東巴面偶在納西族東巴教儀式中應(yīng)用現(xiàn)狀的調(diào)查

[摘要] 作者從2008年開(kāi)始對(duì)麗江東巴儀式活動(dòng)較多的麗江縣塔城鄉(xiāng)署明村、魯?shù)猷l(xiāng)新主村、寧蒗縣樹(shù)枝村、香格里拉縣三壩鄉(xiāng)白地村、東壩村，四川省木里縣俄亞鄉(xiāng)等地進(jìn)行東巴文化藝術(shù)田野調(diào)查，對(duì)知儀老東巴深度采訪(fǎng)，實(shí)地參加?xùn)|巴教祭天儀式①，希開(kāi)、希務(wù)儀式②，拉姆務(wù)儀式③、祭風(fēng)儀式④、退口舌是非⑤儀式等活動(dòng)，收集整理了大量應(yīng)用于東巴教儀式中的面偶藝術(shù)形象及內(nèi)容，特別對(duì)東巴儀式中面偶應(yīng)用現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查研究。本文對(duì)東巴教面偶藝術(shù)的認(rèn)識(shí)、保護(hù)、研究和傳承有著積極的現(xiàn)實(shí)意義，能進(jìn)一步推動(dòng)對(duì)東巴教儀式文化藝術(shù)的整體研究。

[關(guān)鍵詞]東巴教儀式;文化藝術(shù);面偶藝術(shù);應(yīng)用現(xiàn)狀

中圖分類(lèi)號(hào)：C953文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391（2015）04-0066-05

基金項(xiàng)目：云南省教育廳科學(xué)研究基金項(xiàng)目“納西族東巴教面偶藝術(shù)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2014C143Y）的階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：楊鴻榮（1964-），男，納西族，麗江師范高等專(zhuān)科學(xué)校藝術(shù)系講師，研究方向：民族、民間美術(shù)。云南 麗江674100

東巴宗教面偶藝術(shù)是納西族東巴文化藝術(shù)中重要的組成部分，是東巴教儀式不可缺少的表現(xiàn)形式和內(nèi)容。它以豐富的文化內(nèi)涵、獨(dú)特的造型特點(diǎn)，完整、規(guī)范的應(yīng)用方法，充分體現(xiàn)了納西族東巴教生殖崇拜、祖先崇拜、鬼神崇拜、自然崇拜的泛靈觀(guān)，它以模仿自然再現(xiàn)或?qū)⑽锵蠡没?，折射出先民群體情感觀(guān)念及審美意識(shí)，是人類(lèi)試圖于鬼、神，自然對(duì)話(huà)的媒介，神偶、鬼偶、犧牲面偶的制作從抽象，模仿、到人格化處理，明顯體現(xiàn)出從圖騰崇拜、祖先崇拜、神格化身崇拜到人格化身崇拜的發(fā)展痕跡，是研究人類(lèi)早期文化藝術(shù)不可多得的文化遺產(chǎn)。

一、經(jīng)籍記載中的東巴面偶

東巴教儀式是納西族多神崇拜的重要表現(xiàn)形式之一，體現(xiàn)出納西先民的泛靈觀(guān)，它以東巴象形文字撰寫(xiě)的大量記載東巴教祭祀內(nèi)容及方法等典籍經(jīng)書(shū)為依托，形成一整套完整的宗教祭祀儀式。掌握、運(yùn)用這些文字及儀式的則是“東巴”，他們是東巴文化的主要傳承者，意譯為智者，是納西族高級(jí)的知識(shí)分子，他們多數(shù)集歌、舞、經(jīng)、書(shū)、史、畫(huà)、醫(yī)于一身。

圖1 東巴在儀式中誦經(jīng)

在東巴古籍《摳古鬼的出處，摳古鬼的產(chǎn)生·災(zāi)禍的出處請(qǐng)仇鬼罩仇鬼·鐸鬼的產(chǎn)生，木偶和面偶的產(chǎn)生》中有著這樣的描述：“要來(lái)九個(gè)天九個(gè)地、九個(gè)村九個(gè)寨里的飯，要來(lái)七個(gè)天七個(gè)地、七個(gè)村七個(gè)寨里的飯，要來(lái)五個(gè)天五個(gè)地、五個(gè)村五個(gè)寨里的飯，要來(lái)三個(gè)天三個(gè)地、三個(gè)村三個(gè)寨里的飯，要來(lái)一個(gè)天一個(gè)地，一個(gè)村一個(gè)寨里的飯，用百種的糧食來(lái)制作面偶，用金來(lái)鑲面偶，做出的面偶像金子一樣黃，用綠松石來(lái)做面偶的眼睛，做出的面偶像綠松石一樣亮，用白海螺來(lái)做面偶的牙齒，做出的面偶像白海螺一樣白，用旗子來(lái)做面偶的舌頭，做出的面偶像旗子一樣輕，用墨玉來(lái)做面偶的心，做出的面偶像墨玉一樣薄，制作會(huì)說(shuō)會(huì)笑的面偶，九個(gè)死坡，九條死河，九個(gè)死地的兇兆附于木偶和面偶上。”[1]（P.78）

《大祭風(fēng)·木牌畫(huà)畫(huà)稿》大祭風(fēng)儀式中各種設(shè)置物的做法及儀式規(guī)程，“祭祀場(chǎng)上使用佑羅（面偶）的規(guī)程”提到：“在大祭風(fēng)儀式中需要捏的面偶有：剎依威德大神一個(gè)，依古阿格大神一個(gè)，東巴什羅一個(gè)，這些面偶都應(yīng)該有六支角。朗究戰(zhàn)神一個(gè)，長(zhǎng)美汁頭的優(yōu)麻戰(zhàn)神，長(zhǎng)大鵬頭的優(yōu)麻戰(zhàn)神一個(gè)，庚空戰(zhàn)神一個(gè)，拉尤丙梭東巴一個(gè)，卡冉戰(zhàn)神一個(gè)，盧神、沈神各一個(gè)。里朵（署面偶）兩個(gè)，蛇蛙七對(duì)，佑羅（神面偶）三個(gè)。需要用飯人飯偶，一個(gè)做成猴和狐貍的面偶，另外還需要分別制做毒鬼面偶、仄鬼面偶、嬈鬼面偶、呆鬼面偶、猛鬼面偶。需要用五頭犏牛，四個(gè)達(dá)古達(dá)瑪（大的）面偶，四套九個(gè)一組的圓形面偶?！盵2]（P.250）

在大量東巴古籍中對(duì)制作神、鬼、動(dòng)物等面偶形象、制作材料及其在儀式中應(yīng)用方法的描述不勝枚舉，充分說(shuō)明東巴教儀式中應(yīng)用、流傳著這一傳統(tǒng)的宗教面偶藝術(shù)形式。

圖2 用于退口舌是非儀式中“冷湊鬼”面偶

東巴教儀式中應(yīng)用的面偶，由于制作材料大量運(yùn)用炒麥面、蕎面、青稞面等，民間稱(chēng)其為“哈希多瑪”，意為糧食做的神、鬼等面偶。

二、東西儀式中的面偶應(yīng)用調(diào)查

由于社會(huì)歷史的原因，東巴文化的傳承被迫中斷，東巴文化繼承遭到了嚴(yán)重的打擊，各種承載著東巴文化藝術(shù)的東巴教儀式在社會(huì)生活中逐漸消失。20世紀(jì)80年代以來(lái)，東巴文化的搶救事業(yè)全面展開(kāi)，東巴文化的保護(hù)、傳承及研究得以繼續(xù)，東巴文化藝術(shù)的傳承煥發(fā)出新的活力，各地通過(guò)開(kāi)辦文化傳習(xí)學(xué)校，老東巴收徒等形式，進(jìn)行東巴文化的傳承。同時(shí)在一些東巴文化基礎(chǔ)較深厚的地方，如麗江縣塔城鄉(xiāng)曙明、魯?shù)猷l(xiāng)新主、寶山鄉(xiāng)吾母，寧蒗縣加則鄉(xiāng)樹(shù)枝、油米，四川木里縣俄亞鄉(xiāng)等，結(jié)合民俗、節(jié)氣恢復(fù)開(kāi)展東巴儀式活動(dòng)。實(shí)際上，民族宗教活動(dòng)與民俗是分不開(kāi)的，結(jié)合民俗恢復(fù)和開(kāi)展一些民族宗教儀式活動(dòng)，就是自覺(jué)建立綜合的文化場(chǎng)，讓多元文化在這個(gè)載體中相互作用，在民間自然傳承和發(fā)展。在新形勢(shì)下，這一做法，對(duì)探索、建立有效的民族文化傳承模式，是一種積極有效的傳承方法。

圖3用雞血生獻(xiàn)的“鬼寨”面偶

2008年至今，筆者對(duì)東巴儀式活動(dòng)較為頻繁，文化根基較為深厚的鄉(xiāng)村進(jìn)行田野調(diào)查，分別對(duì)十五位不同地方及年齡的東巴進(jìn)行深度采訪(fǎng)，參加了麗江縣寶山鄉(xiāng)吾母村、龍山鄉(xiāng)的祭天儀式、寧蒗樹(shù)枝的退“口舌是非”、“希開(kāi)（開(kāi)喪）、希務(wù)（超度）”、“禳跺鬼”儀式、四川木里俄亞納西族鄉(xiāng)俄亞大村“素庫(kù)”、“成人禮”、“祭山神”儀式，香格里拉東壩此恩枝村“拉姆務(wù)”儀式，對(duì)這些極具代表性的地方的東巴基本情況、東巴所在地儀式恢復(fù)開(kāi)展情況、東巴繪畫(huà)、面偶、木偶藝術(shù)在儀式中應(yīng)用等情況進(jìn)行了調(diào)查，填寫(xiě)各種調(diào)查表35份。由于本人所從事專(zhuān)業(yè)為美術(shù)教育專(zhuān)業(yè)，在東巴文化調(diào)查過(guò)程中，主要著重于東巴繪畫(huà)、雕塑等造型藝術(shù)及其在儀式活動(dòng)中應(yīng)用情況的調(diào)查和研究。因此，在調(diào)研過(guò)程中，廣泛收集、整理了東巴卷軸畫(huà)、木牌畫(huà)、紙牌畫(huà)，東巴木偶、面偶等實(shí)物資料圖片及實(shí)際應(yīng)用攝影、攝像資料。2014年7月28日-8月5日在寧蒗加則鄉(xiāng)樹(shù)枝村調(diào)研過(guò)程中，參加了石寶壽東巴家舉行的禳跺鬼儀式。儀式起因是由于當(dāng)?shù)貣|巴石寶壽⑥的妻子德希拉姆近一段時(shí)間身患疾病，東巴為她舉行禳跺鬼儀式，目的是消災(zāi)除病。儀式當(dāng)天，石寶壽請(qǐng)的本村兩個(gè)東巴在火塘邊設(shè)置神壇、鬼寨，用炒面制作了眾多神偶，在各神偶上撒上炒面，抹上一點(diǎn)酥油，放置于神壇上，同時(shí)制作了象征鬼王、鬼母、冷湊鬼及它率領(lǐng)的各種各樣的小鬼等大量鬼偶，并將它門(mén)放置于神壇下方，面偶數(shù)量達(dá)20多盤(pán)，100多個(gè)。神靈偶像的造型自然渾樸，神態(tài)天真憨稚、普通平和，鬼怪面偶形象則呲牙咧嘴、牛頭馬面、造型怪異，作為犧牲的動(dòng)物面偶形象及其簡(jiǎn)練，形象逼真、憨態(tài)可掬。這些面偶制作工具只用一把小刀，東巴們熟練運(yùn)用搓、捏、拉、按等制作手法信手捏制，一氣呵成，面偶造型不注重刻畫(huà)形象外部的逼真酷似，而是用整體寫(xiě)意的手法，如眼睛隨意用刀尖戳凹陷的兩個(gè)洞，嘴巴則用刀切一下并往下一壓，嘴也就自然張開(kāi)了，從局部看顯得十分簡(jiǎn)單，但如果從整體看，整個(gè)造型給人一種活靈活現(xiàn)的神態(tài)，單純明快的審美特點(diǎn)，并顯現(xiàn)出一種滑稽的意味，民間世俗生活氣息十分濃郁，造型也完全是山民村夫那種純樸的氣質(zhì)。

圖4 用于退口舌是非儀式中“戰(zhàn)神格空”面偶

隨著除穢、燒天香、請(qǐng)神請(qǐng)鬼、獻(xiàn)牲、驅(qū)鬼、祈福等儀式活動(dòng)的展開(kāi)，這些神、鬼面偶放置在煙火繚繞，光線(xiàn)昏暗的舉儀場(chǎng)所，并伴有東巴誦經(jīng)時(shí)的鼓聲、鈴聲、螺號(hào)聲，盡顯宗教神秘之感。儀式結(jié)束后，神偶放置在主人家火塘邊的神龕上繼續(xù)供養(yǎng)，鬼偶則拋到村外比較閉塞的田野，意為通過(guò)這個(gè)儀式，這些鬼偶將帶走主人家的一切病痛、災(zāi)禍，使其家人安康。

在儀式結(jié)束后的第二天，為了繼續(xù)深入地了解、收集東巴面偶的種類(lèi)、造型方法及特點(diǎn)，筆者特意請(qǐng)石寶壽東巴制作他能夠做的面偶，他為我們做了象征東巴教大神薩依威德、東巴神羅，象征東巴教戰(zhàn)神的格空、優(yōu)麻等神偶，象征犧牲的牦牛、馬、羊、豬等的動(dòng)物面偶以及鬼王、鬼母、冷湊鬼及它們所引領(lǐng)的小兵小將。他一邊做一邊給我們講解這些面偶的名稱(chēng)，應(yīng)用、處理方法等，我們則通過(guò)攝影、攝像、筆記等方法進(jìn)行記錄。

圖5 寧蒗加則鄉(xiāng)樹(shù)枝村東巴石寶壽制作面偶

這一次調(diào)查、采訪(fǎng)，對(duì)這一區(qū)域的東巴儀式開(kāi)展活動(dòng)及東巴面偶制作、應(yīng)用有了一個(gè)比較全面的認(rèn)識(shí)，使我們受益匪淺。

圖6 作為犧牲的羊面偶

在2014年10月，課題組成員對(duì)麗江塔城鄉(xiāng)曙明進(jìn)行為期5天的東巴文化藝術(shù)田野調(diào)查，重點(diǎn)為這一地方的東巴面偶制作以及在東巴教儀式中的應(yīng)用情況。

在此次調(diào)查中，非常難得地在麗江縣塔城鄉(xiāng)依攏行政村遇到比較罕見(jiàn)的一種東巴儀式，即“祭風(fēng)儀式”，民間稱(chēng)為“尤布”⑦。之所以說(shuō)罕見(jiàn)，是因?yàn)榇藘x式只有在家中出現(xiàn)青年人殉情死后才舉行。在納西族歷史上，情死現(xiàn)象極其普遍[3]，此儀式開(kāi)展也較多，到了現(xiàn)代，青年人殉情已是極其少見(jiàn)的了，儀式活動(dòng)也幾乎絕跡。

此儀式的起因是由于舉儀家一男青年在七年前因家中極力反對(duì)其與家族中女青年的婚事，而發(fā)生兩青年殉情，男青年死亡，女青年則經(jīng)搶救存活。事后幾年，男青年家中生產(chǎn)生活一直不順，災(zāi)禍時(shí)有發(fā)生，因此請(qǐng)東巴做儀式進(jìn)行消災(zāi)、除禍。此儀式，由當(dāng)?shù)厝齻€(gè)東巴在舉儀家做了一整天，儀式調(diào)查另文撰寫(xiě)，現(xiàn)就儀式中面偶應(yīng)用做一描述。

在儀式中，東巴主要制作了一個(gè)稱(chēng)為“哈奪朵瑪”的面偶，在舉儀家廚房火塘邊通過(guò)念誦“開(kāi)壇經(jīng)”，進(jìn)行“除穢”等儀式活動(dòng)。在活動(dòng)中，一個(gè)東巴拿著制作好的“哈奪朵瑪”面偶在廚房的墻壁、柱子、灶臺(tái)及屋外的糧倉(cāng)、蓄圈等地按一按，做吸附動(dòng)作，其他東巴則念誦《用面偶吸附災(zāi)禍》經(jīng)書(shū)，其目的是讓面偶將家中的疾病和災(zāi)禍帶到仇地或鬼域。

在家中做完各種儀式后，東巴將做好的象征神、鬼的木牌、用稻草編的馱穢鹿、祭風(fēng)樹(shù)、象征家人的木偶、“哈奪朵瑪”面偶等帶到村外一片寬敞的田野中，布置起神壇、鬼寨，將“哈奪朵瑪”面偶放置于鬼寨中間，通過(guò)念誦“燒天香”、“除穢”“請(qǐng)神、請(qǐng)鬼”、“殺牲獻(xiàn)牲”、“加威靈”東巴經(jīng)書(shū)等儀式活動(dòng)，最后，兩個(gè)年輕東巴穿戴東巴服裝，戴上五佛冠，一個(gè)東巴一手拿板鈴，一手握長(zhǎng)刀，另一東巴手握一把長(zhǎng)劍一起隨著其他東巴的鼓點(diǎn)及吟誦經(jīng)書(shū)的節(jié)奏，圍著所設(shè)置的鬼寨跳起東巴舞，經(jīng)過(guò)近十幾分鐘的驅(qū)鬼儀式活動(dòng)，兩個(gè)東巴用驅(qū)趕、砍殺等東巴舞蹈動(dòng)作將鬼寨內(nèi)的象征五方鬼王的木牌、“馱穢鹿”及“哈奪朵瑪”“祭風(fēng)樹(shù)”等砍得七零八落。此后，一東巴將象征“董神、色神”的木牌插在田埂一高處，并點(diǎn)上三只香，表示將其送走。另一些東巴將搗毀鬼寨后的木牌、紙旗、祭風(fēng)樹(shù)、“馱穢鹿”及“哈奪朵瑪”等收拾在一起，點(diǎn)火焚燒。通過(guò)以上儀式，表示東巴們得到“董神、色神”⑧的幫助，求得各種神靈的威力，驅(qū)趕、鎮(zhèn)壓了使舉儀家產(chǎn)生一切病痛、災(zāi)禍的楚鬼、尤鬼等鬼怪，并給這一戶(hù)主人家?guī)?lái)福澤。

每年4月，來(lái)自麗江、四川等各地的近300多東巴聚集在麗江玉龍雪山下的玉水寨，舉行一年一度東巴法會(huì)。他們以一定區(qū)域的東巴為一個(gè)團(tuán)體，根據(jù)法會(huì)的需要，舉行超度東巴教始祖的“祭東巴什羅”、祭祀自然神的“祭署”、祈求人們長(zhǎng)壽的“延壽”、“祭勝利神”等儀式。在東巴法會(huì)上，東巴們?cè)谂e儀場(chǎng)地，根據(jù)儀式規(guī)程，布置起神壇、鬼寨，掛起各種神像畫(huà)，紙牌畫(huà)，插起象征神、鬼的木牌畫(huà)擺放各種各樣的祭品，同時(shí)制作大量的象征神、鬼面偶以及獻(xiàn)給它們的牦牛、羊、豬等犧牲面偶，身穿東巴衣褲，頭戴五佛冠，身掛各式各樣的佛珠，手拿板鈴、搖鼓、刀、劍的東巴們燒著天香，念誦著經(jīng)文，跳著東巴舞，以精湛的技藝，深厚的功底，一展各自的風(fēng)采。

三、調(diào)查情況總結(jié)

在我們進(jìn)行大量東巴文化田野調(diào)查過(guò)程中觀(guān)察了解到，東巴面偶在現(xiàn)代儀式恢復(fù)過(guò)程中應(yīng)用仍較廣泛，各個(gè)地區(qū)在東巴面偶制作傳承，造型特點(diǎn)、應(yīng)用方法等方面存在一些差異，具體體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

1.由于東巴面偶在東巴教儀式中屬于必須使用且用量很大的擬神、擬鬼、擬犧牲動(dòng)物等實(shí)際宗教儀式用品，同時(shí)也是年輕東巴學(xué)習(xí)之功課，因此，在東巴儀式活動(dòng)較多地區(qū)，傳承技藝渠道流暢，能夠制作東巴面偶的東巴較多，在儀式中的應(yīng)用廣泛，數(shù)量多且保留較完整。

2.在麗江金沙江以東的東部方言區(qū)和金沙江以西的西部方言區(qū)，在面偶造型上存在較大的差異。如：在西部方言區(qū)的寧蒗縣加則鄉(xiāng)的樹(shù)枝、油米、茨瓦村所制作的部分神偶較為抽象，明顯帶有原始的木石崇拜痕跡，部分突出經(jīng)書(shū)所描繪神偶特點(diǎn);如鷹嘴、纏蛇、帶翅等特點(diǎn)，鬼偶則突出牛頭、蛇頭、豬頭等人身畜面造型，作為犧牲的牛、羊、馬、豬等動(dòng)物面偶強(qiáng)調(diào)其頭、身、尾特點(diǎn)并以一個(gè)底座作為支撐，突出整體，表現(xiàn)為具象造型。而東部方言區(qū)，如：塔城鄉(xiāng)，魯?shù)猷l(xiāng)、大東鄉(xiāng)、鳴音鄉(xiāng)等地的神偶、鬼偶、牛、羊、馬等動(dòng)物面偶強(qiáng)調(diào)頭部造型、面部表情，并將其身體部分做成穿衣之態(tài)，人格化特點(diǎn)突出。

3.東巴面偶的制作和應(yīng)用在不同地區(qū)存在較大的差異，在儀式活動(dòng)較多的地區(qū)，如寧蒗縣加則鄉(xiāng)的樹(shù)枝、油米、茨瓦村等，四川木里縣俄亞鄉(xiāng)俄亞大村及周邊村莊，麗江塔城鄉(xiāng)，魯?shù)猷l(xiāng)、大東鄉(xiāng)、鳴音鄉(xiāng)等地，面偶制作熟練，在儀式中應(yīng)用數(shù)量較多，應(yīng)用程式熟悉。其它地區(qū)則在儀式中存在簡(jiǎn)化、不用，甚至失傳的情況，如麗江縣龍山、奉科等。

注釋?zhuān)?/p>

①祭天，納西語(yǔ)叫“美布”，是麗江、中甸等地納西族古老而又最隆重的節(jié)慶。民間流傳“納西祭天人”和“納西祭天大”的俗語(yǔ)，充分表明了祭天在納西民族心目中的重要位置。

②納西族早期人死后對(duì)尸體進(jìn)行火化處理儀式過(guò)程稱(chēng)為“希開(kāi)”，過(guò)1-3年后請(qǐng)東巴超度死者靈魂回歸祖地儀式稱(chēng)“希務(wù)”。

③拉姆務(wù)儀式是東巴的妻子死后舉行的喪葬儀式。

④祭風(fēng)儀式是人們有了疾病和災(zāi)禍以后或?yàn)榱朔乐篂?zāi)禍及疾病的發(fā)生而舉行的祭祀儀式。

⑤人們?yōu)槠较⑹欠强谏嗉捌錇?zāi)禍的東巴教儀式。

⑥石寶壽，寧蒗加則鄉(xiāng)樹(shù)枝村東巴，家傳東巴，現(xiàn)年42歲，麗江東巴協(xié)會(huì)東巴法師。

⑦“尤布”：東巴教認(rèn)為，殉情死后的人，因得不到“口含”，會(huì)成為“尤鬼”，常游蕩在家周?chē)蚣胰怂鱾?，家中?huì)產(chǎn)生災(zāi)禍。因此，要請(qǐng)東巴做此儀式，超度亡靈。

⑧“董神、色神”：董神為東巴教中集創(chuàng)物神和人類(lèi)始祖神于一體的神人同格體，是男性之本原，因此又譯為“陽(yáng)神”，色神是董神的配偶，即女性之本原，“陰神”。

參考文獻(xiàn)：

[1]《納西東巴古籍譯注全集》編著委員會(huì). 納西東巴古籍譯注全集（第49卷）：摳古鬼的產(chǎn)生·災(zāi)禍的出處·請(qǐng)仇鬼罩仇鬼·鐸鬼的產(chǎn)生·木偶和面偶的產(chǎn)生[Z]. 昆明：云南人民出版社，1999.

[2]《納西東巴古籍譯注全集》編著委員會(huì). 納西東巴古籍譯注全集（第91卷）：大祭風(fēng)·木牌畫(huà)畫(huà)稿（大祭風(fēng)儀式中各種設(shè)置物的做法及儀式規(guī)程）[Z]. 昆明：云南人民出版社，1999.

[3] 和志武. 祭風(fēng)儀式及木牌畫(huà)譜[M]. 昆明：云南人民出版社，1998.