淺析《愛蓮說》與《通書》之聯(lián)系

章沙　李麗

摘 要：《愛蓮說》是周敦頤關(guān)于儒家之現(xiàn)世可達(dá)之君子人格境界的物態(tài)比擬，《通書》則為心性、修養(yǎng)工夫之形而下之建構(gòu)。文章試分析《愛蓮說》之人格境界與《通書》中的修養(yǎng)工夫的聯(lián)系，以期將周敦頤之雜文、詩、書等與其整個(gè)哲學(xué)聯(lián)系起來研究，更深入周敦頤之哲學(xué)。

關(guān)鍵詞：周敦頤；愛蓮說；通書

周敦頤，字茂叔，號(hào)濂溪，原名敦實(shí)，后改為敦頤。黃庭堅(jiān)稱其‘人品甚高，胸懷灑落，如光風(fēng)霽月。其學(xué)承儒家，亦融道、釋，乃宋明理學(xué)開山之鼻祖，在《宋史道學(xué)傳序》中關(guān)于其之評(píng)述曰‘孔子沒，曾子獨(dú)得其傳，傳之子思，以及孟子，孟子沒而無傳?！了沃腥~，周敦頤出于舂陵，乃得圣賢不傳之學(xué)，其作用可謂是上承孔孟、下啟程朱。其學(xué)之著作有《太極圖》、《通書》、《愛蓮說》等，其中《愛蓮說》以優(yōu)美、簡練的語言、豐富深遠(yuǎn)的意義成為周敦頤熟知度最高的文章。關(guān)于該文之文學(xué)、美學(xué)意義和價(jià)值之分析已是書盈四壁，然該篇中所含哲學(xué)思想亦值得做一番探討?！短珮O圖》乃周敦頤‘明天理之根源，究萬物之始終之作，繼而又著《通書》四十篇，發(fā)明太極之蘊(yùn)，于此，如果我們將《太極圖》定位其宇宙本體論之形上框架，《通書》即為其心性、修養(yǎng)工夫論之形下建構(gòu)。本文試分析《愛蓮說》之君子人格之境界與《通書》中的修養(yǎng)工夫之間的聯(lián)系，以期將周敦頤之雜文、詩、書等與哲學(xué)聯(lián)系起來，更進(jìn)一步深入周敦頤之哲學(xué)。

一、《愛蓮說》

誠然，每篇文章不論其篇幅之長短、義理之深淺必為作者思想之體現(xiàn)即周敦頤所云之‘文所以載道也?！稅凵徴f》雖短，但其字字珠璣，深究其內(nèi)容，是為周敦頤從儒家立場(chǎng)出發(fā)觀現(xiàn)世之人可達(dá)至之君子人格境界亦即《愛蓮說》中關(guān)于蓮花之描寫乃現(xiàn)世理想人格之物態(tài)比擬。《愛蓮說》全文：

水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨(dú)愛菊；自李唐來，世人皆愛牡丹；予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染……可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶后鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！

全文主要內(nèi)容大致可以分為兩點(diǎn)：第一，蓮之特征或品質(zhì)：出淤泥而不染、濯清漣而不妖、中通外直、不蔓不枝、香遠(yuǎn)益清、亭亭凈植、可遠(yuǎn)觀而不可褻玩；第二，比較菊、牡丹與蓮。第一點(diǎn)指出以蓮為喻的君子應(yīng)具有入世間而不被俗事功利等‘污染，保持自身的廉潔品質(zhì)；其次，于君子本身則應(yīng)里外一致、正直不阿且以自己德性修養(yǎng)立于世；再次，‘可遠(yuǎn)觀而不可褻玩之音韻讀來實(shí)與《論語》中之士可殺不可辱極為相似，‘不可褻玩表達(dá)了于世俗之中但絕不被世俗之事輕慢玩弄之不卑不亢的高尚風(fēng)范。于第二點(diǎn)之中，周敦頤劃分了三種處事之態(tài)度：一如菊，隱逸即出世間，遺落世事且自陶淵明之后隱逸者在周敦頤看來確有打著此旗號(hào)附庸風(fēng)雅之徒。二如牡丹，富貴即沉迷于世間之功名利祿，以此暗喻與世俗同流合污、熱衷阿諛奉承、趨炎附勢(shì)為追求物質(zhì)利益為目的的世俗之人。三如蓮，君子既保持入世之積極心態(tài)亦有出世之高壓情操、至善之性的追求，出淤泥即為立于世間但其不染、不妖、不蔓、不枝、不可褻玩，以否定之表達(dá)突出君子即世間而出世間、達(dá)己亦兼濟(jì)天下之境界。

從此上之分析，我們可以看出《愛蓮說》乃周敦頤立足于儒家思想之上的關(guān)于現(xiàn)世君子理想人格境界的物態(tài)比擬。雖有學(xué)者以蓮乃佛教之標(biāo)志物之一、不染和凈二詞定該篇文周敦頤佛學(xué)思想的代表作。此是極為不妥的。首先，《愛蓮說》之創(chuàng)作背景乃是‘嘉佑八年，先生年47歲，正月七日，行縣至雩都……五月，作《愛蓮說》，沈希顏書，王傳篆額，錢拓上石。故《愛蓮說》乃屬游玩時(shí)所著之短文，并非有意闡其關(guān)于佛學(xué)之思。其次，從周敦頤生平來看，其雖與壽涯禪師、黃龍慧南等高僧大德有過接觸，亦作《游大林寺》、《經(jīng)古寺》等詩文，但應(yīng)明周敦頤思想之出發(fā)點(diǎn)乃儒家，融佛老以固儒家之‘道統(tǒng)。再次，蓮雖佛家之標(biāo)志物，但其義非佛家之義；不染與凈乃是關(guān)于蓮之生長環(huán)境、品格之實(shí)際描寫而非《華嚴(yán)經(jīng)探玄記》之蓮喻的轉(zhuǎn)述，亦非《大般涅槃經(jīng)》中‘清經(jīng)不染，猶如蓮花之細(xì)解。最后，關(guān)于周敦頤哲學(xué)中之儒、道、佛之體現(xiàn)于關(guān)系實(shí)屬復(fù)雜，但其思想之基點(diǎn)與歸宿皆是儒家，佛老之思想乃其為儒家在新時(shí)代下的新形態(tài)所做的融合與吸收。

二、《通書》

如將《太極圖》視為周敦頤哲學(xué)之形而上學(xué)之總綱，那《通書》則為形而下的總綱即所謂人極?！锻〞钒\上下、誠幾德、圣等篇目，從此中之篇名與內(nèi)容看，有學(xué)者將《通書》視為《中庸》與《易傳》之合作?！吨杏埂酚性疲骸\者，天之道也；誠之者，人之道也，在《通書·誠上》中則以誠為動(dòng)靜陰陽之根源，圣人之本?！段难浴吩唬骸?，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也，于《通書》中則被發(fā)展為‘元、亨，誠之通；利、貞，誠之復(fù)?！\于周敦頤哲學(xué)之中有宇宙本體論、至善的涵義，其既是宇宙萬物發(fā)生和存在的根源和依據(jù)。此亦為孟子于宋明理學(xué)中孟子受推崇、貶荀子之因，周敦頤認(rèn)為‘荀子不識(shí)誠也。

周敦頤承孔孟的人格劃分標(biāo)準(zhǔn)—小人、君子、賢人、圣人，同時(shí)以‘誠為中心建立其心性論、修養(yǎng)層次與標(biāo)準(zhǔn)、修養(yǎng)工夫等理論。首先，誠乃純粹至善的、無為的、寂然不動(dòng)的且為仁之本性，故人之本性也是至善的。此點(diǎn)與孔孟相通，將人之本性理想化為善，現(xiàn)實(shí)的人應(yīng)通過不斷的自我修養(yǎng)達(dá)到其本性的應(yīng)然狀態(tài)。其次，循孔孟之人格修養(yǎng)層次，其亦將人格層次劃分為：小人、君子、賢人、圣人，圣人之德和于天德，故‘圣希天，賢希圣，士希賢。關(guān)于此四種人格判別之標(biāo)準(zhǔn)，小人于周敦頤哲學(xué)中未明確指出，但循其思之路徑，應(yīng)和于孔子之標(biāo)準(zhǔn)即鄙陋粗俗、重利貪財(cái)、驕橫不仁、品行敗壞之人皆為小人。君子之標(biāo)準(zhǔn)于《愛蓮說》中所顯，即清高持重、通情達(dá)理、行為方正等。關(guān)于賢者，周敦頤云‘伊尹、顏淵，大賢也?！仠Y不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之志，學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)（《通書·至學(xué)第十》）。從中我們可以看出，賢者為政則輔于君王即‘賢才輔則天下治，賢者為學(xué)則應(yīng)如顏?zhàn)趾脤W(xué)且嚴(yán)格遵守仁、禮等道德原則之要求，孔子稱其之四德—強(qiáng)于行義、弱于受諫、怵于待祿、慎于治身。關(guān)于圣人，周敦頤亦孔子為參照標(biāo)準(zhǔn)即‘道德高厚，教化無窮，實(shí)與天地參而四時(shí)同，其惟孔子乎 （《通書·孔子下第三十九》）。所謂道高德厚、教化無窮即內(nèi)圣外王也，而‘與天地參而四時(shí)同即圣人之德合于天地，作為圣人之本的誠亦是天地之本。最后，關(guān)于修養(yǎng)工夫，周敦頤以誠為圣人之本，誠本寂然無為不動(dòng)故其以主靜為其修養(yǎng)工夫之主線。因主靜而君子慎動(dòng)，又因‘不善之動(dòng)，妄也；妄復(fù)，則無妄矣；無妄，則誠矣，故修養(yǎng)之源乃靜，且即便在動(dòng)之中也要做到為善，以不善之動(dòng)終不達(dá)誠。為善則不存惡與雜欲，周敦頤承孟子之養(yǎng)心論，進(jìn)一步提出應(yīng)以無欲之心思誠，才可誠立、明通，‘誠立，賢也；明通，圣也（《養(yǎng)心亭說》），即周敦頤的修養(yǎng)工夫即以主靜無欲達(dá)誠立、明通。

三、《愛蓮說》與《通書》

周敦頤于《通書·文辭第二十八》中云：‘文所以載道也?！霓o，藝也；道德，實(shí)也，由此，《愛蓮說》并非如唐后之文風(fēng)只重文辭，其中所載之義理即周敦頤之君子的理想人格。由上關(guān)于《通書》之梳理可知，《通書》中關(guān)于君子、賢人、圣人的標(biāo)準(zhǔn)及修養(yǎng)工夫都做了闡述。且關(guān)于君子之標(biāo)準(zhǔn)的部分是由《愛蓮說》來呈現(xiàn)的。在學(xué)界，周敦頤思想難懂乃由其思想作品之少所至，《太極圖》約三百字，《通書》四十短章，雜文、書、詩總共五十三篇，此在宋明理學(xué)家中實(shí)為獨(dú)特。所以，將《愛蓮說》與《通書》聯(lián)系起來看可幫助我們對(duì)周敦頤哲學(xué)有更全面的了解。

《愛蓮說》是關(guān)于君子理想人格境界的著作，與《通書》中之賢人、圣人之標(biāo)準(zhǔn)共同構(gòu)成了儒家關(guān)于修養(yǎng)層次的理解。君子之德亦為賢人、圣人德之基或共有之德，此外，君子之德是世間之人極容易達(dá)到的。相比較孟子的‘人人皆可為堯舜以及荀子的‘涂之人可以為禹，周敦頤雖承儒家之主流即人之本性乃為善，但他則將從可達(dá)之人格標(biāo)準(zhǔn)降為君子，此種認(rèn)識(shí)是更為現(xiàn)實(shí)與合理可行、易達(dá)到的?！锻〞窞椤稅凵徴f》提供了修養(yǎng)工夫即主靜無欲思誠。主靜在《愛蓮說》中已有體現(xiàn)，該篇雖無一‘靜字，但其中的不染和凈實(shí)際上就是承孟子內(nèi)省修心說的主靜思想。無欲表現(xiàn)為棄代表眾人之愛的牡丹，不貪戀富貴權(quán)利，以無雜念之心思誠。此外，蓮花的‘中通在一定程度上體現(xiàn)了有自覺意識(shí)的心性修養(yǎng)工夫，與‘明通之賢人是相關(guān)聯(lián)的。

綜上，周敦頤的《愛蓮說》與《通書》并非相互獨(dú)立之作，相反，二者可以在周敦頤哲學(xué)整體思路與框架之上溝通，亦反之完善其哲學(xué)之全貌。通過以上分析，我們亦可嘗試將他的其他作品聯(lián)系起來解讀，如《養(yǎng)心亭說》中的修養(yǎng)工夫論與《通書》、《題濂溪書堂》中的本體論與《太極圖說》等。周敦頤難讀主要就因其著之少，如再將它們分開來解讀則必有所缺，關(guān)注其詩、雜文、書等研究或許可使我們受益頗多。