《詩經》字詞考釋三則

摘 要：《詩經》是我國第一部詩歌總集，其地位的重要性不言而喻。許多學者為《詩經》作注，但有些問題至今仍有爭議。本文選取其中富有爭議的“蛾眉”“頡之頏之”“茹”三個詞語進行闡釋，認為“蛾眉”指的是細而長的眉毛，“頡之頏之”指的是鳥上下飛的樣子，“茹”指的是“度量、揣測”之義。

關鍵詞：《詩經》 蛾眉 頡之頏之 茹

《詩經》是我國最早的詩歌總集，也是儒家經典十三經之一。千百年來，無數學者對它進行深入闡釋，其中比較著名的有西漢毛亨傳、東漢鄭玄箋、唐代孔穎達的《毛詩正義》、南宋朱熹的《詩集傳》、清代方玉潤的《詩經原始》、清代馬瑞辰的《毛詩傳箋通釋》以及當代程俊英的《詩經注析》等。這些著作對《詩經》中的字、詞以及句子進行了全面深入的解析，取得了很大的成就。但是，依然有一些問題沒有得到徹底解決?！对娊洝分幸恍┳衷~的意義至今仍存有很大的爭議，本文選取其中的“娥眉”“頡之頏之”及“不可以茹”中的“茹”字進行具體的分析，以明確這些詞語的意義。

一、《詩經·衛(wèi)風·碩人》“螓首蛾眉”中“蛾眉”考釋

《詩經·衛(wèi)風·碩人》：“領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉?！睂τ诖司渲小岸昝肌钡慕忉專瑲v來有不同的意見。筆者在這里舉出主要的三種代表觀點：

（一）認為“蛾眉”是細而長曲、形若蠶蛾之眉的眉毛。持這種觀點的主要有朱熹、方玉潤、周振甫等人。朱熹《詩集傳》：“蛾，蠶蛾也。其眉細而長曲?！盵1]（P36）方玉潤在《詩經原始》中采用了朱熹的說法。周振甫《詩經譯注》：“蛾眉，蠶蛾的觸角，細長而曲?！盵2]（P77）

（二）認為“蛾”是“娥”的假借字，“娥眉”是“好貌”的意思。持這種觀點的主要有段玉裁、馬瑞辰等人。

段玉裁《詩經小學》：“蛾眉，毛、鄭皆無說。王逸注《離騷》云：‘娥眉，好貌。師古注《漢書》，始有‘形若蠶蛾之說。《離騷》及《招魂》注并云：‘娥，亦作蛾。今俗本倒易之。‘娥作‘蛾字之假借，如《漢書·外戚傳》：‘蛾而大幸，借‘蛾為‘俄。娥者，美好輕揚之意?！斗窖浴罚骸?，好也。秦晉之間好而輕者謂之娥。枚乘《七發(fā)》：‘皓齒娥眉。張衡《思元賦》：‘娉眼娥眉。陸士衡詩：‘美目揚玉澤，蛾眉象翠翰?！睹珎鳌飞w脫‘娥眉，好貌四字。”[3]（P597）馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“蛾，亦娥之假借。《方言》曰：‘娥，好。《廣雅》：‘娥，美也?！冻o》：‘眾女嫉余之娥眉兮，王逸《注》：‘娥眉，好貌。娥亦作蛾?！端囄念惥邸芬对姟氛鳌鹈?。此詩上四句皆言‘如，至螓首、蛾眉但為‘好貌，故不言‘如?！亷煿抛ⅰ稘h書》因謂蛾眉形若蠶蛾，失之鑿矣?！盵4]（P205）

（三）認為“蛾眉”“娥眉”均可。持這種觀點的主要是王先謙。他認為《毛詩》中寫作“蛾眉”，而三家文中寫作“娥眉”，意義上都說得通。他認為這是《詩》家并采，不專一說。

王先謙《詩三家義集疏》：“愚按：‘蛾‘娥二義并通。蛾眉者，眉以長為美，蠶蛾眉角最長，故以為喻，顏說是也?！秱鳌贰豆{》因其易曉，故不為說，且與‘螓對文，知必從蟲作‘蛾?！夺屛摹烦觥昝甲?，云‘我波反，《孔疏》亦云‘螓首蛾眉指其體之所似，謂舉物之一體以象之。是《毛詩》本作‘蛾，而作‘娥者為三家文矣。《藝文類聚》十八引《詩》曰‘螓首娥眉，正作‘娥?！辍鸲?，《詩》家并采，不專一說，段氏未為全得也?！盵5]（P238）

今按：第一類觀點更加合于情理。此句詩上文是“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀”都是以物狀人，連用比喻，一氣呵成?！膀锥昝肌敝小岸辍迸c“螓”相對，解釋為“蠶蛾”更加符合文意。至于段玉裁、馬瑞辰將“蛾”看作“娥”的假借字，解釋為“娥眉，好貌”，本人不贊同?！昂妹病敝傅氖桥诱w的美麗漂亮，而此處由于上下文的關系，明顯是具體的細節(jié)描寫，指的就是眉毛漂亮而不是整體的美麗漂亮，我認為此處只能解釋為“細而長曲的眉毛”。也只有這樣解釋，才能更好地銜接上文的語意。

二、《詩經·邶風·燕燕》“頡之頏之”考釋

《詩經·邶風·燕燕》：“燕燕于飛，頡之頏之。”《毛傳》：“飛而上曰頡，飛而下曰頏。”[6]（P77）段玉裁《說文解字注》：“玉裁謂當作‘飛而下曰頡，飛而上曰頏，轉寫互訛久矣。……若揚雄《甘泉賦》：‘柴虒參差，魚頡而鳥胻。李善曰：‘頡胻，猶頡頏也。師古曰：‘頡胻，上下也。皆以《毛詩》頡頏為訓。魚潛淵，鳥戾天，亦可證頡下頏上矣?！盵7]（P420）那么，“頡之頏之”究竟是如《毛傳》所說“飛而上曰頡，飛而下曰頏”，還是如段玉裁《說文解字注》所說“飛而下曰頡，飛而上曰頏”？本文就此問題進行了考證。

（一）釋“頡”

《說文》：“頡，直項也。從頁吉聲，胡結切?！倍斡癫谩墩f文解字注》：“《淮南·修務訓》：‘王公大人有嚴志頡頏之行者，無不憛悇癢心而悅其色矣。此頡頏正謂強項也。……直項者，頡之本義?！似湟曛x。故引申之直下直上曰頡頏。”[7]（P420）

今按：《玉篇》：“頡，紅結切?！对妭鳌吩啤w而上曰頡，《說文》曰‘直項也?！庇帧傲枺踅Y切。飛上也，或作頡?！薄都崱罚骸邦R，直項也?！庇帧傲?，翓，飛上下貌。通作頡?！薄墩滞ā罚骸傲?，同頡?！薄犊滴踝值洹罚骸邦R，直項也。又飛而上曰頡，飛而下曰頏?！都崱酚肿髁??！薄稘h語大字典》：“頡，鳥飛而上?！睔v代字書、雅書中對于“頡”的解釋基本是一致的，即“頡，直項也”。對于“頡”在《詩經·衛(wèi)風·燕燕》“燕燕于飛，頡之頏之”中的解釋均從《毛傳》，認為“頡，或作翓，是飛而上的意思”。我們以為，“頡”本義是“直項”，即“強項”，就是頸部僵直，引申為“向上飛”更貼合原文情狀。如：漢代焦延壽《易林》“差池其羽，頡頏上下”，“頡頏”與“上下”相對應。

（二）釋“頏”

《說文》：“亢，人頸也。從大省，象頸脈形。凡亢之屬皆從亢。古郎切。‘頏，亢或從頁?！倍斡癫谩墩f文解字注》：“《史記·張耳列傳》：‘乃仰絕亢而死。韋昭曰：‘亢，咽也。蘇林云：‘骯，頸大脈也。俗所謂胡脈?！秺渚磦鳌罚骸畵~其亢。張晏曰：‘亢，喉嚨也。按《釋鳥》曰：‘亢，鳥嚨。此以人頸之偁為鳥頸之偁也?？褐隇楦咭病⑴e也、當也?！睹珎鳌吩弧w而上曰頡，飛而下曰頏，解者不得其說。玉裁謂當作‘飛而下曰頡，飛而上曰頏，轉寫互訛久矣?！R與‘頁同音。頁，古文，飛而下如首然，故曰‘頡之。古本當作‘頁之?！@即‘亢字?！褐隇楦咭玻试弧@之。古本當作‘亢之。于音尋義，斷無飛而下曰頏者。若揚雄《甘泉賦》：‘柴虒參差，魚頡而鳥胻。李善曰：‘頡胻，猶頡頏也。師古曰：‘頡胻，上下也。皆以《毛詩》‘頡頏為訓。魚潛淵，鳥戾天，亦可證頡下頏上矣。俗本《漢書》‘胻訛從目，作‘??！都崱啡胫T唐韻，謂即《燕燕》之‘頏字。俗字之不可問有如此者。揚雄《解嘲》：‘鄒衍以頡亢而取世資?！稘h書》作‘亢?！段倪x》作‘頏。正‘亢‘頏同字之證?！俄摬俊吩唬骸R者，直項也。亢者，人頸。然則‘頡亢正謂‘直項?！痘茨稀ば迍沼枴罚骸豕笕擞袊乐绢R頏之行者，無不憛悇癢心而悅其色矣。此正用‘直項之訓?！督獬啊分R亢，亦正謂鄒衍強項傲物而世猶師資之也?！河米种玖x。東方朔《畫贊》云：‘茍出不可以直道也，故頡頏以傲世。亦取‘直項之義?！盵7]（P497）

今按：《集韻》：“亢、頏、骯，《說文》‘人頸也，一曰咽也，或從頁從肉?！庇帧?、?、?，鳥飛上曰翓，下曰?；蜃?、?，通作頏?！痹苤摇豆沤耥崟e要》：“，頡頑，飛皃。通作頏。上曰翓，下曰?！薄额惼罚骸?，鳥飛上曰翓，下曰。或作??！薄墩滞ā罚骸邦@，頸也。頡頏，飛而上曰頡，飛而下曰頏?！庇缮峡芍?，“頏”本義是人的脖子，引申為鳥的喉嚨。也作“亢”“骯”。在詩句“頡之頏之”中，“頏”在歷代字書、雅書中的釋義均依照《毛傳》訓為“飛而下”。此字也可作“”“?”“胻”“?”。段玉裁認為“頏”即“亢”字，“亢之”引申為高也，故曰‘頏之。古本當作“亢之”。我們認為“亢”在這里只是起表音作用，因為“頏”本身有多種寫法，有些寫法和“亢”根本無關。“頏”如《毛傳》所說，是“向下飛”的意思。如：宋代詩人梅堯臣《依韻和昭亭山廣教院文監(jiān)大士喜予往還》：“飛鼠時過擲，饑禽或下頏?！?/p>

（三）釋“頡頏”

“頡頏”，也寫作“頡亢”“翓”“頡?”“頡胻”等。各類字書、雅書中對“頡頏”的解釋，整體而言，混言則曰“鳥飛貌”“鳥飛上下貌”，析言則曰“飛而上曰頡，飛而下曰頏”。事實上，“頡”“頏”的“飛上飛下”義幾乎從不單用，即二者總是連用，表示鳥兒上下飛舞的情狀。唐代李嶠《燕》：“差池沐時雨，頡頏舞春風?！泵鞔簩W洢《茅檐集》：“百鳥不敢相翓，上有神鵠翩翱翔?！碑斎?，也有分開對言的，比較少見。清代吳衡照《蓮子居詞話》：“雨頡風頏枝外蝶，柳遮花映樹頭鶯。”漢代揚雄《甘泉賦》：“柴虒參差，魚頡而鳥胻?！倍斡癫谜J為：“魚潛淵，鳥戾天，亦可證頡下頏上矣?！逼鋵崳~也可以向上游，所謂“魚躍龍門”，鳥也可以向下飛。上句“柴虒參差”是參差不齊之貌，那么，下句的“魚頡而鳥胻”并非如段玉裁所說是“魚潛淵，鳥戾天”之義，而是指“魚群在水中上下游動，鳥兒在空中上下飛舞”，這樣更合文意。

今按：在“鳥飛”義上，“頡頏”不管是連在一起使用，還是分開對言，它們后來已經泛指兩個及更多的鳥一起上下飛舞，或指其他事物的參差不齊之貌?！对娊洝分械摹邦R之頏之”，是指燕子成雙成對地上下飛舞，并不是單向的向上飛或向下飛。

三、《詩經·邶風·柏舟》“不可以茹”中“茹”字考釋

《詩經·邶風·柏舟》“我心匪鑒，不可以茹”中“茹”字的解釋，歷來有不同的看法，現(xiàn)舉出幾種代表性觀點。

（一）認為“茹”是“度”，“揣度、推測”之義。毛亨、鄭玄、朱熹均持此觀點。《毛傳》：“鑒，所以察形也。如，度也?！盵8]（P74）《鄭箋》：“鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真?zhèn)?。我心非如是鑒，我于眾人之善惡外內，心度知之?！盵8]（P74）

（二）認為“茹”是“揣度、推測”之義，但“茹”是“如”的假借字。持此觀點的主要有馬瑞辰。他在《毛詩傳箋通釋》中說：“《傳》義本《釋言》，‘茹訓‘食為本義，訓‘度者，‘如之假借?！夺屧b》：‘如，謀也。‘謀亦‘度也，自此之彼曰如，以此度彼亦曰如矣。”[4]（P109）

（三）認為“茹”是“容納”之義。歐陽修、方玉潤、嚴粲、程俊英持此種觀點。宋代歐陽修《詩本義》：“‘我心匪石四句，毛、鄭解云：‘石雖堅，尚可轉；席雖平，尚可卷者。其意謂石席可轉卷，我心匪石席，故不可轉卷也。然則，鑒可以茹，我心匪鑒，故不可茹，文理易明。而毛、鄭反其義，以為鑒不可茹而我心可茹者，其失在于以‘茹為‘度也?！对姟吩唬骸畡傄嗖煌?，柔亦不茹。茹，納也。”[9]（P10）程俊英《詩經注析》：“茹，容納。本義為食，這里是引申義?！盵10]（P63）并引用嚴粲《詩緝》：“鑒雖明，而不擇妍丑，皆納其影，我心有知善惡，善則從之，惡則拒之，不能混雜而容納之。”[10]（P63）

今按：《爾雅·釋言》：“茹，度也?！薄稘h語大字典》“茹，猜度、估計”、王力《古漢語常用字字典》“茹，度量、估計”都征引本句詩作為依據。所以，“茹”字本身就具有“猜度、估計”之義。鄭玄雖然把“茹”解釋為“猜度、估計”之義，但把句子解釋為“鏡子不能度其真?zhèn)?，我心可以度之”，則是“鑒不可茹，我心可茹”，整句解釋顛倒了。正確的解釋順序應該是“鑒可茹，我心不可茹”。馬瑞辰認為“茹”字本來的意義是“食”，所以，在此處的“猜度、估計”之義是假借“如”字而來的，這同樣是不正確的。因為他沒有認識到“茹”字本身也有“猜度、估計”之義?！对姟ば⊙拧ち隆贰矮N狁匪茹”中的“茹”字就是“揣度”之義。把“茹”解釋為“容納”之義，始于宋代歐陽修的《詩本義》，今人多從之。但是，查閱《漢語大字典》《古漢語常用字字典》，“茹”根本沒有“容納”這一義項，《故訓匯纂》解釋為“容”，也僅是引此句詩為證，所以，把“茹”解釋為“容納”是不科學的。“茹”應該解釋為“猜度、估計”，但整句詩的意思并非如鄭玄所言“我心可以度之”，而應該解釋為：我的心不是鏡子，不能度量別人之心。鏡子可以估量人之形貌，也可鑒別人心。我心不是鏡子，不能估量別人心中所想。這個解釋和下句的“亦有兄弟，不可以據”相呼應，至親兄弟尚且不可以依靠，人心的確難以揣測。

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（高鈺京 北京師范大學文學院 100875）