今年6月13日,是我國第十個“文化遺產(chǎn)日”,今年文化遺產(chǎn)日的主題是“保護成果,人人共享”。來到小金縣,也能感受眾多民間技藝的獨特魅力,領略嘉絨藏族原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
目前,小金縣已有嘉絨繡編國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)1個,馬爾鍋莊、川西藏族山歌省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)2個,皮革制作工藝等州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)34個,“瓊”“德爾蹦”等縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)49個。
馬爾村位于阿壩州小金縣宅壟鄉(xiāng)境內(nèi),全村近800人,以嘉絨藏族為主,村民友好和善,民風淳樸。馬爾人世代過著日出而作日落而息的閑適生活,至今都還保持著千百年沿襲下來的習慣,馬爾村鍋莊尤其典型,是馬爾村世代相傳的古老鍋莊。馬爾村的“馬爾鍋莊”于2005年已成功申報為四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
馬爾鍋莊沒有文字、影像的記錄,主要以祖輩傳唱的方式傳承?,F(xiàn)在馬爾鍋莊的主要傳承人是牛富強,現(xiàn)任馬爾村黨支部書記,現(xiàn)年66歲,藏族,是馬爾鍋莊第三代傳承人。馬爾鍋莊的實物有莽筒、海啰、薩拉、啰、鼓、鉑、服裝、串鈴等。
“布扎”作為一種藏傳佛教法舞,是藏傳佛教寺院在舉行祈愿大法會的宗教儀式時跳的“金剛驅(qū)魔神舞”,藏語稱“羌姆”,蒙古語稱“跳布扎”,在青海叫“跳欠”,在漢族典籍中多叫“打鬼”。漢族地區(qū)理解為“祈福送崇,摒除不祥”的神舞。多見于明清典籍中,諸如明劉若愚《酌中志》、清徐蘭《塞上雜記》、清汪啟淑《水曹清暇錄·喇嘛打鬼》等典籍。所以,“布扎”一詞最早可以考證的年代在明朝,屬于漢譯詞?!安荚币辉~應該是漢族典籍中對發(fā)源于藏傳佛教法舞的特殊稱謂。
大哇“布扎”本身就內(nèi)涵豐厚、魅力迷人、潛力巨大。大哇村的“布扎”是一種集神話故事、音樂、舞蹈、表演、吟頌、傳唱于一體的藏傳佛教法舞表演劇目,其推廣和商演潛力巨大。
“布扎”的起源最早可以追溯到公元八世紀,根據(jù)藏族文獻記載“八世紀吐蕃贊普赤松德贊修建桑耶寺時,蓮花生大師為調(diào)伏惡鬼所行軌儀中率先應用的一種舞蹈”,現(xiàn)在桑耶寺的壁畫中也有相關表現(xiàn)。后來,這種儀式活動逐漸形成了整套獨具特色的藏傳佛教大型宗教儀式舞蹈——“羌姆”,也就是說“布扎”的前身就是“羌姆”,最早源于西藏山南地區(qū)的桑耶寺。
《大哇布扎》在2009年成功申報州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),目前正在積極申報省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。小金縣鄉(xiāng)財政對非遺的傳承投入逐年增加,2014年投入20000元將《大哇布扎》推廣到全縣舞臺。
藏族善于刺繡、紡織,精巧的工藝為其服飾增添了無窮的魅力,是藏族服飾地域風格最突出的表現(xiàn)形式。其刺繡,工藝精湛,針法不受經(jīng)緯限制,適宜繡花草紋樣;而嘉絨藏族編織由各種直線和幾何形組成的紋樣簡潔美觀,具有方、折的力度感。
小金嘉絨婦女心靈手巧,她們用各色絲線織出的花腰帶圖案豐富,款式多樣,寬窄皆有;繡出的花圍裙、花褂子色彩艷麗,線條豐富,楚楚動人;花鞋墊的針扎法和用色都十分講究,圖案勻稱多樣,特受廣大中外游客的青睞。2011年,其入選第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。