再論仫佬族族稱、族源及其與周邊民族的關(guān)系

吳國富　林義雯

[摘要]當(dāng)前，國內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)我國南方壯侗語族侗水語支民族之一的仫佬族族稱、族源和民族關(guān)系的認(rèn)識(shí)仍然存在較大分歧。本文從歷史學(xué)、民族學(xué)和語言學(xué)等學(xué)科角度重新論證和探討上述問題，并提出一些新的觀點(diǎn)。

[關(guān)鍵詞]仫佬族；族稱；族源；民族關(guān)系

[作者]吳國富，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師。南寧，530006；林義雯，華東政法大學(xué)人文學(xué)院文化產(chǎn)業(yè)管理專業(yè)2011級(jí)本科生。上海，200042

[中圖分類號(hào)]C951 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1004-454X（2014）06-0052-007

20世紀(jì)50年代的民族識(shí)別是我國歷史上第一次大規(guī)模的，由政府主導(dǎo)、政府和學(xué)者共同推進(jìn)的少數(shù)民族族別身份識(shí)別活動(dòng)。1953年全國第一次人口普查時(shí)，自報(bào)登記的民族稱謂有400多個(gè)。為了弄清楚我國的民族狀況，中央組成8個(gè)調(diào)查組到東北、西北、西南、華南、東南等地進(jìn)行識(shí)別調(diào)查。經(jīng)過識(shí)別和歸并，確認(rèn)了38個(gè)民族。當(dāng)時(shí)的廣西省民委和中南民委聯(lián)合組成調(diào)查組，對(duì)廣西境內(nèi)的壯族、瑤族、仫佬族、毛南族、京族等民族進(jìn)行民族識(shí)別、調(diào)查，先后整理出了《羅城仫佬人情況調(diào)查》等報(bào)告上報(bào)。1955年4月，國家民族事務(wù)委員會(huì)根據(jù)廣西省的調(diào)查材料《關(guān)于桂北若干少數(shù)民族的識(shí)別問題》，經(jīng)研究確定仫佬族、毛難族為獨(dú)立民族。1956年2月21日，國家民族事務(wù)委員會(huì)在給廣西省人民委員會(huì)的函中正式確認(rèn)廣西的仫佬族、毛難族各為單一民族（（56）民政汪字第101/008號(hào)）。1956年，在全國人民代表大會(huì)民族委員會(huì)的直接領(lǐng)導(dǎo)下，廣西少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組深入到仫佬族聚居的廣西羅城縣進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，全面地搜集和整理關(guān)于仫佬族語言系屬、經(jīng)濟(jì)狀況、社會(huì)狀況、歷史來源、風(fēng)俗習(xí)慣、民族關(guān)系等方面的資料。因時(shí)代條件和研究方法論局限，未充分考慮語言學(xué)等相關(guān)學(xué)科研究得出的結(jié)論，對(duì)仫佬族歷史來源和民族形成及民族關(guān)系缺乏深入研究。不少學(xué)者對(duì)學(xué)術(shù)界有分歧的問題缺乏分析、研究，甚至以訛傳訛。因此，有必要正本清源，重新認(rèn)識(shí)仫佬族族稱、族源及其與周邊民族的關(guān)系。本文從歷史學(xué)、民族學(xué)和語言學(xué)的角度重新探討上述問題，并提出一些新觀點(diǎn)。欠妥之處，歡迎學(xué)術(shù)界同仁不吝批評(píng)指正！

一、仫佬族族稱還原

1956年，中央民族事務(wù)委員會(huì)綜合廣西、貴州、云南省民委送呈的報(bào)告，根據(jù)“這些民族（指仫佬族、毛難族），大部分仍然保持著歷史上形成的聚居區(qū)，并有與其他民族不同的歷史來源和傳說，有一定的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，有的已形成一定的經(jīng)濟(jì)中心，而且他們大多數(shù)保持本民族獨(dú)立的語言和獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣，以及強(qiáng)烈的民族意識(shí)和深厚的民族感情，民族內(nèi)部也有密切的聯(lián)系，并且迫切要求承認(rèn)他們?yōu)楠?dú)立民族”，向國務(wù)院呈報(bào)《關(guān)于確定仫佬、毛難、怒、獨(dú)龍、仡佬等民族成分問題》（（56）民政汪字第496/041號(hào)）的報(bào)告。這份報(bào)告成為識(shí)別仫佬族的重要依據(jù)。長期以來，國內(nèi)學(xué)術(shù)界一直將仫佬族置于我國南方壯侗語族侗水語支民族之一的民族去認(rèn)識(shí)。

由于仫佬族只有自己的語言，而沒有本民族文字，歷史上有關(guān)史籍對(duì)仫佬族先民的記載大多是根據(jù)漢語記音，加之漢字具有一字多音、一字多義、同音異寫、假借等多種特點(diǎn)，不同的記錄者對(duì)仫佬族的記音不盡相同。后人對(duì)史籍中的族稱的傳抄、解讀存在諸多歧義。當(dāng)前，國內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)仫佬族族稱（他稱和自稱）的認(rèn)識(shí)仍然存在較大的分歧，有很多種觀點(diǎn)，有代表性的主要有以下幾種：

第一種觀點(diǎn)認(rèn)為，仫佬族自稱“伶”，少數(shù)人自稱“謹(jǐn)”，壯族稱之為“布謹(jǐn)”，漢族稱之為“仫佬”或“姆佬”。也有學(xué)者認(rèn)為，仫佬族自稱為“伶”或“君”、“金”?，F(xiàn)今之“仫佬”一稱應(yīng)屬于他稱的范疇。這一觀點(diǎn)關(guān)注到自稱與他稱的區(qū)別，由于是使用漢字記音，存在著無法準(zhǔn)確記錄仫佬族用本民族語言自稱的缺陷，漢字的“伶”與仫佬族使用本民族語言對(duì)自身的稱謂存在巨大的差別。

第二種觀點(diǎn)認(rèn)為，仫佬族的族稱，有自稱的，也有他稱的。當(dāng)?shù)貪h族把他們稱為“姆佬”，壯族稱之為“PuN Kjamy”（即布謹(jǐn)）。仫佬族稱很可能是由自稱“母親”為“姆佬”而來。仫佬之名，在貴州又作“木老”或“狇狫苗”。他稱主要是漢族知識(shí)分子根據(jù)元明清以來的歷史文獻(xiàn)對(duì)仫佬族的記載?！缎略贰に温?jì)傳》中記載的‘木婁苗實(shí)際上就是最早出現(xiàn)的仫佬的先稱。明、清以后，相繼以“穆佬”“木老”“木佬”“姆佬”“木老苗”“狳”“狳獠”等名稱見載于史冊，它們都是同音異寫。因而，貴州省木佬人是仫佬族。持此觀點(diǎn)者，多將所有與上述漢語普通話發(fā)音相同的族稱看作是仫佬族的族稱，即“木佬”與“姆佬”同音同源。雖然有關(guān)學(xué)者也對(duì)仫佬族歷史、分布等進(jìn)行探討和介紹，但大多沒有對(duì)“木佬”族稱和“木佬人”的歷史來源進(jìn)行專門的研究。

第三種觀點(diǎn)認(rèn)為，“木佬”是否是“姆佬”族稱的同音異寫，還需要做進(jìn)一步研究。提出這一觀點(diǎn)的是我國著名民族史學(xué)家王鍾翰先生，絕大多數(shù)學(xué)者對(duì)王先生提出的這一問題未予以足夠的重視。

第四種觀點(diǎn)專門針對(duì)貴州省史志文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“木婁”“木老”“木老苗”“木佬”“穆佬”“木樓”“木樓苗”等族稱與廣西文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“姆佬”族稱進(jìn)行探討。1984年，貴州民族學(xué)院的姜永興先生在《木佬人風(fēng)習(xí)》一文中指出，分布在貴州麻江、黃平、都勻、凱里等地的木佬人是當(dāng)?shù)貧v史悠久、文化古老的土著民族。木佬人自稱（嘎窩），當(dāng)?shù)孛缱?、革家稱之為“喀別”，意為“住在兩坡兩卡地方的人”。木佬人的語言屬于漢藏語系苗瑤語支，從語言學(xué)上看，跟仡佬語有較近的親緣關(guān)系，其自身文化特征“跟仡佬族文化有相似之處”。在《貴州木佬人不是廣西仫佬族》一文中，姜先生通過比較兩者的語言、文化特征和史籍記載資料，指出“木佬人見于文獻(xiàn)記載比仫佬族至少早五百年”，“史籍上記載的木佬材料，系指貴州的木佬人，似與仫佬族無關(guān)?！钡聡鴮W(xué)者Inez de Beauclair根據(jù)大量漢文史料記載將“木佬”歸入貴州仡佬族中。1995年，本文作者發(fā)表《“木佬”非“仫佬”——關(guān)于仫佬族族稱和族源的再認(rèn)識(shí)》一文，通過對(duì)木佬人的自稱、分布、主要姓氏、語言、經(jīng)濟(jì)生活特征、文化特征等深入探討，否定了貴州木佬與廣西仫佬族之間的歷史聯(lián)系，并初步論證木佬人在族源上應(yīng)屬于仡佬族。

除了民族史、民族學(xué)的研究外，語言學(xué)的研究也在同時(shí)進(jìn)行，但語言學(xué)的研究成果很少受到民族史和民族學(xué)界的關(guān)注。我國少數(shù)民族語言學(xué)家梁敏、張均如對(duì)侗臺(tái)語族的語言進(jìn)行深入細(xì)致的研究，兩位學(xué)者在《侗臺(tái)語概論》一書中明確指出，“仫佬族自稱mu lam，mu是仫佬語表示‘人的量詞。在羅城下里一帶也有自稱為kjam的，和侗族的自稱kam基本相同。”在這里，梁、張兩位先生指出仫佬族有兩種自稱，一種是mu lam，另一種是kjam，并認(rèn)為lam和kjam可能有同源關(guān)系，但未能解釋“mu lam”的全部含義。曾有學(xué)者指出，羅城仫佬族自治縣的仫佬族大多數(shù)自稱，意為“種田人”?！澳纠洹边@一漢字記音與用仫佬語對(duì)自稱的發(fā)音十分接近。對(duì)于漢字記音的“冷”，仫佬族的有關(guān)專家、學(xué)者在《仫佬族通史》一書中解釋，其意有兩種：一種是“水塘”“池塘”“魚塘”?！盃€泥田”也稱為“冷”（lam）。另一種是種莊稼的“種”（與水有關(guān)的農(nóng)作物，如水稻、芋頭等）的意思。此外，lam還有另一個(gè)意思。筆者身為聚居區(qū)仫佬族一員，從小就知道lam指的就是仫佬話。mu lam的含義其實(shí)就是“講仫佬話的人”。至于羅城下里一帶部分仫佬族自稱的kjam的含義，梁、張兩位先生僅指出“和侗族的自稱kam基本相同”，而沒有解釋其含義。潘世雄先生在《仫佬族族稱考略——兼論仡佬族侗族族稱含義》一文中認(rèn)為，因分布地域的差異，侗族有幾種不同的自稱。貴州侗人自稱為“金”（gaeml），廣西三江和湖南通道等地的侗族自稱為“針”（jaeml），也有譯作“kaml”或“jaml”的。無論是“金”或“針”，這兩個(gè)語音都是聲母音調(diào)的差異，它們都是侗語的同源詞，與侗語對(duì)山洞、巖洞的讀音相同。侗族先民因?yàn)殚L期停留在“隨山洞而居”的生活狀態(tài)而得名“峒民”或“洞人”。后來隨著活動(dòng)范圍的擴(kuò)大，凡居住在依山面水、有山有水、有平原小壩地方的南方少數(shù)民族（尤其是壯侗語族各民族）也被統(tǒng)稱為“峒民”或“洞人”。仫佬族自稱中的“謹(jǐn)”，則是由侗族自稱的“金”或“針”音演化而來。

筆者基于仫佬族聚居地區(qū)保留下來的大量帶有“峒”的地名和仫佬族與侗族的同源關(guān)系等方面考慮，贊同潘先生的這一見解。同時(shí)認(rèn)為，羅城下里一帶部分仫佬族自稱的kjam的含義指的就是“峒民”或“洞人”。而當(dāng)?shù)貕炎宸Q仫佬族為‘布謹(jǐn)，其含義就是“居住在峒場的人”。仫佬族的兩種自稱mu lam和kjam可能存在時(shí)間先后關(guān)系，kjam可能是歷史上居住在“垌場”、主要從事游獵采集生產(chǎn)的仫佬族先民的稱謂，進(jìn)入到定居農(nóng)耕生產(chǎn)階段以后，才出現(xiàn)表示自己是“種田人”和“講仫佬話的人”的mu lam自稱。清代文獻(xiàn)中的“姆佬”和民國年間文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“母老”是漢族和其他民族對(duì)仫佬族的稱呼，是他稱。“仫佬族”族稱是新中國成立以后我國有關(guān)國家事務(wù)機(jī)關(guān)和學(xué)術(shù)界對(duì)仫佬族的稱謂，屬于他稱，因與其他民族交往和使用漢字標(biāo)明民族身份需要，后來這一稱謂逐漸演變成仫佬族的自稱。

二、關(guān)于仫佬族族源問題

1963年，張介文分別在《廣西日?qǐng)?bào)》和《光明日?qǐng)?bào)》（學(xué)術(shù)簡版）發(fā)表《關(guān)于仫佬族的民族來源問題》和《探討仫佬族的民族來源問題》兩篇文章后，學(xué)術(shù)界對(duì)仫佬族民族來源的探討才真正開始。半個(gè)多世紀(jì)以來，學(xué)術(shù)界對(duì)仫佬族的民族來源進(jìn)行過專門的探討，出版和發(fā)表了一批研究專著和論文，也提出許多新的觀點(diǎn)。概括起來，有幾種不同的觀點(diǎn)：（1）外來說。此觀點(diǎn)根據(jù)仫佬族民間的宗支簿（族譜）、宗祠碑記、墓碑及相關(guān)老人關(guān)于祖先來歷的傳說等認(rèn)為，仫佬族各姓氏的祖先來自湖南、廣東、河南、江西、福建、浙江、山東等省份。（2）土著說。此觀點(diǎn)根據(jù)語言學(xué)上的證據(jù)——仫佬族語言屬于壯侗語族侗水語支，與壯族、侗族、毛南族、水族語言具有親緣關(guān)系——和民族史上的證據(jù)認(rèn)為，仫佬族起源于我國古代南方民族——百越族群中的西甌或駱越，很早就居住在廣西境內(nèi)。（3）仫佬族的族源主體是羅城一帶的土著居民，唐宋以后不斷同化外省來的漢族和與之雜居的壯族及其他民族，形成今天的仫佬族。第一種觀點(diǎn)把民族來源與有關(guān)姓氏祖先來源等同起來，似乎姓氏祖先來源就可以回答民族來源問題，它無法解釋為什么在湖南、廣東、江西、福建、河南、山東等省份沒有發(fā)現(xiàn)仫佬語及與壯侗語族諸民族語言有親緣關(guān)系的遺跡。因而，外來說存在著致命的缺陷。第二種觀點(diǎn)充分考慮到了同源民族的分布地域和文化（尤其是語言）的親緣關(guān)系，但忽略了西甌或駱越是壯族、侗族、布依族、水族、仫佬族和毛南族等民族共同祖先的事實(shí)、古代民族的分化和新族稱出現(xiàn)與民族形成所需的條件等問題。第三種觀點(diǎn)在民族來源上基本成立，但未能解釋唐宋時(shí)期侗水語支民族的共同先民“僚”、“伶”尚未分化問題，不能說分布在整個(gè)西南的“僚”和黔、湘、桂三省區(qū)的“伶”都是仫佬族的先民。

民族史學(xué)界一般認(rèn)為，各姓氏的祖先來源不能簡單地等同于民族來源，民族形成需要一個(gè)由量變到質(zhì)變、需要一段時(shí)間的歷史過程，而族稱的出現(xiàn)才是民族形成的主要標(biāo)志。因?yàn)樽宸Q不僅意味著一個(gè)人們共同體內(nèi)部已經(jīng)具有一些可以與其他人們共同體區(qū)別開來的、具有相當(dāng)?shù)姆€(wěn)定性的文化特征（如語言和習(xí)俗），而且也意味著這些特征能夠被周邊其他人們共同體（族群或民族）辨別出來。雖然仫佬族的一些主要姓氏（如大梧村吳姓）的碑文記載其祖先早在明初就已經(jīng)定居在羅城境內(nèi)，但沒有證據(jù)表明當(dāng)時(shí)已經(jīng)形成了一組與周邊其他族群相區(qū)別的文化特征。清初順治年間（1644-1661）史籍記載羅城境內(nèi)“土民有徭、僮、伶、俍之種?！笨芍?dāng)時(shí)“伶”人與“俍”、“徭”、“僮”已經(jīng)有顯著的區(qū)別。直到康熙四十年（1701年）由福建侯官人陳夢雷（1650-1741）主持編撰、歷二十八年完成的10000卷大型類書《古今圖書集成》第172冊“慶遠(yuǎn)府部”下才記載有“姆佬”之名，其文云：“天河縣（今羅城境內(nèi)）邑分四鄉(xiāng)，縣東八里，咸伶種，名曰‘姆佬。語言與漢迥別?！敝链藭r(shí)，“姆佬”已經(jīng)從“伶”人中分化出來，標(biāo)志著仫佬族先民已經(jīng)形成一個(gè)具有一組比較穩(wěn)定的文化特征并與其他人們?nèi)后w相區(qū)別的人們共同體，但“伶”人族稱仍沿用。雍正五年（1728年）勒成的《建羅城學(xué)明倫堂記》碑銘上亦記載羅城有“苗、徭、伶、僮”。1784年重修的《大清一統(tǒng)志》卷464“慶遠(yuǎn)府條下”所載“姆佬即獠人……宜山、天河有之”，說到“姆佬”來源于當(dāng)?shù)氐摹扳踩恕薄＝裉旌渔?zhèn)東部的高嶺、向陽、吊水峒、幫芒峒、大水壩、吊機(jī)石、塘峒、長風(fēng)峒等自然村和與天河交界的四把鎮(zhèn)集環(huán)、棉花行政村一帶是仫佬族的聚居地。

筆者傾向于第四種觀點(diǎn)，即仫佬族的主體來源于侗水語支民族共同先民“僚”“伶”，為其分布在今羅城及其鄰近地區(qū)的一支，清代初期分化出“姆佬”，在發(fā)展過程中融入部分壯、漢、侗等其他民族，但不同意將元、明、清時(shí)期僅見于貴州史籍的“木老”“木婁苗”“穆佬”“狇佬”“木佬”等族稱同于廣西史籍中出現(xiàn)的“姆佬”族稱，因?yàn)檫@兩個(gè)群體在歷史來源、分布區(qū)域、經(jīng)濟(jì)生活特征、語言和習(xí)俗等都存在明顯的差異。筆者在《‘木老非‘仫佬——關(guān)于仫佬族族稱和族源的再認(rèn)識(shí)》和《關(guān)于將“木佬人”歸屬仫佬族的問題——民族識(shí)別個(gè)案研究》兩篇文章中已有專門探討，茲不贅述。至于這兩個(gè)群體的漢語記音為何如此接近，這個(gè)問題還有待進(jìn)一步研究。

三、仫佬族與周邊民族的關(guān)系

仫佬族主要分布在今羅城仫佬族自治縣、宜州、柳城、忻城等地，與壯族、漢族、侗族交錯(cuò)雜居，與瑤族、苗族比鄰而居。從唐宋時(shí)期到民國，天河縣（今屬羅城天河鎮(zhèn)）分別隸屬于宜州溪峒等處軍民安撫司、慶遠(yuǎn)府。羅城分別隸屬于融州、柳州。清初順治年間，羅城知縣于成龍?jiān)凇吨瘟_自紀(jì)并貽友人荊雪濤書》中說道，“（羅城）土民有猺、猹、狳、狼之種”。康熙年間，時(shí)任天河知縣的黃諤在《康熙二十四年天河新建文廟記》中說，天河“其民與狳、狼、猹錯(cuò)處”。道光六年《天河縣志》說“猺、猹雜居，天河、思恩又有狳、獠、姆狫、、犭羊、狼、狪之屬”，天河“東為狳、獠，名曰姆狫；西為猹人；南則狼種，性稍純樸；北則略與華同，呼為百姓”。綜合有關(guān)史料記載，可以斷定，最遲到清初，天河縣壯、漢、仫佬3個(gè)主要民族的居住格局已經(jīng)形成。

民國24年《羅城縣縣志》“民族”條下“本縣民族之來源”記載，“查縣屬民族，除三防區(qū)（今屬融水縣）之苗山有猺、狪、猹各原始民族外，其余各地人民俱由外省遷來之漢人，其中以廣東、福建、湖南、河南來者為多”。因當(dāng)時(shí)沒有民族識(shí)別，編者認(rèn)為三防區(qū)的瑤族、侗族和壯族才是少數(shù)民族，當(dāng)時(shí)羅城縣境內(nèi)的居民主體是漢族，占全縣總?cè)丝诘募s70%，主要來自中原地區(qū)。其余苗、侗、壯約占總?cè)丝诘?0%，苗、壯幾乎同化于漢族，侗族次之。而在“語言”部分，編者提到全縣的11種方言中有“母佬語”，說明仫佬族是存在的。仫佬族與壯族、漢族雜居，與瑤族、苗族、侗族等為近鄰。1952年，天河縣與羅城縣合并，設(shè)立羅城縣。

仫佬族與壯族、侗族具有同源關(guān)系，而且長期在大致相同的自然環(huán)境下生存和發(fā)展，因而在歷史、語言和文化上關(guān)系十分密切。從文獻(xiàn)上記載的族稱上看，秦漢時(shí)期的西甌、駱越，三國至魏晉時(shí)代的俚、烏滸，隋唐至宋元時(shí)代的僚等族稱都是仫佬族和壯族先民共同的族稱。宋代，壯族先民“僮”已經(jīng)從僚人族群中分化出來。清代初期，仫佬族才從“伶”“僚”族群中分化出來。在語言上，仫佬語與壯語相比，在533個(gè)常用詞匯中，同源詞有285個(gè)，占53.5%。仫佬族村落與壯族村落錯(cuò)落分布，語言上相互影響，一些壯族已經(jīng)融入仫佬族（如下里韋姓），操仫佬語言。一些仫佬族也融入壯族中，他們?nèi)哉J(rèn)同自己是仫佬族，如下里姚姓與劉姓。仫佬族和壯族之間經(jīng)濟(jì)上互通有無，社會(huì)交往中互相往來、互相通婚的現(xiàn)象普遍存在。仫佬族與壯族的風(fēng)俗習(xí)慣有許多相同或相近之處。如飲食習(xí)慣上喜歡吃糯米、嗜酸辣；婚姻中的“依歌擇配”和“不落夫家”習(xí)俗；喪葬禮儀中的“買水”浴尸的習(xí)俗等，在整個(gè)壯侗語族諸民族中都普遍存在。仫佬族民歌中的《劉三姐》就是取材于壯族地區(qū)的民間故事和傳說。宗教信仰方面，仫佬族在舉行三年一度的依飯節(jié)，祭祀本民族的梁吳二帝（梁王梁善利、吳王吳廣惠）時(shí)，要請(qǐng)36位善神來赴宴，其中也有莫一。而莫一大王正是河池、宜州一帶壯族崇敬并供奉的神祗。每年都有固定的日期，供奉儀式隆重。在仫佬族的民間故事中，有“嫁”的傳說，內(nèi)容與壯族莫一大王的傳說大同小異。仫佬族的《伏羲兄妹造人倫》傳說與壯族的《布伯》傳說的內(nèi)容基本一致。

仫佬族與侗族也是同源異流的關(guān)系。語言學(xué)、歷史學(xué)和民族學(xué)的研究資料表明，兩個(gè)民族具有密切的聯(lián)系。仫佬語屬于漢藏語系壯侗語族（或侗臺(tái)語族）侗水語支，與侗語、毛南語、水語有密切的親緣關(guān)系。據(jù)上世紀(jì)五六十年代語言學(xué)家調(diào)查記錄的349個(gè)基本詞匯統(tǒng)計(jì)，仫佬語有42個(gè)詞匯與侗語完全相同，占12%；部分相同的詞匯有60個(gè)，占17%強(qiáng)；借詞52個(gè)，占15%；完全不同的詞匯有195個(gè)，占56%。尤其值得注意的是，語言學(xué)家梁敏、張均如調(diào)查發(fā)現(xiàn)，仫佬語與侗語是比較接近。近年，有關(guān)語言學(xué)家對(duì)仫佬語與侗語的關(guān)系再次進(jìn)行研究，發(fā)現(xiàn)在694個(gè)常用詞中，仫佬語和侗語的同源詞就有455個(gè)，占65.6%；不同源詞239個(gè)，占34.4%。仫佬語與侗語之間基本可以使用母語交流。

仫佬族與漢族雖然不是同源民族，但兩個(gè)民族的關(guān)系源遠(yuǎn)流長。早在秦漢時(shí)代，中原地區(qū)漢族就隨著中央王朝在嶺南地區(qū)設(shè)立郡縣制被調(diào)遣和隨遷至嶺南。魏晉南北朝時(shí)期至唐宋時(shí)期，由于中原戰(zhàn)亂、饑荒等原因遷移至嶺南的中原漢人逐漸增多。舊志記載，羅城屬隋唐時(shí)“琳州峒地”，屬武陽、臨烊二縣，后隸融州（即今融水縣），“柳子厚（宗元）以理法教之”，說明漢族文化已經(jīng)傳人融州。明清時(shí)期，中央王朝對(duì)羅城的真正治理從明洪武年間“建邑設(shè)官”開始。明朝廷在羅城設(shè)置許多衛(wèi)所、巡檢司，派兵駐守。這些守軍亦耕亦農(nóng)，長期駐扎下來。明末清初，廣西是南明政權(quán)的抗清基地，吳三桂叛亂時(shí)，廣西是當(dāng)時(shí)的主戰(zhàn)場。多年的戰(zhàn)爭使廣西的社會(huì)經(jīng)濟(jì)遭受到嚴(yán)重的破壞。康熙以后，清政府在廣西實(shí)行招民墾荒政策，大量無地少地的外省農(nóng)民徙居廣西，手工業(yè)者、商人也聯(lián)袂而來，從而形成經(jīng)濟(jì)型移民徙居廣西的新高潮。隨著戍邊和開發(fā)邊疆地區(qū)的需要，被征調(diào)和因其他原因（逃難、經(jīng)商、做官、服刑、盜匪等）遷移至廣西地區(qū)的漢人迅速增多，逐漸改變了“蠻多民少”的人口分布格局。到了清代中期，從湖南、廣東、江西三省徙居廣西的漢族移民已占據(jù)優(yōu)勢，這些漢族移民多居住在沿河交通便利之地、河谷、平原地區(qū)和圩市、城鎮(zhèn)，這一分布格局對(duì)廣西經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族人口的地理分布產(chǎn)生深刻的影響。漢族移民帶來各地的方言、生產(chǎn)技術(shù)、生活方式、社會(huì)組織形式和宗教信仰，通過貿(mào)易、通婚等與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族發(fā)生交往，仫佬族分布地區(qū)也不例外。

歷任知縣、縣令等都采取一系列措施，設(shè)兵防、置保甲、禁盜賊，“省民疾苦”，革除積弊，鼓勵(lì)農(nóng)耕，與民生息，發(fā)展經(jīng)濟(jì)。地方政府在縣設(shè)學(xué)官、書院、社學(xué)、義學(xué)、私塾等機(jī)構(gòu)，并設(shè)教諭、訓(xùn)導(dǎo)等官職，主管文治教化事務(wù)。著名的漢族官吏有明代的張志可、譚善繼、樓得月和清代的于成龍、錢三錫、趙瑞晉等一大批人，為羅城的治理做出了重要的貢獻(xiàn)。順治十八年（1661年）于成龍任羅城知縣時(shí)，采取一系列措施治理整頓，親民愛民，賞罰分明，境內(nèi)“鳥言椎髻之眾，皆聽約束”、“教化大行”。此處“鳥言椎髻之眾”就是當(dāng)?shù)氐睦?、猺、狳、猹各少數(shù)民族。于成龍離開羅城赴四川合州上任知州之日，“羅人遮道呼號(hào)，追送百里，哭而還”，足見其深得羅城各族人民的愛戴。

由于仫佬族長期與壯族、漢族交錯(cuò)雜居和經(jīng)濟(jì)文化交往，部分仫佬族人兼通壯語、漢語普通話與西南官話、挨話、土拐話、百姓話、福建話（閩南話）、陽山話等方言，或以之為母語?，F(xiàn)代仫佬語中有大量的漢語借詞。在文化上，仫佬族的衣著、飲食、房屋、器用、節(jié)日等都受到漢族、壯族深刻的影響。仫佬族取漢族姓氏，羅、銀、吳、謝、梁、潘等各姓都可以從漢族《百家姓》那里追溯到它們的起源，各姓關(guān)于祖先來歷的傳說與漢族地區(qū)有關(guān)（廣東、湖南、江西、福建、山東、河南、浙江等地）。仫佬族建宗祠、立族譜，建立起與漢族相類似的宗法制度、婚姻家庭制度。同時(shí)，也存在父母包辦婚、童養(yǎng)媳、男尊女卑、歧視贅婿、寡婦等舊俗、舊習(xí)。仫佬族在宗教經(jīng)書、碑文、對(duì)聯(lián)、族譜、契約、山歌歌本、學(xué)校課本和政府的各類文書檔案中使用漢字，并創(chuàng)造出一些土俗字來記錄本民族的文化，表達(dá)本民族的思想。仫佬族的山歌幾乎全部使用土拐話唱，彩調(diào)劇則一律使用桂柳話演唱。民間故事、傳說包含有大量漢族文化的內(nèi)容，如《梁山泊與祝英臺(tái)》《孟姜女》《仙女下凡》等。漢語、漢字在仫佬族政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展和文化傳承中發(fā)揮著十分重要的作用。在宗教信仰方面，仫佬族先民在原始信仰的基礎(chǔ)上，吸收了由漢族地區(qū)傳入的道教、唐宋以后又傳人的漢化的佛教。仫佬族最隆重的祭祖儀式——“依飯”就是由道教的梅山教法師來主持的。仫佬族信仰的許多神，如土地神、孔圣廟、三元、魯班等，都是漢族地區(qū)普遍崇拜的神靈。漢族地區(qū)普遍存在的石敢當(dāng)在仫佬族村寨也屢見不鮮。這些足見漢族宗教文化對(duì)仫佬族的信仰崇拜帶來深刻的影響，從而使得仫佬族的思想觀念、價(jià)值取向等與漢族非常接近。

苗族主要分布在湘西、黔東南和四川、云南和廣西部分地區(qū)。廣西苗族主要分布在融水苗族自治縣，少部分分布在河池、環(huán)江和隆林等地。羅城仫佬族自治縣和融水苗族自治縣是鄰縣，仫佬族分布在云貴高原的九萬大山南麓，與大苗山相連。歷史上，羅城曾是融水的一部分。宋開寶五年（公元972年），朝廷析桂林琳洲洞地置羅城縣，先隸屬于融州（今融水），后隸屬于慶遠(yuǎn)（今屬宜州），清代又隸屬于柳州。新中國建國至今，先后隸屬于慶遠(yuǎn)和河池管轄。仫佬族與苗族兩個(gè)民族語言不同，文化習(xí)俗差別較大，如苗族實(shí)行族內(nèi)婚，因而，仫佬族和苗族通婚的極少。但是，仫佬族和苗族因居住地鄰近，彼此之間仍有一些往來。筆者小時(shí)候就曾聽父親說過，他年輕時(shí)（20世紀(jì)40年代末50年代初）曾到過融水和睦一帶苗族村寨幫忙收割稻谷，換取工錢，苗人主家用大鐵鍋煮飯招待幫工。羅城也有個(gè)別仫佬族男子娶融水苗族女子為妻的事例。羅城縣龍岸鄉(xiāng)（今改鎮(zhèn)）的龍岸、天寶、龍平、北源、高安、太和、物華等村委會(huì)，有漢族、壯族、苗族、仫佬族、侗族雜居的村屯。仫佬族和苗族之間的往來越來越頻繁。

新中國成立以后，黨和政府實(shí)行民族平等和民族團(tuán)結(jié)的政策，采取許多積極的措施消滅民族歧視和民族不平等的問題，從政治上、法律上切實(shí)保障各民族在中華民族大家庭中享有平等的權(quán)利，并從經(jīng)濟(jì)上、文化上、醫(yī)療衛(wèi)生等社會(huì)事業(yè)上注意幫助少數(shù)民族發(fā)展經(jīng)濟(jì)、文化，改善少數(shù)民族的生產(chǎn)、生活條件。仫佬族與周邊民族的關(guān)系有了新的發(fā)展。

綜上所述，筆者提出如下觀點(diǎn)：（1）仫佬族有兩種自稱，一種是mu lam，另一種是kjam。兩者之間可能存在時(shí)間先后關(guān)系，kjam可能是歷史上居住在“垌場”、主要從事游獵采集生產(chǎn)的仫佬族先民的稱謂，進(jìn)入到定居農(nóng)耕生產(chǎn)階段以后，才出現(xiàn)表示自己是“種田人”和“講仫佬話的人”的mu lam自稱。清代文獻(xiàn)中的“姆佬”和民國年間文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“母老”是漢族和其他民族對(duì)仫佬族的稱呼，是他稱。“仫佬族”族稱是新中國成立以后我國有關(guān)國家事務(wù)機(jī)關(guān)和學(xué)術(shù)界對(duì)仫佬族的稱謂，屬于他稱，后來這一稱謂逐漸演變成仫佬族的自稱。（2）仫佬族的主體來源于侗水語支民族共同先民“僚”、“伶”分布在今羅城及其鄰近地區(qū)的一支，清代初期分化出“姆佬”，在發(fā)展過程中融入部分漢、壯、侗等民族。（3）仫佬族與壯族、侗族具有同源關(guān)系，在歷史、語言和文化上具有許多共性。仫佬族與漢族雖然不是同源民族，但兩個(gè)民族的關(guān)系源遠(yuǎn)流長。在語言文字、家庭與宗族組織、節(jié)日、宗教、文學(xué)藝術(shù)等方面，仫佬族深受漢族文化影響。仫佬族與苗族在語言和文化習(xí)俗方面差別較大，歷史上也發(fā)生過一定的聯(lián)系。

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