《莊子》論孔子與儒家思想

黃震雲(yún)

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《莊子》論孔子與儒家思想

黃震雲(yún)

文章通過(guò)對(duì)《莊子》中關(guān)於孔子的記録進(jìn)行了全面的歸納分析，結(jié)合相關(guān)資料，並與《論語(yǔ)》對(duì)照發(fā)現(xiàn)，《莊子》對(duì)孔子的事跡記載詳細(xì)客觀，而《論語(yǔ)》則盡言孔子的聖賢風(fēng)範(fàn)，不及孔子窘迫處境失態(tài)等情景。對(duì)孔子去魯?shù)男姓幜P性質(zhì)美化為優(yōu)遊。莊子對(duì)老子和孔子的態(tài)度整體上沒(méi)有明顯的褒貶區(qū)別，也不存在刻意對(duì)老子的關(guān)注，老莊傳承道學(xué)之説，是誇大其詞。

關(guān)鍵詞 《莊子》 孔子 老子

中圖分類號(hào) B2

《莊子》中大量記録了孔子及其弟子的言行。這些言行，司馬遷在寫《史記》時(shí)還作了評(píng)論?！妒酚洝でf子傳》説：“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬(wàn)言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)，不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器?！?司馬遷《史記》，中華書局1982年版，第2143頁(yè)。認(rèn)為畏累虛、亢桑子都是虛擬，《漁父》《盜跖》《胠篋》三篇是為了詆毀孔子之徒，明老子之術(shù)。為什麼《莊子》不直接引用老子言論明老子之術(shù)，而要通過(guò)詆毀孔子來(lái)表達(dá)詆毀的是孔子之徒，顯然已對(duì)莊子有貶斥之意。有沒(méi)有，有又是如何通過(guò)人的詆毀來(lái)進(jìn)行學(xué)術(shù)的伸張，這確實(shí)是一個(gè)問(wèn)題，但這只是司馬遷的看法。我們通過(guò)《漁父》與畏累虛的議論比較看，畏累虛是無(wú)事實(shí)，但不能説《漁父》無(wú)事實(shí)。我們認(rèn)為，司馬遷對(duì)《莊子》的評(píng)價(jià)是大抵寓言，不是説全部，《莊子》是立言性質(zhì)。西周以來(lái)左史記言，官員都有義務(wù)向朝廷進(jìn)言，因此司馬遷是評(píng)價(jià)《莊子》具有史學(xué)價(jià)值，並不是根本意義上的否定。蘇軾《莊子祠堂記》説：“莊子之言，皆實(shí)予而文不予，陽(yáng)擠而陰助之，其正言蓋無(wú)幾?！?安徽省蒙城縣北郊的莊子祠，碑已殘缺，可讀有186字。就是説皆是寫實(shí)，即墨家取名予實(shí)。清人劉鴻典在《莊子約解》承其言稱世皆謂莊子詆訾孔子，獨(dú)蘇子瞻以為尊孔子。吾始見(jiàn)其説而疑之，及讀《莊子》日久，而後歎莊子之尊孔子，其功不在孟子之下。莊子究竟如何記録看待孔子的言行，對(duì)於這一樁兩千多年?duì)幾h很大的公案，有必要重新梳理審視。

一、 孔子適楚與楚狂接輿

《論語(yǔ)·微子》説：“齊人歸女樂(lè)，季桓子受之。三日不朝，孔子行。楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰：‘鳳兮！鳳兮！何德之衰？往不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言?！?何晏注《論語(yǔ)》，中華書局1998年版，第81頁(yè)。孔子與楚的關(guān)係在《論語(yǔ)》中表述得不是很清楚，孔子是什麼時(shí)候見(jiàn)到接輿，史書中也沒(méi)有明文記載，接輿從名字上看或是負(fù)責(zé)車輿的大夫，未必是人名。按照歌而過(guò)的文字體味，好像只是經(jīng)過(guò)，碰巧遇上，那麼接輿似乎像一個(gè)瘋癲的過(guò)客，可是瘋癲的人能説出那麼深刻中肯的道理嗎？《莊子》對(duì)《論語(yǔ)》中的這段話有所涉及，可以與其互相印證?！肚f子·人間世》説：

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無(wú)道，聖人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎！臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行！吾行郤曲，無(wú)傷吾足！”*郭慶藩《莊子集釋》，中華書局1961年版，第183頁(yè)。下引《莊子》原文皆據(jù)此本，僅出篇名。

鳳凰是殷周政權(quán)的象徵，接輿稱其如道德衰敗，這是亡國(guó)的徵兆，以此勸説孔子要全身於世，退出行政。方今之時(shí)，僅免刑焉指孔子再逐於魯，也就是疏放的現(xiàn)實(shí)，希望孔子能夠識(shí)時(shí)務(wù)，趨利避害。接輿這樣説的根據(jù)，已見(jiàn)於史書。《史記·孔子世家》曰：

孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父。聞孔子在陳蔡之閒，楚使人聘孔子?？鬃訉⑼荻Y，陳蔡大夫謀曰：“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之閒，諸大夫所設(shè)行皆非仲尼之意。今楚，大國(guó)也，來(lái)聘孔子?？鬃佑渺冻瑒t陳蔡用事大夫危矣。”於是乃相與發(fā)徒役圍孔子於野。不得行，絶糧。從者病，莫能興。孔子講誦弦歌不衰。子路慍見(jiàn)曰：“君子亦有窮乎？”孔子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！弊迂暽??？鬃釉唬骸百n，爾以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”曰：“然。非與？”孔子曰：“非也。予一以貫之?！笨鬃又茏佑袘C心，乃召子路而問(wèn)曰：“詩(shī)云： 匪兕匪虎，率彼曠野。吾道非邪？吾何為於此？”……顔回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見(jiàn)君子！夫道之不修也，是吾醜也。夫道既已大修而不用，是有國(guó)者之醜也。不容何病，不容然後見(jiàn)君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉顔氏之子！使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰。”於是使子貢至楚。楚昭王興師迎孔子，然後得免。*司馬遷《史記》，中華書局2010年版，第1930頁(yè)。

根據(jù)《史記》的記載，孔子譏刺諸侯，社會(huì)上的評(píng)價(jià)並不很好。由於接受楚國(guó)的聘任受封，因此免於災(zāi)難。但楚昭王最後並沒(méi)有重用他，秋天楚昭王去世，因此孔子在楚國(guó)不過(guò)是半年時(shí)間，但處境十分不好。接輿當(dāng)然知道孔子的處境，知道他很危險(xiǎn)，因此勸他離開(kāi)楚國(guó)。這樣，我們把《莊子》《論語(yǔ)》和《史記》三者結(jié)合起來(lái)看，整個(gè)孔子與接輿相見(jiàn)的行歷脈絡(luò)就很清楚了?！墩撜Z(yǔ)》中歌而過(guò)語(yǔ)焉不詳，沒(méi)有《莊子》明白。

孔子在陳蔡受到圍困的事情在《莊子·讓王》也有記載：

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顔色甚憊，而弦歌於室。顔回?fù)癫?，子路子貢相與言曰：“夫子再逐於魯，削跡於衛(wèi)，伐樹(shù)於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者無(wú)罪，藉夫子者無(wú)禁。弦歌鼓琴，未嘗絶音，君子之無(wú)恥也若此乎？”顔回?zé)o以應(yīng)，入告孔子?？鬃油魄?，喟然而歎曰：“由與賜，細(xì)人也。召而來(lái)，吾語(yǔ)之?！?/p>

《莊子·盜跖》中重複了這段話。逐往往對(duì)諸侯而言，司馬遷在《史記》中將孔子列入世家，也是當(dāng)作王侯來(lái)書寫。春秋以來(lái)，一般稱放流到別的諸侯國(guó)的叫放，而趕走諸侯王叫逐。如《左傳》宣西元年晉放其大夫胥甲父於衛(wèi)?！蹲髠鳌氛压?，九月，子雅放盧蒲嫳於北燕。昭公八年，楚師滅陳，執(zhí)陳公子招，放之於越?！蹲髠鳌钒Ч辏倘朔牌浯蠓蚬珜O獵於吳?！蹲髠鳌非f公六年衛(wèi)侯入，放公子黔牟於周，放甯跪於秦，殺左公子泄、右公子職，乃即位。這樣的例子很多，無(wú)論是大夫還是公子，流放到別的國(guó)家叫放。又《呂氏春秋·似順》説：

衛(wèi)獻(xiàn)公戒孫林父、甯殖食。鴻集於囿，虞人以告，公如囿射鴻。二子待君，日晏，公不來(lái)至。來(lái)，不釋皮冠而見(jiàn)二子。二子不説，逐獻(xiàn)公，立公子黚。衛(wèi)莊公立，欲逐石圃*呂不韋《呂氏春秋》，上海古籍出版社1996年版，第454頁(yè)。

流放又稱為遷，又稱為返?！睹献印けM心》上説：

公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎於不順?！盘嘴锻?，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”*趙岐注《孟子》，中華書局1998年版，第116頁(yè)。

《史記》中談到孔子去魯時(shí)有師己送孔子一節(jié)，齊國(guó)的女樂(lè)文馬於魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語(yǔ)魯君為周道遊，往觀終日，怠於政事： 子路曰：“夫子可以行矣?！笨鬃釉唬骸棒斀袂医迹缰履嚭醮蠓?，則吾猶可以止?！被缸幼涫荦R女樂(lè)，三日不聽(tīng)政；郊，又不致膰俎於大夫。孔子遂行，宿乎屯。師己曰：“夫子則非罪?！笨鬃釉唬骸拔岣杩煞?？”*司馬遷《史記》，1918頁(yè)。

根據(jù)《史記》的記載，孔子去魯是受到行政處罰，師己為其辯護(hù)，因此孔子悲憤而歌明志。一位重要官員的離任，不可能是沒(méi)有原因的。要麼是行政處罰，要麼是刑罰，不可以擅自離開(kāi)。顯然，史書是為孔子諱。而《莊子》的記載則更符合事實(shí)?？鬃尤ヴ?shù)恼鎸?shí)情況，《孟子》一書中也有涉及?！睹献印じ孀酉隆氛h：“昔者王豹處?kù)朵?，而河西善謳；綿駒處?kù)陡咛?，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫而變國(guó)俗。有諸內(nèi)，必形諸外。為其事而無(wú)其功者，髡未嘗睹之也。是故無(wú)賢者也；有則髡必識(shí)之。曰： 孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無(wú)禮也。乃孔子則欲以微罪行?！?趙岐注《孟子》，第106頁(yè)。意思再清楚不過(guò)了，孔子被免職後，祭祀時(shí)自己主動(dòng)去，但助祭之後燔肉沒(méi)有分到，再一次證明他已經(jīng)失去作為大司寇的待遇，所謂微罪行，當(dāng)然不是無(wú)罪行。孔子擔(dān)任大司寇攝相事曾經(jīng)面有喜色，因此他是喜歡這個(gè)職務(wù)的。但被免職後作為被逐者即使被殺也是無(wú)罪的，並且按照《莊子》，孔子兩次被魯國(guó)放逐，之後被召回，但並不使用。所以用法律語(yǔ)境觀察《史記》與《孟子》，如《莊子》記載，孔子曾經(jīng)獲罪放流無(wú)疑?？鬃尤ヴ敳皇莾?yōu)遊，司馬遷以為是天之將喪斯文也，不過(guò)是悲憫。

關(guān)於郊不致膰俎。按照《禮記》，郊祀後要分享助祭的官員，而孔子沒(méi)有得到分享，顯然就是大夫的職位已經(jīng)除名，所以孔子的去魯為免職處置，即行政處罰，與分肉不均沒(méi)有關(guān)係?！栋谆⑼ā肪砦逭h：

諸侯之臣諍不得去者何？以屈尊申卑，孤惡君也。去曰：“某質(zhì)性頑鈍，言愚不任用，請(qǐng)退避賢?！比缡蔷远Y，臣待放；如不以禮待，遂去。君待之以禮奈何?曰：“余熟思夫子言，未得其道，今子且不留，聖人之制，無(wú)塞賢之路，夫子欲何之?”則遣大夫送之郊。必三諫者何？以為得君臣之意。必待放於郊者，忠厚之至也。冀君覺(jué)悟能用之，所以必三年者，古者臣下有大喪，君三年不呼其門，所以復(fù)君恩;今己所言，不合於禮義，君欲罪之可得也!《援神契》曰：“三諫，待放復(fù)三年，盡惓惓也;所以言放者，臣為君諱。若言有罪放之也。所諫事已行者，遂去不留。”凡待放者，冀君用其言耳。事已行，災(zāi)咎將至，無(wú)為留之?！兑住吩唬骸敖槿缡唤K日，貞吉。”《論語(yǔ)》曰：“三日不朝，孔子行。”臣待放於郊，君不絶其祿者，示不合耳。以其祿參分之二與之，一留與其妻長(zhǎng)子，使得終祭其宗廟。賜之環(huán)則反，賜之玦則去。明君子重恥也?！锻醵扔洝吩唬骸胺粗垣i。其待放者，亦與之物，明有分土無(wú)分民也。”《詩(shī)》曰：“逝將去女，適彼樂(lè)土?！被蛟唬骸疤熳又?，不得言放，天子以天下為家也。親屬諫不得放者，骨肉無(wú)相去離之義也?！薄洞呵飩鳌吩唬骸八抉R子反曰‘君請(qǐng)?zhí)幒醮耍颊?qǐng)歸。’子反者，楚公子也，時(shí)不得放。”*班固譔、陳立疏證《白虎通疏證》，中華書局1994年版，第228頁(yè)。

《白虎通》將屈原與孔子並列解釋去的性質(zhì)是行政處罰及其具體的儀式，孔子勸諫不成，從理論上按照君臣關(guān)係慣例就得自動(dòng)離職，但是孔子還在等待，希望得到一個(gè)更為明朗的結(jié)果，也就是説他根本無(wú)心去魯，去魯完全是處罰措施，而不是所謂不朝。適逢郊祀，結(jié)果郊祀分享時(shí)已經(jīng)沒(méi)有孔子的份，證實(shí)孔子確實(shí)被開(kāi)除了職務(wù)。在這種背景下孔子去魯。莊子稱之為逐，逐本指諸侯去位，而孔子不是諸侯，這當(dāng)是漢代人的口吻。

《論語(yǔ)》是孔子弟子們的記録，所以簡(jiǎn)略，感情上有傾向性，留下的文字從褒貶上二者沒(méi)有什麼區(qū)別，因此莊子記録的應(yīng)該是事實(shí)?！肚f子·德充符》記孔子答哀公問(wèn)説：“仲尼曰：‘丘也嘗使於楚矣，適見(jiàn)子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾，不得類焉爾。所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屢，無(wú)為愛(ài)之。皆無(wú)其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復(fù)使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無(wú)功而親，使人授己國(guó)，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。’”按照本篇，孔子去楚國(guó)是作為使，不是流亡，實(shí)際上應(yīng)該是聘?？鬃訌哪肛i死、小豬散作為象，討論形與本，讚美哀駘它才全而德不形。從文字來(lái)看，沒(méi)有褒貶，其思想與孔子的名實(shí)觀念也一致，因此不存在或道或儒的選擇。所謂使、適等實(shí)際都是指聘。

《莊子》中還記載了孔子在楚國(guó)的生活與思想的變化?！肚f子·則陽(yáng)》説：“孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：‘是稯稯何為者邪？’仲尼曰：‘是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無(wú)窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？’子路請(qǐng)往召之。孔子曰：‘已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎！而何以為存？’子路往視之，其室虛矣?！本痛擞^之，孔子使楚在當(dāng)時(shí)是影響很大的一件事情，不僅震動(dòng)官場(chǎng)，餘響深及民間。

《莊子·達(dá)生》説：“仲尼適楚，出於林中，見(jiàn)佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：‘子巧乎！有道邪？’曰：‘我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若蹶株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！’孔子顧謂弟子曰：‘用志不分，乃凝於神，其佝僂丈人之謂乎！’”孔子對(duì)佝僂丈人的評(píng)價(jià)與思考以志為標(biāo)準(zhǔn)，而不是以春秋以來(lái)的義為標(biāo)準(zhǔn)，符合孔子思想實(shí)際，而觀物以思，好問(wèn)以學(xué)則是孔子的一貫風(fēng)格。由此看來(lái)，莊子對(duì)孔子的言行記録主要是客觀記載，並無(wú)褒貶。

《莊子·漁父》記載孔子使楚之後與漁父的對(duì)話，這也是司馬遷詬病《莊子》的重要篇目，但從中間提到的道理看，主要是修身、求真與得道，其基本思想與孔子沒(méi)有根本的區(qū)別，區(qū)別在批評(píng)孔子的不足，因此孔子尊重漁父不無(wú)道理。真，為道家比較看重的理念，儒家也講真，但更主要講美善。道，則是儒道共同的理想思維，只是儒家對(duì)道的表述不多，但重要性的認(rèn)識(shí)完全不差，所以孔子説朝聞道夕死可矣?！肚f子·漁父》最後提到孔子的議論：“孔子伏軾而歎，曰：‘甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。進(jìn)，吾語(yǔ)汝！夫遇長(zhǎng)不敬，失禮也；見(jiàn)賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長(zhǎng)傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨(dú)擅之。且道者，萬(wàn)物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！’”孔子認(rèn)為禮義是文明的象徵，仁義是良好的品質(zhì)修養(yǎng)，道德為人所敬重，這些思想與《論語(yǔ)》中孔子的思想沒(méi)有什麼區(qū)別，所以莊子對(duì)待孔子或者對(duì)儒家除了一貫的取笑風(fēng)格外，基本上是寫實(shí)。同樣，《論語(yǔ)》中涉及孔子在楚的很多事情，《論語(yǔ)》中有記録，但《莊子》中沒(méi)有，如長(zhǎng)沮耕地一節(jié)。這表明《莊子》和《論語(yǔ)》關(guān)於孔子的言行記録只是各取所需。

二、 關(guān)於孔子遊陳蔡匡衛(wèi)

關(guān)於孔子遊陳蔡匡衛(wèi)之事，《史記》《莊子》《論語(yǔ)》中都有記録。

孔子遊陳蔡《史記》《莊子》《論語(yǔ)》 《史記·孔子世家》:孔子居陳三歲,會(huì)晉楚爭(zhēng)彊,更伐陳,及吳侵陳,陳常被寇。孔子曰:“歸與歸與!吾黨之小子狂簡(jiǎn),進(jìn)取不忘其初?！膘妒强鬃尤リ?。 過(guò)蒲,會(huì)公叔氏以蒲畔,蒲人止孔子。弟子有公良孺者,以私車五乘從孔子。其為人長(zhǎng)賢,有勇力,謂曰:“吾昔從夫子遇難於匡,今又遇難於此,命也已。吾與夫子再罹難,寧鬬而死?！濒`甚疾。蒲人懼,謂孔子曰:“茍毋適衛(wèi),吾出子?！迸c之盟,出孔子?xùn)|門?？鬃铀爝m衛(wèi)。子貢曰:“盟可負(fù)邪?”孔子曰:“要盟也,神不聽(tīng)?！?孔子既不得用於衛(wèi),將西見(jiàn)趙簡(jiǎn)子。至 《外篇·山木》:孔子圍於陳蔡之間,七日不火食。大公任往吊之,曰:“子幾死乎?”曰:“然?！薄白訍核篮?”曰:“然。”任曰:“予嘗言不死之道。東海有鳥(niǎo)焉,其名曰意怠。其為鳥(niǎo)也……”孔子曰:“善哉!”辭其交遊,去其弟子,逃於大澤,衣裘褐,食杼栗,入獸不亂群,入鳥(niǎo)不亂行。鳥(niǎo)獸不惡,而況人乎! 孔子窮於陳蔡之間,七日不火食。左據(jù)槁木,右擊槁枝,而歌猋氏之風(fēng),有其具而無(wú)其數(shù),有其聲而無(wú)宮角。木聲與人聲,犁然有當(dāng)於人之心。顔回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也,愛(ài)己而造哀 《論語(yǔ)·先進(jìn)》:子曰:“先進(jìn)於禮樂(lè),野人也;後進(jìn)於禮樂(lè),君子也。如用之,則吾從先進(jìn)?！?子曰:“從我於陳、蔡者,皆不及門也?！钡滦?顔淵,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言語(yǔ):宰我,子貢。政事:冉有,季路。文學(xué):子游,子夏。

續(xù) 表

由上述我們看出，《史記》《莊子》《論語(yǔ)》對(duì)孔子圍困在陳蔡之間的記載基本一致。所不同者，《史記》記載孔子的行歷清楚系統(tǒng)，《莊子》則主要是記録孔子陳蔡之行的一些片段，但困陳蔡七日，形容枯槁各書記載完全一致。《論語(yǔ)》雖然涉及陳蔡事實(shí)為真，但只是記録孔子的部分言行。從《莊子》記録的言行看，不存在褒貶色彩，只以孔子為例來(lái)立言而已，沒(méi)有什麼褒貶?！肚f子·達(dá)生》説： 孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也。見(jiàn)一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游於塘下?？鬃訌亩鴨?wèn)焉，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請(qǐng)問(wèn)： 蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無(wú)道。吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也?！笨鬃釉唬骸昂沃^始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命？”曰：“吾生於陵而安於陵，故也；長(zhǎng)於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也?！边@段話不見(jiàn)《史記》，但見(jiàn)於《孔子家語(yǔ)》?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·致思》説： 孔子自衛(wèi)反魯，息駕於河梁而觀焉，河水無(wú)梁，莊周書説孔子於閭梁言事者通渭水為河也有懸水三十仞，八尺曰仞懸二十四丈者也圜流九十里，圜流回流也水深急則然魚(yú)鱉不能導(dǎo)，黿鼉不能居，道行有一丈夫方將厲之，厲渡孔子使人並涯止之曰：“此懸水三十仞，圜流九十里，魚(yú)鱉黿鼉不能居也，意者難可濟(jì)也?！闭煞虿灰源胍?，遂渡而出?？鬃訂?wèn)之，曰：“子乎有道術(shù)乎，所以能入而出者，何也？”丈夫?qū)υ唬骸笆嘉嶂胍玻纫灾倚?，及吾之出也，又從以忠信，忠信措吾軀於波流，而吾不敢以用私，所以能入而復(fù)出也?！笨鬃又^弟子曰：“二三子識(shí)之，水且猶可以忠信成身親之，而況於人乎！”

將《孔子家語(yǔ)》與《莊子》對(duì)照我們看出，文字間區(qū)別較大，一是孔子觀，一是孔子止，而《莊子》關(guān)於長(zhǎng)於水而安於水之説更近事實(shí)，丈夫忠信之説則完全出自《孔子家語(yǔ)》的捏造，一個(gè)普通的過(guò)河人，何談什麼忠信。故《莊子》之孔子事實(shí)不僅不假，更可證諸書關(guān)於孔子事跡作僞。

三、 關(guān)於孔子遊匡蒲

《史記》《莊子》《論語(yǔ)》 孔子遂適衛(wèi),主於子路妻兄顔濁鄒家。衛(wèi)靈公問(wèn)孔子:“居魯?shù)玫搸缀?”對(duì)曰:“奉粟六萬(wàn)。”衛(wèi)人亦致粟六萬(wàn)。居頃之,或譖孔子於衛(wèi)靈公。靈公使公孫余假一出一入。孔子恐獲罪焉,居十月,去衛(wèi)。將適陳,過(guò)匡,顔刻為僕,以其策指之曰:“昔吾入此,由彼缺也?！笨锶寺勚?以為魯之陽(yáng)虎。陽(yáng)虎嘗暴匡人,匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽(yáng)虎,拘焉五日,顔淵後,子曰:“吾以汝為死矣。”顔淵曰:“子在,回何敢死!”匡人拘孔子益急,弟子懼?？鬃釉?“文王既沒(méi),文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也,匡人其如予何!”孔子使從者為甯武子臣於衛(wèi),然後得去。 去即過(guò)蒲。月餘,反乎衛(wèi),主蘧伯玉家。靈公夫人有南子者,使人謂孔子曰:“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者,必見(jiàn)寡小君。寡小君願(yuàn)見(jiàn)?！笨鬃愚o謝,不得已而見(jiàn)之。夫人在絺帷中?？鬃尤腴T,北面稽首。夫人自帷中再拜,環(huán)佩玉聲璆然?？鬃釉?“吾鄉(xiāng)為弗見(jiàn),見(jiàn)之禮答焉?！弊勇凡徽h?？鬃邮钢?“予所不者,天厭之!天厭之!”居衛(wèi)月餘,靈公與夫人同車,宦者雍渠參乘,出,使孔子為次乘,招搖市過(guò)之?？鬃釉?“吾未見(jiàn)好德如好色者也?！膘妒轻h之,去衛(wèi),過(guò)曹。是歲,魯定公卒。 《外篇·秋水》:孔子遊於匡,宋人圍之?dāng)?shù)帀,而弦歌不輟。子路入見(jiàn),曰:“何夫子之娛也?”孔子曰:“來(lái),吾語(yǔ)女。我諱窮久矣,而不免,命也;求通久矣,而不得,時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人,非知得也;當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人,非知失也:時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也;知窮之有命,知通之有時(shí),臨大難而不懼者,聖人之勇也。由,處矣!吾命有所制矣!”無(wú)幾何,將甲者進(jìn),辭曰:“以為陽(yáng)虎也,故圍之;今非也,請(qǐng)辭而退?！?《子罕》:毋意,毋必,毋固,毋我。子畏於匡。曰:“文王既沒(méi),文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”

孔子遊匡蒲，諸書記載的事實(shí)完全一致，最詳細(xì)的還是《史記》。其關(guān)鍵事實(shí)，《史記》與《莊子》記載相同，看不出什麼褒貶色彩。因此可以看成是寫實(shí)，而《論語(yǔ)》雖然記載了孔子再匡蒲的事實(shí)，但並不涉及孔子的窘困，譬如被誤作陽(yáng)虎圍困，因此比較起來(lái)，《莊子》更為詳細(xì)客觀，倒是《論語(yǔ)》為尊者諱，只記好，不説難。根據(jù)《莊子》對(duì)孔子言行的記載我們看出，莊子不是編造孔子言行説事，而是借助孔子的言行表達(dá)自己的看法，而關(guān)於孔子的言行部分是真實(shí)客觀的，可補(bǔ)史書之不足。

四、 關(guān)於孔子與老子

孔子與老子的交往《史記》只記載有一次，也就是觀周?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》對(duì)孔子觀周記載最為詳細(xì)，並有《觀周》專門記録，主要包括以下幾件事：

1. 孔子觀周的原因和目的：“孔子謂南宮敬叔曰：‘吾聞老聃博古知今，通禮樂(lè)之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣?！窨鬃訉⑦m周，觀先王之遺制，考禮樂(lè)之所極，斯大業(yè)也，君盍以乘資之，臣請(qǐng)與往?！唬骸Z。’與孔子車一乘，馬二匹，豎子侍御……及去周，老子送之曰：‘吾聞富貴者送人以財(cái)，仁者送人以言，吾雖不能富貴，而竊仁者之號(hào)，請(qǐng)送子以言乎？凡當(dāng)今之士，聰明深察而近於死者，好譏議人者也；博辯閎達(dá)而危其身，好發(fā)人之惡者也；無(wú)以有己為人子者，無(wú)以惡己為人臣者?！鬃釉唬骸捶罱??！灾芊呆?，道彌尊矣。遠(yuǎn)方弟子之進(jìn)，蓋三千焉。”*王肅注《孔子家語(yǔ)》觀周第十一，上海新文化書社1936年版，第50～51頁(yè)。

2. 孔子觀乎明堂，發(fā)現(xiàn)周盛衰的原因，體會(huì)到夫明鏡所以察形？古者所以知今的道理。

3. 孔子入太祖、后稷之廟，廟堂右階之前，有金人銘其背，明白道於今難行也。請(qǐng)教老子曰：“夫説者流於辯，流猶過(guò)也，失也，聽(tīng)者亂於辭，如此二者，則道不可以忘也?！?/p>

這三件事情，第一件第二件均見(jiàn)於《史記》，第三件也見(jiàn)《史記》，但文字有些出入，彼此皆言孔子曾經(jīng)拜見(jiàn)老子，只有一次，即觀周之時(shí)，老子為吏，當(dāng)時(shí)孔子年輕?！墩撜Z(yǔ)》則諱言孔子見(jiàn)過(guò)老子，雖然提到南宮、觀太廟，但語(yǔ)焉不詳，不涉及東周之行?？鬃泳烤挂?jiàn)過(guò)老子多少次？根據(jù)《莊子》，孔子見(jiàn)過(guò)老子至少五次，老子對(duì)孔子影響很大。其內(nèi)容主要有以下幾個(gè)方面：

1. 聞道?！肚f子·天運(yùn)》説：

“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃。老聃曰：‘子來(lái)乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也?！献釉唬骸訍汉跚笾?？’曰：‘吾求之於度數(shù)，五年而未得也?！献釉唬骸佑謵汉跚笾?？’曰：‘吾求之於陰陽(yáng)，十有二年而未得?！献釉唬骸弧Ｊ沟蓝色I(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之於其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)佗也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無(wú)主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於茍簡(jiǎn)之田，立於不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開(kāi)矣?！?/p>

根據(jù)《莊子》的記載，孔子聞道老聃的時(shí)候?yàn)槲迨粴q。按照《史記》的記載，公山不狃以費(fèi)畔季氏，召，孔子欲往，而卒不行。定公以孔子為中都宰?？鬃忧蟮烙蓙?lái)已久，所謂朝聞道夕死可矣，求道的途徑分別是度數(shù)、求之於陰陽(yáng)，皆未得。沛離曲阜只隔一個(gè)微山湖，來(lái)往非常方便。老子提出以心求道，出入逍遙以遊，也就是進(jìn)入無(wú)為，借助仁義，慎用名器，以器正之，就可以得到。這段對(duì)話並無(wú)修辭色調(diào)，只是一般的陳述，也沒(méi)有排斥仁義，符合老子的道德觀，也與儒家思想比較接近。理論界過(guò)於強(qiáng)調(diào)道教的觀點(diǎn)，把老子看成是道教，而不是道德家，因此陷入作繭自縛的境界，其實(shí)大可不必。

2. 語(yǔ)仁義與治理天下?！肚f子·天運(yùn)》説：

“孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：‘夫播穅瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣！又奚傑然若負(fù)建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚(yú)相與處?kù)蛾?，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖?！鬃右?jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：‘夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉？’孔子曰：‘吾乃今於是乎見(jiàn)龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲(yún)氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋，予又何規(guī)老聃哉！’子貢曰：‘然則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？’遂以孔子聲見(jiàn)老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：‘予年運(yùn)而往矣，子將何以戒我乎？’……老聃曰：‘小子少進(jìn)！余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競(jìng)，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺。人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語(yǔ)汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知憯於蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無(wú)恥也！’子貢蹵蹵然立不安?！?/p>

老子對(duì)仁義的處境感到悲傷，內(nèi)心十分憤怒，認(rèn)為世界的眼睛被迷，因此看不清社會(huì)發(fā)展的本質(zhì)力量。對(duì)於孔子周遊天下，尋求治世的行為表示肯定，但同時(shí)指出治世不是幾個(gè)動(dòng)作的簡(jiǎn)單表現(xiàn)，需要從根本上解決問(wèn)題，相濡以沫，不若相忘於江湖。老子教育“小子”，三皇五帝治理天下的道理要以民為本，以民心為齊，以親民為務(wù)，反之社會(huì)就會(huì)動(dòng)亂，舜和禹忽視了天地、四時(shí)的規(guī)律，放任自己的行為，當(dāng)然不配作為聖人，國(guó)家治理也不成功。這是與孔子的思想嚴(yán)重對(duì)立的地方，但是老子並沒(méi)有貶毀孔子。

《莊子·天道》言老子罷官後孔子去看望他，也討論了仁義問(wèn)題：

“孔子西藏書於周室。子路謀曰：‘由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。’孔子曰：‘善?！?jiàn)老聃，而老聃不許，於是繙?zhǔn)?jīng)以説。老聃中其説，曰：‘大謾，願(yuàn)聞其要?！鬃釉唬骸谌柿x。’老聃曰：‘請(qǐng)問(wèn)，仁義，人之性邪？’孔子曰：‘然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？’老聃曰：‘請(qǐng)問(wèn)，何謂仁義？’孔子曰：‘中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也。’老聃曰：‘意，幾乎後言！夫兼愛(ài)，不亦迂夫！無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性也！’”

孔子是否要藏書周室，於史無(wú)證，但以仁義為本確是孔子的要義。老子認(rèn)為，天地固有常，是人生之本源。如果以仁義作為社會(huì)生存發(fā)展的核心思想，就像敲著鼓去找走失的小孩，不過(guò)是叨擾形式，而不是本質(zhì)。對(duì)孔子采取的是否定態(tài)度，強(qiáng)調(diào)人生要服從天道。

3. 論六經(jīng)。《莊子·天運(yùn)》説：

“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鈎用。甚矣夫！人之難説也，道之難明邪？’老子曰：‘幸矣子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲(chóng)，雄鳴於上風(fēng)，雌應(yīng)於下風(fēng)而風(fēng)化；類自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得於道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可?！鬃硬怀鋈?，復(fù)見(jiàn)，曰：‘丘得之矣。烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！’老子曰：‘可，丘得之矣！’”

六經(jīng)之説，主要見(jiàn)於《荀子》與《莊子》。表面上看，鼓吹孔子臣服老子，但從文字本身看符合孔子的經(jīng)歷，儒道雖然有孔子説的方內(nèi)與方外之別，但不是識(shí)別二者的根本標(biāo)誌。老子作為天下著名的仁人，對(duì)道的追求自然會(huì)對(duì)孔子發(fā)生影響。既然孔子對(duì)道的追求與道家無(wú)異，那麼求證道家也就必然，與化為人與化人，這樣的道理在《論語(yǔ)》中觸手可及，受到老子的啓發(fā)也完全有這種可能。

4. 關(guān)於至人。《莊子·田子方》説：

“孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人?？鬃颖愣?，少焉見(jiàn)，曰：‘丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨(dú)也?！像踉唬骸徇[心於物之初?！鬃釉唬骸沃^邪？’曰：‘心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地；兩者交通成和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見(jiàn)其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見(jiàn)其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無(wú)端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！’孔子曰：‘請(qǐng)問(wèn)遊是?！像踉唬骸虻檬?，至美至樂(lè)也，得至美而遊乎至樂(lè)，謂之至人?！鬃釉唬骸?yuàn)聞其方?！唬骸菔持F不疾易藪，水生之蟲(chóng)不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入於胸次。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。’孔子曰：‘夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉！’老聃曰：‘不然。夫水之於汋也，無(wú)為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！’孔子出，以告顔回曰：‘丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也。’”

老子提出以心遊物之初，探討社會(huì)宇宙的形成以及生存之道，告訴孔子以至美遊於至樂(lè)就能成為至人，就是得道，而至人又來(lái)之於具體非瑣碎的言行的變化集合，這一過(guò)程是自然之修。

5. 關(guān)於至道?！肚f子·知北遊》：

“孔子問(wèn)於老聃曰：‘今日晏閑，敢問(wèn)至道。’老聃曰：‘汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無(wú)形，精神生於道，形本生於精，而萬(wàn)物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀於此者，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明，其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！……’”

《論語(yǔ)》中多次提到至德，但是沒(méi)有提到至道，只是説至於道。就文字本身看，老子本身對(duì)道存在著困惑，所以《老子》説強(qiáng)名之謂之大，字之曰道。本節(jié)文字語(yǔ)氣親切，無(wú)驕橫之色，因此這裏的表現(xiàn)符合老子思想的實(shí)際，也比較對(duì)應(yīng)於孔子與老子的關(guān)係，談不上誰(shuí)替誰(shuí)代言。

根據(jù)《史記》《論語(yǔ)》《莊子》關(guān)於老子和孔子的關(guān)係來(lái)看，莊子在孔老之間不存在尊誰(shuí)貶誰(shuí)之説，更可能的是記録兩人交往的實(shí)際情況。莊子對(duì)老子既沒(méi)有繼承之實(shí)，亦無(wú)崇拜之意，老子事跡不過(guò)是莊子辯説的材料，彼此彼此。

覆檢《文子》卷一説：“孔子問(wèn)道，老子曰：‘正汝形，一汝視，天和將至。攝汝知，正汝度，神將來(lái)舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳兮，若新生之犢，而無(wú)求其故。形若枯木，心若死灰。真其實(shí)知，而不以曲故自持，恢恢無(wú)心可謀。明白四達(dá)，能無(wú)知乎？’”由此可見(jiàn)，孔子見(jiàn)老子絶對(duì)不是一次。

五、 關(guān)於孔子其他的言行及其評(píng)論

《莊子》一書中涉及孔子的言行與思想的文字還有一些，主要有以下幾個(gè)方面。

1. 孔子與柳下跖?！肚f子·盜跖》專門講孔子與柳下跖的關(guān)係?？鬃影菰L柳下跖的原因不詳，但《論語(yǔ)》中多次提到柳下跖的哥哥柳下惠，是孔子的朋友，説明孔子與柳下家族有密切的關(guān)係?？鬃舆[説柳下跖的主要是德，即三德： 生而長(zhǎng)大，美好無(wú)雙，少長(zhǎng)貴賤見(jiàn)而皆説之，此上德也；知維天地，能辨諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆(zhòng)率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長(zhǎng)八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉?？鬃酉Ｍㄟ^(guò)遊説讓柳下跖罷兵成為諸侯，完成天下人所願(yuàn)。

柳下跖批判孔子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世?？p衣淺帶，矯言僞行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉。盜莫大於子，天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高，皆以利行，違背人性。世之所謂賢士伯夷、叔齊等六子者，皆離名輕死，不念本養(yǎng)壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，但與六子一樣愚蠢死去。丘之所言，皆吾之所棄也。主要批評(píng)孔子的道德思想的虛僞，不切實(shí)際。從孔子困於陳蔡來(lái)看，孔子的言行並不為時(shí)所重。

2. 關(guān)於孔子論心齋與坐忘?！肚f子》內(nèi)篇有《人間世》以辯説人生在世的道理，有比較長(zhǎng)的篇幅講述顔回打算去衛(wèi)國(guó)為政遭到孔子制止的事情。孔子認(rèn)為，“在權(quán)力至上的環(huán)境下，如果爭(zhēng)，強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！名實(shí)之間，生存極其艱難?！笨鬃诱J(rèn)為，“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”孔子吸取了子路之死的教訓(xùn)，因此勸説顔回不必強(qiáng)行入世，要隨機(jī)而動(dòng)，以道德強(qiáng)化身心的修為。這裏莊子對(duì)孔子亦並無(wú)什麼褒貶。對(duì)葉公子高將使於齊，孔子表達(dá)了近似的看法，面對(duì)亂世要謹(jǐn)言慎行，保全才是上策。

3. 關(guān)於六經(jīng)與政治。《莊子·徐無(wú)鬼》説徐無(wú)鬼因女商見(jiàn)魏武侯，談如何相狗，武侯大悅而笑。

“徐無(wú)鬼出，女商曰：‘先生獨(dú)何以説吾君乎？吾所以説吾君者，橫説之則以《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》，從説則以《金板》《六弢》，奉事而大有功者不可為數(shù)，而吾君未嘗啓齒。今先生何以説吾君，使吾君説若此乎？’徐無(wú)鬼曰：‘吾直告之吾相狗馬耳?！淘唬骸羰呛酰俊唬骸硬宦劮蛟街魅撕?？去國(guó)數(shù)日，見(jiàn)其所知而喜；去國(guó)旬月，見(jiàn)所嘗見(jiàn)於國(guó)中者喜；及期年也，見(jiàn)似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎！’”

從徐無(wú)鬼的告知語(yǔ)看，是在試圖説明無(wú)論多麼好的理論都要與實(shí)踐相結(jié)合，都不能喋喋不休。魏武侯聽(tīng)?wèi)T了真人之言，也就是六經(jīng)，因此談到相狗格外高興，亦無(wú)什麼出格之處。

4. 關(guān)於鬼神與萬(wàn)物?！肚f子》中關(guān)於鬼神的數(shù)量不算多，是作為辯説之材料，而不是作為信仰?！肚f子·外物》説：

宋元君夜半而夢(mèng)人被髮窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。”元君覺(jué)，使人占之，曰：“此神龜也?！本唬骸皾O者有余且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令余且會(huì)朝。”明日，余且朝。君曰：“漁何得？”對(duì)曰：“且之網(wǎng)得白龜焉，其圓五尺。”君曰：“獻(xiàn)若之龜?！饼斨?，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：“殺龜以卜吉。”乃刳龜，七十二鑽而無(wú)遺筴。仲尼曰：“神龜能見(jiàn)夢(mèng)於元君，而不能避余且之網(wǎng)；知能七十二鑽而無(wú)遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬(wàn)人謀之。魚(yú)不畏網(wǎng)而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無(wú)石師而能言，與能言者處也?！?/p>

神龜之死，警示的道理就是不必迷信鬼神龜策，要去小知明大知，大知就是道?！叭f(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也?！保ā肚f子·寓言》）莊子的理想是“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰： 至人無(wú)己，神人無(wú)功，聖人無(wú)名”（《莊子·逍遙遊》），以成就人生。萬(wàn)事萬(wàn)物歸一，生生為易，要在發(fā)展中體現(xiàn)人生的價(jià)值，而不是墨守成規(guī)：“聖人夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛： 有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內(nèi)，聖人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，聖人議而不辯?！保ā肚f子·齊物論》）生命之化，本身事物常態(tài)，通過(guò)要言妙道實(shí)現(xiàn)自身的完善就能成為至人，就是無(wú)為，即得道。

有上述我們看出，《莊子》一書記載了較多的孔子事跡，比起《論語(yǔ)》和《孔子家語(yǔ)》來(lái)相對(duì)比較全面公允；《莊子》記載的老子也是相對(duì)客觀，態(tài)度平常，沒(méi)有崇敬或者執(zhí)弟子之禮的虔誠(chéng)。而《論語(yǔ)》為孔子裝飾忌諱、老莊之間並無(wú)特別關(guān)係則是我們考察得到的意外收穫。

[作者簡(jiǎn)介] 黃震雲(yún)（1957— ），男，江蘇連雲(yún)港人。博士，現(xiàn)為中國(guó)政法大學(xué)中文系教授、學(xué)科帶頭人，兼中國(guó)屈原學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、中國(guó)遼金元文學(xué)學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。著作有《先秦詩(shī)經(jīng)學(xué)史》《楚辭通論》《莊子思想研究》《名家講解山海經(jīng)》《漢代神話史》《立法語(yǔ)言研究》《中國(guó)古代名畫考古研究》《遼代文史新探》《竇娥冤校注》《經(jīng)學(xué)與詩(shī)學(xué)研究》等。