論歷史唯物主義視閾下的生態(tài)危機

陶火生, 薛帆帆

(福州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 福建 福州 350118)

論歷史唯物主義視閾下的生態(tài)危機

陶火生, 薛帆帆

(福州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 福建 福州 350118)

隨著社會的不斷發(fā)展，生態(tài)問題逐漸演變成生態(tài)危機，人們開始重新審視和思考生態(tài)危機的出現(xiàn)與人類社會的生存、發(fā)展模式之間的聯(lián)系。以歷史唯物主義為切入點，通過剖析生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)方式、上層建筑與社會狀況之間的關(guān)系，論證了資本主義的生產(chǎn)方式是生態(tài)危機出現(xiàn)的根源。在歷史唯物主義的指導(dǎo)下，提出了以打破資本主義生產(chǎn)方式所遵循的邏輯為主，以合理運用科學(xué)技術(shù)、生態(tài)制度規(guī)范、改善意識形態(tài)等途徑為輔，共同化解生態(tài)危機,構(gòu)建和諧社會的途徑。

歷史唯物主義； 生態(tài)危機； 生產(chǎn)方式

生態(tài)危機與人類社會的發(fā)展有何關(guān)聯(lián)？生態(tài)危機的產(chǎn)生是否遵循著一定的規(guī)律？在人類社會發(fā)展的大背景下，生態(tài)危機是生態(tài)問題在經(jīng)歷了數(shù)次的量變到質(zhì)變再到量變不斷演變而來。眾所周知，自然、人類、社會的發(fā)展變化都遵循歷史唯物主義所揭示的規(guī)律，所以以歷史唯物主義為基石深入研究生態(tài)危機出現(xiàn)的原因，對于加快生態(tài)文明建設(shè)、解決生態(tài)危機具有重要的意義和現(xiàn)實價值。

一、歷史唯物主義視閾下生態(tài)危機的概述

隨著社會的不斷發(fā)展，“生態(tài)危機”也逐漸為世人所熟悉，但是至今仍舊無法明確“生態(tài)危機”的具體概念、明晰生態(tài)危機與生態(tài)問題的區(qū)別以及全面揭示生態(tài)危機產(chǎn)生的根本原因。

隨著社會歷史的不斷發(fā)展，生態(tài)危機也遵循著社會歷史的發(fā)展規(guī)律，從原有的生態(tài)問題逐漸演變，量變到質(zhì)變?？偟膩碚f，生態(tài)危機與生態(tài)問題的根本區(qū)別在于整個生態(tài)系統(tǒng)和結(jié)構(gòu)的生態(tài)平衡遭受影響和破壞的程度。具體而言，生態(tài)危機與生態(tài)問題在規(guī)模程度上、持續(xù)時間上都有一定的區(qū)別。在規(guī)模程度方面，生態(tài)問題的規(guī)模、影響程度較小，而生態(tài)危機的規(guī)模和影響程度通常較大。生態(tài)問題多是小范圍地區(qū)內(nèi)生態(tài)平衡的破壞，生態(tài)造成破壞的原因較為單一，多為盲目開采、掠奪性捕撈、不適當(dāng)興修水利、“三廢”處理不當(dāng)?shù)仍蛟斐桑簧鷳B(tài)危機則是局部甚至是整個生物圈的結(jié)構(gòu)和功能失調(diào)，是由多個生態(tài)問題共同構(gòu)成的，在這種錯綜復(fù)雜的情況下，人們的生產(chǎn)和生活也會受到嚴重的影響。在持續(xù)時間方面，生態(tài)問題形成的時間較短、生態(tài)環(huán)境受影響的時間長度也相對較短，同時生態(tài)問題如果能及時得到妥善的處理，生態(tài)的平衡恢復(fù)所需的時間也比較短；對于生態(tài)危機而言，它的形成由生態(tài)問題逐漸演變而來，這個過程較為漫長，同時生態(tài)危機造成的生態(tài)失衡難以在短時間內(nèi)恢復(fù)，一旦生態(tài)危機出現(xiàn)就難以完全解決。簡言之，生態(tài)問題先于生態(tài)危機出現(xiàn)，只有在生態(tài)問題無法得到妥善治理而不斷惡化才會最終形成生態(tài)危機，生態(tài)問題和生態(tài)危機都同屬于生態(tài)平衡的破壞，二者最明顯的區(qū)別就在于生態(tài)失衡的程度和影響，當(dāng)生態(tài)失衡涉及了整個生物圈的安危，嚴重威脅了人類的生存和發(fā)展的時候也就演變成了生態(tài)危機。

隨著森林面積的快速減少、大氣污染的日益加劇、土壤污染面積的不斷擴大等狀況的出現(xiàn)，人們開始重新審視生態(tài)危機及其產(chǎn)生的根本原因并紛紛提出自己的觀點、見解。

約翰·貝拉米·福斯特指出踏輪磨房的生產(chǎn)方式的反生態(tài)性本質(zhì)，認為這種生產(chǎn)方式是導(dǎo)致生態(tài)危機出現(xiàn)并不斷惡化的根本性原因。對于福斯特的觀點，一些學(xué)者雖然贊同他提出的生產(chǎn)方式是生態(tài)危機出現(xiàn)和發(fā)展的根本原因，但是認為他將資本主義的生產(chǎn)方式定位為踏輪磨房式的觀點有待進一步的考證；生態(tài)中心主義者認為人類中心主義是生態(tài)危機、人口過剩的最終原因，要解決生態(tài)危機就必須要放棄人類對生態(tài)環(huán)境的支配，人類將與其他生物一樣作為眾多存在物中普通的一員而存在，不再擁有特殊權(quán)利。生態(tài)中心主義全盤否定了人類中心主義，并且由于自身理論觀點與社會的發(fā)展規(guī)律相違背，所以生態(tài)中心主義的觀點具有局限性；還有許多學(xué)者則認為人類缺乏生態(tài)道德，主張進行道德革命以徹底解決生態(tài)危機難題。他們認為在社會中個人道德才是整個社會道德的關(guān)鍵，期望通過轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊牡赖铝?，重新尊重自然，改變自己在諸如繁衍、消費以及商業(yè)領(lǐng)域的行為，認為只要通過這種途徑就能改善全球生態(tài)環(huán)境，最終達到解決生態(tài)危機的目的。但是依據(jù)馬克思的歷史唯物主義可知生產(chǎn)方式?jīng)Q定一切社會狀況，道德革命屬于意識形態(tài)領(lǐng)域的價值理念革命，是建立在物質(zhì)發(fā)展的基礎(chǔ)之上的。顯然，道德革命是資本主義社會生態(tài)危機根源的說法是缺乏科學(xué)依據(jù)的臆想。所以福斯特提出，在對這種道德改革的呼吁中常常被視而不見的是實際存在的生產(chǎn)方式，所以起決定性作用的是生產(chǎn)方式而不是道德。

二、歷史唯物主義視閾下揭示生態(tài)危機的根源

依據(jù)歷史唯物主義的基本規(guī)律，筆者認為，生態(tài)危機的根本原因是資本主義生產(chǎn)方式，但是這一觀點是否科學(xué)還應(yīng)在歷史唯物主義的視閾下進行進一步的論證。

(一)資本主義生產(chǎn)力下的生產(chǎn)方式

資本主義生產(chǎn)力是一切資本主義社會存在的前提條件，并且資本主義生產(chǎn)力的改變首先會改變資本主義生產(chǎn)方式的存在。馬克思、恩格斯指出：“生命的生產(chǎn)，就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系；社會關(guān)系的含義在這里是指許多個人的共同活動，不管這種共同活動是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的而進行的。由此可見，一定的生產(chǎn)方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯(lián)系著的，而這種共同活動方式本身就是‘生產(chǎn)力’；由此可見，人們所達到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況，因而，始終必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討?！盵1]這段原文充分說明了隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系，也就是馬克思所說的一定的生活方式始終是與一定的生產(chǎn)力聯(lián)系著的。原始社會的生產(chǎn)能力最低下，人們只能依靠從自然界中獲取生活所需的資料；在封建社會，生產(chǎn)能力有所提高，人們開始實現(xiàn)畜牧、種植等活動，從而取代了狩獵、采集等活動；在資本主義社會，經(jīng)歷了工業(yè)革命，采用機器大生產(chǎn)取代手工勞動，生產(chǎn)也逐步實現(xiàn)社會化。隨著社會的不斷發(fā)展，生產(chǎn)力也以不同的形式凸顯出來并發(fā)揮著越來越重要的作用?？梢?有什么樣的生產(chǎn)力就有什么樣的生產(chǎn)方式,生產(chǎn)方式最終取決于生產(chǎn)力。資本主義社會下的生產(chǎn)力是以剝削無產(chǎn)階級勞動，無限度掠奪和濫用一切生產(chǎn)資料來實現(xiàn)資本家對資本不斷積累的追求與滿足對財富的無限貪欲。同時，資本主義下的科學(xué)技術(shù)雖然在一定程度上有利于生態(tài)危機的解決，但從長遠角度來看，它始終是資本積累的傀儡手段，并不能從根源上解決生態(tài)危機。所以，從資本主義生產(chǎn)力的角度進行剖析可以得知資本主義生產(chǎn)方式的反生態(tài)性質(zhì)。

(二)資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的生產(chǎn)方式

隨著資本主義生產(chǎn)力以及生產(chǎn)關(guān)系的不斷發(fā)展，資本主義的生產(chǎn)方式以及社會狀況也隨之改變。資本主義生產(chǎn)方式是人類在資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系下共同活動的形式，同時資本主義生產(chǎn)方式的性質(zhì)、具體方式等都與資本主義生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)息息相關(guān)。生產(chǎn)過程必然需要人與物的參與，所以資本主義生產(chǎn)關(guān)系又可以具體分為人類與自然和人與人之間的關(guān)系。在資本主義社會下，人類始終處于支配、統(tǒng)治自然的地位，資本家為了追逐剩余價值，不斷擴大生產(chǎn)規(guī)模，他們生產(chǎn)的目的也不再是滿足人類需求，而是演變成對財富的無限貪欲，在這種生產(chǎn)方式下生態(tài)環(huán)境的保護成為了最荒謬的口號。同樣，在資本主義社會下，人與人之間最根本的關(guān)系是剝削與被剝削的經(jīng)濟關(guān)系，除此之外還有為了緩和階級矛盾而衍生出來的福利關(guān)系、生態(tài)公平與正義等關(guān)系。資本的根本性質(zhì)是逐利性，資本家對財富的貪婪是永遠不會改變的本性，無產(chǎn)階級為了獲得生存資料不得不接受這種不平等的關(guān)系，充當(dāng)資本謀求剩余價值最大化的傀儡。資本的擴張與生態(tài)保護是永遠無法調(diào)和的矛盾，所以在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下組織起來的資本主義的生產(chǎn)方式始終是生態(tài)危機產(chǎn)生的根源所在，是資本主義社會生態(tài)危機不斷惡化卻始終無法得到根除的癥結(jié)所在。

總而言之，只要有資本的存在，就永遠無法逃脫資本追逐利潤無限擴張的本性，資本主義追求利潤通過一定的資本主義生產(chǎn)方式得以運行和循環(huán)，所以“生產(chǎn)方式是生態(tài)危機根本原因”這一觀點具有科學(xué)性，實現(xiàn)了與歷史唯物主義的統(tǒng)一，是歷史唯物主義的進一步發(fā)展。理論發(fā)展的最終目的是為了指導(dǎo)實踐的發(fā)展，所以如何破除資本主義生產(chǎn)方式所遵循的邏輯原則才是重中之重。

三、歷史唯物主義視閾下化解生態(tài)危機的途徑

面對生態(tài)危機的日益加劇，如何改善日益惡化的生態(tài)環(huán)境，讓人類與自然重新回到和諧統(tǒng)一的共存局面？

首先,要打破資本主義生產(chǎn)方式所遵循的邏輯原則，這是最根本的舉措。依據(jù)馬克思的歷史唯物主義可知生產(chǎn)方式?jīng)Q定一切社會狀況。只要有資本主義生產(chǎn)方式的存在，資本追逐剩余價值的本性就不會改變，生態(tài)危機就永遠無法徹底化解。高茲也指出資本主義“經(jīng)濟理性”原則指導(dǎo)下無限制追求利潤，忽視生態(tài)環(huán)境承載能力的生產(chǎn)方式是導(dǎo)致生態(tài)破壞的根本原因。所以資本主義生產(chǎn)方式及其制度的存在是生態(tài)危機產(chǎn)生的根本原因。打破資本主義生產(chǎn)方式所遵循的邏輯原則最根本就是要從打破和變更生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式。一是加快生產(chǎn)力的發(fā)展，早日實現(xiàn)生產(chǎn)力從量變到質(zhì)變的飛躍，使生產(chǎn)力達到極其發(fā)達的高水平，這顯然還需要經(jīng)歷很長的歷史階段才能最終實現(xiàn)；二是改變現(xiàn)有的資本主義生產(chǎn)關(guān)系。改變生產(chǎn)關(guān)系的通常做法是通過革命的方式，革命的方式大致有兩種，一種是傳統(tǒng)的革命方式即通過暴力的方式推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，另一種是緩和的革命方式，通常通過非暴力的形式進行，包括政治改良、階級勢力的改變等方式進行。就目前資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級在表面上矛盾日益淡化的趨勢下，通過緩和的革命方式比較符合歷史發(fā)展的趨勢。打破資本主義生產(chǎn)方式目前看來最主要的途徑是通過緩和的革命方式，但這僅僅是理論上的合理性和可行性，只有將理論與實踐進行結(jié)合統(tǒng)一才能最終證明這一觀點是否是真理。

其次,重視并合理利用科學(xué)技術(shù)對改善生態(tài)環(huán)境的作用。馬克思明確指出 “固定資本的發(fā)展表明，一般社會知識，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造?！盵2]這里所說的一般社會知識就是指科學(xué)知識，直接的生產(chǎn)力就是科學(xué)技術(shù)本身，馬克思強調(diào)指出科學(xué)技術(shù)在改造社會生活中的重要作用。社會生活包羅萬象，其中也包括生態(tài)自然環(huán)境，可見馬克思主義的深謀遠略。重視科學(xué)技術(shù)是改善生態(tài)環(huán)境的應(yīng)然和必然之舉，這是思想意識的轉(zhuǎn)變和發(fā)展。同樣重要的還有如何合理使用科學(xué)技術(shù)。生態(tài)中心主義者反對科學(xué)技術(shù)，主張禁止科學(xué)技術(shù)的運用。他們的觀點顯然具有片面性和極端化趨勢，但同時也說明了他們看見了科學(xué)技術(shù)濫用帶來的嚴重后果。生態(tài)學(xué)馬克思主義者威廉·萊斯指出“現(xiàn)存條件下，即在激烈的沖突統(tǒng)治者個人、社會集團和國家關(guān)系的條件下，科學(xué)這一工具是無能為力的。”[3]可見，科學(xué)技術(shù)僅僅是一種工具，重要的是作為主體的人如何使用這一工具。泰德·本頓指出：“技術(shù)無疑是通向人的解放的手段，在生態(tài)上要修復(fù)環(huán)境的退化部分依賴于合理的、成熟的技術(shù)發(fā)明?！盵4]本頓不僅分析了科學(xué)技術(shù)的積極一面，同時他也提出對于技術(shù)要持謹慎的態(tài)度，也清醒地認識到科學(xué)技術(shù)的雙重生態(tài)效應(yīng)。所以重視并合理利用科學(xué)技術(shù),以花費最少的資源和能耗來滿足人類生存和發(fā)展的需要，充分發(fā)揮科學(xué)技術(shù)的生態(tài)作用才能真正化解生態(tài)危機。

最后,要認識自然、適應(yīng)自然、尊重自然、解放自然，構(gòu)建完善的生態(tài)文明體系。本頓提出自然具有多層次和多維度，目前被人類所觀察和改造的自然只是表面的自然，而更深層次的自然則是人類無法觀察到的。雖然他的觀點有點片面，但是也反映出人類對自然的認識還是膚淺的。面對自然，我們還應(yīng)加深理解自然的發(fā)展規(guī)律，充分考慮到生態(tài)理性和極限。同時本頓還指出要適應(yīng)自然，他認為無論怎么理解科學(xué)技術(shù)的超越性，都必須考慮到包括自然設(shè)定的、真實的、地質(zhì)的、地理的和氣候的自然條件，所以自然的極限是不可超越的。雖然本頓在某種程度上有一種向自然妥協(xié)的消極態(tài)度，但是他的觀點仍具有重要的現(xiàn)實價值，表明對自然原有存在狀態(tài)的尊重。在改造自然的時候既不能消極地完全服從于自然，也不能完全超越自然的極限，而是要做到在自然允許的范圍內(nèi)實現(xiàn)自然、人與自然關(guān)系的解放和自由。此外,為了將形成的正確的生態(tài)意識傳承并且廣泛傳播形成一定的影響力，為了能更好地防治生態(tài)危機,就必須深化改革現(xiàn)有的生態(tài)文明體制機制，提高解決生態(tài)危機的效率。從中共十七大正式提出 “建設(shè)生態(tài)文明”到現(xiàn)今的對建立系統(tǒng)完整的生態(tài)文明制度體系的重點強調(diào)，可以看出解決我國生態(tài)問題的重要性與必要性。從古代的“人定勝天”到大躍進時期的“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”口號的風(fēng)靡再到現(xiàn)在生態(tài)文明意識的初步凸顯，這些無一不體現(xiàn)出我國民眾生態(tài)意識基礎(chǔ)薄弱、發(fā)展緩慢。認識自然、樹立正確的生態(tài)觀是適應(yīng)自然、尊重自然、解放自然，構(gòu)建一套系統(tǒng)的生態(tài)文明體系的前提和基礎(chǔ)。在某種程度上，意識決定實踐的方向和成效，所以樹立合理的生態(tài)觀是化解生態(tài)危機的第一步。

隨著社會的快速發(fā)展，生態(tài)危機成為了本世紀最棘手的問題之一。不管是探求生態(tài)危機根本原因，還是尋找化解生態(tài)危機的途徑，都離不開馬克思歷史唯物主義的指引。只有在歷史唯物主義視閾下才能真正理解人與自然之間關(guān)系，才能正確認識到真正的生態(tài)文明并非經(jīng)濟的停滯發(fā)展、回歸原始，才能妥善處理生態(tài)危機，才能實現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一、可持續(xù)發(fā)展。

[1] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集第1卷[M].北京:人民出版社，2009:72-532.

[2] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集第8卷[M].北京：人民出版社，2009:198.

[3] 威廉·萊斯.自然的控制[M].岳長齡,譯.重慶:重慶出版社，1996:107.

[4] 倪瑞華.英國生態(tài)學(xué)馬克思主義研究[M].北京:人民出版社，2011:53.

(責(zé)任編輯： 肖錫湘)

On ecological crisis from the perspective of historical materialism

Tao Huosheng， Xue Fanfan

(School of Marxism, Fuzhou University, Fuzhou 350116, China)

As ecological problems have gradually evolved into ecological crises owing to the steady development of the society, people have begun to re-examine the relationship between the occurrence of the ecological crises and the survival and the development patterns of human and the society. The relationships among productivity, production relations, production mode, the superstructure and social status are analysed in the perspective of historical materialism. It confirms that the capitalist mode of production is the root of the ecological crises. A proposal is proposed under the guidance of historical materialism that we should break the logic of the capitalist mode of production and combine the rational use of science and technology, ecological systems standardization and ideology improvement to resolve the ecological crises and to build a harmonious society.

historical materialism; ecological crisis; production mode

10.3969/j.issn.1672-4348.2015.02.011

2014-09-17

福建省社會科學(xué)規(guī)劃項目(2014JDZ018)

陶火生(1975-)，男(漢)，安徽蕪湖人，副教授，碩士生導(dǎo)師，博士，研究方向：生態(tài)哲學(xué)、馬克思主義哲學(xué)。

A11

A

1672-4348(2015)02-0156-04