中國(guó)古代的德治與教化

胡發(fā)貴

（江蘇省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所，江蘇 南京 210013）

在中國(guó)古代文化中，國(guó)家不僅是疆域、人口以及百官治理，更是道德結(jié)合體，是文明的結(jié)晶。此誠(chéng)如王國(guó)維所言：“古之所謂國(guó)家者，非徒政治之樞機(jī)，亦道德之樞機(jī)也?！闭腔谶@種對(duì)國(guó)家“道德化”的理解，古代中國(guó)尤其重視“教化”。

一、為政以德

國(guó)家為“道德之樞機(jī)”或許與古代社會(huì)氏族制的影響密切相關(guān)。在氏族制下，氏族首領(lǐng)是統(tǒng)率，更是德高望重的行為楷模，所以上古的三皇五帝，無(wú)不具有偉大的人格。黃帝，史稱他在打敗炎帝后，“披山通道，未曾寧居”，還“藝五種，撫萬(wàn)民，度四方，……勞勤心力耳目，節(jié)用水火材物”［1］1；堯年二十就以孝聞，“順事父及后母與弟，日以篤，匪有解”［1］2；舜的品德更美，天下百姓爭(zhēng)歸之，“一年而所居成聚，二年成邑，三年成都”［1］4；至于大禹，則更是“敏給克勤”的典范，他為治水，十三年在外，三過(guò)家門而不入，史稱“其言可信”，享有崇高的威望。事實(shí)上，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“帝”字本身就是一種道德的象征，即所謂“德配天地，在正不在私，曰帝”。因此，古代中國(guó)的君主，同時(shí)又被稱為“民之父母”，既有權(quán)威，更有身為表率的蘊(yùn)意；如果其行為舉止，不能成為天下的楷模，也就難為“民之父母”，其權(quán)力的合法性自然就會(huì)遭到質(zhì)疑。戰(zhàn)國(guó)時(shí)好戰(zhàn)、尚利而罔顧百姓冷暖的梁惠王，就被孟子痛斥為“不仁者”。在孟子看來(lái)，真正的“為民父母”者，應(yīng)如堯舜一樣，與民同憂同樂(lè)，要有偉大的仁者情懷，更要有高尚的情操，即有德者在位。

中國(guó)古代家國(guó)一體，政治元首的家長(zhǎng)化，一方面固然模糊了階級(jí)統(tǒng)治的對(duì)立，淡化了暴力血腥味，但也突出了政權(quán)的道德屬性和色彩，并提醒統(tǒng)治者時(shí)刻注意并檢點(diǎn)自己的行為；另一方面，家國(guó)一體，往往君主成為國(guó)家的人格象征，即“朕即國(guó)家”，這樣強(qiáng)調(diào)君主的道德性，自然也就連帶突出了國(guó)家的道德屬性［2］。在中國(guó)古代，凡治世、仁政、王道、盛世等稱謂，無(wú)不意味著道德美滿的世界；而暴政、亂世、衰世正相反，是充滿罪惡的世界?？赡苷巧钪赖屡c國(guó)家的同構(gòu)性，蘇軾在反對(duì)王安石變法時(shí)，上書(shū)說(shuō)：“國(guó)家之所以存亡者，在道德之深淺，不在乎強(qiáng)與弱；歷數(shù)之所以長(zhǎng)短者，在風(fēng)俗之厚薄，不在乎富與貧?！碧K氏之論正簡(jiǎn)明扼要地揭示了國(guó)家之所以為“道德之樞機(jī)”的關(guān)鍵所在。

二、教化的意義與作用

（一）教化的意義

既然國(guó)家的興衰成敗在于道德，那么道德教育的意義就是不言而喻的，清康熙帝就深諳其中的奧妙，“朕惟治天下，以人心風(fēng)俗為本”。顯然，美風(fēng)良俗是不能靠強(qiáng)權(quán)來(lái)維持的，必須依憑春風(fēng)化雨似的熏陶與教化，即如《尚書(shū)》所言：“天佑下民，作之君，作之師?！眰髡f(shuō)中的古代圣王，自身既是道德的表率，同時(shí)也關(guān)注道德教化。堯治天下，“以親九族，九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和萬(wàn)國(guó)”［1］2，其教化推行的圈子，有序遞進(jìn)，越擴(kuò)越大；舜時(shí)則命契為司徒，教民五倫，史書(shū)中說(shuō)“舜舉八元”“使布五教于四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝”［1］4。

隨著歷史的發(fā)展，教化漸趨制度化。商湯時(shí)設(shè)立保傅、阿衡職位，專門負(fù)責(zé)對(duì)君主及太子的教養(yǎng)，后世保傅則在輔佐君主及太子外，也負(fù)責(zé)教導(dǎo)諸侯子弟；西周開(kāi)始設(shè)置司徒一職，金文作“司土”，原為治理民事，后演化為專司教化，東漢時(shí)改稱司徒。另外，中國(guó)古代有“三公”“三師”之制。所謂“三公”，即太師、太傅、太保。太保、太傅統(tǒng)稱保傅，其職責(zé)如《大戴禮·保傅》載：“保，保其身體，傅，傅其德義?！倍珟焺t為輔導(dǎo)太子的官職，也稱太子太師。所謂“三師”，即少師、少傅、少保，負(fù)責(zé)教育諸侯子弟，如晉獻(xiàn)公使荀息傅奚齊、齊僖公使鮑叔牙傅小白。而由于太子是“儲(chǔ)君”，是未來(lái)的皇帝，故古代對(duì)太子的教育特別重視。據(jù)西漢賈誼記載：有專門為太子講解《春秋》的，以“聳善而抑惡，以革勸其心”；有專門教太子《禮》的，使他明白“上下之則”；有專門教太子《詩(shī)》的，以“廣道顯德，以馴明其志”；有專門教太子《樂(lè)》的，“以疏其穢，而填其浮氣”。除此之外，還“教之語(yǔ)，使明于上世，而知先王之務(wù)明德于民也。教之故志，使知廢興者，而戒懼焉。教之任術(shù)，使能紀(jì)萬(wàn)官之職任，而知治化之儀。教之訓(xùn)典，使之族類疏戚，而隱比馴焉。此所謂學(xué)（教）太子以圣人之德者也”［3］。

（二）教化的作用

據(jù)史載，秦漢以降，朝廷時(shí)常向全國(guó)派出“觀風(fēng)使者”，既了解社情民意，又起到勸善抑惡的教化作用。東漢末年王莽時(shí)代，還曾專設(shè)“美俗使者”，以督促天下美風(fēng)良俗的建設(shè)。“三老掌教化”也是中國(guó)古代道德教育的一大特色［4］。所謂“三老”，即有修行、能率眾為善的人。漢代至三國(guó)，鄉(xiāng)、縣、郡都設(shè)置“三老”，掌地方教化，如《后漢書(shū)·百官志》載：“三老掌教化，凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財(cái)救患，及學(xué)士為民法式者，皆扁表其門，以興善行?！保?］1034西漢韓延壽治下的高陵縣有兄弟爭(zhēng)田相訟，韓恥其骨肉相爭(zhēng)，“令丞、嗇夫、三老皆自系待罪”［6］。這表明“三老”是當(dāng)時(shí)常設(shè)的掌教化、興善行的人員。從某種意義上，舉國(guó)上下對(duì)“教化”的高度重視，也充分說(shuō)明中國(guó)古代先哲對(duì)道德興衰與國(guó)家存亡之間的關(guān)系有深刻認(rèn)識(shí)。

1．教化的功能?？鬃铀^的“舉善而教，不能則勸”，就表明了重教化的思想傾向。較之于政府的行政管理和刑罰的威逼高壓，先哲認(rèn)為構(gòu)建和諧生活，教化起著更為持久而強(qiáng)大的主導(dǎo)作用。如管子認(rèn)為：“凡牧民者，使士無(wú)邪行，女無(wú)淫事。士無(wú)邪行，教也；女無(wú)淫事，訓(xùn)也。教訓(xùn)成俗，而刑罰省數(shù)也。”［7］18顯然在管子看來(lái)，教化能比刑罰更有效地治理和管理社會(huì)，教化若能充分而有效，也就不需要那么多法律了。可能也因此，管子主張將“士、農(nóng)、工、商”四民分處，即分開(kāi)進(jìn)行教育與管理。他認(rèn)為“四民”是國(guó)家的基礎(chǔ)，而分處則會(huì)使同一職業(yè)群體更好地自我教育。如士，“群萃而州處，閑燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，長(zhǎng)者言愛(ài)，幼者言弟。旦夕從事于此，以教其子弟。少而習(xí)焉，其心安焉，不見(jiàn)異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成，其子弟之學(xué)，不勞而能”［7］52。由此可知，教化有著事半功倍之效。

孟子則從另一個(gè)角度指出，人逸居而無(wú)教就會(huì)近于禽獸，即陷于無(wú)教養(yǎng)的野蠻狀態(tài)，所以圣人深為憂慮，使契為司徒，教以五倫，以維持人類社會(huì)的文明與和諧。教化在這里起著維護(hù)人類文明的基礎(chǔ)性的作用。所以孟子認(rèn)為，仁政必然是重教化的政治，按他的說(shuō)法，即在農(nóng)閑的時(shí)候，應(yīng)以禮義教育人民。

2．為什么教化能有這樣的作用呢？首先，因?yàn)榻袒苌羁痰赜绊懭诵?。孟子就深刻地剖析過(guò)“善政不如善教之得民”，“善政”使人民畏懼，而“善教”能得到人民的愛(ài)戴，而得民心者得天下，“善教”的政治意義無(wú)疑也就更大了。其次，這也緣于先哲認(rèn)為在道德和法律之間，前者在社會(huì)生活中起著更為基本和決定性的作用。中國(guó)古代法家是主張“任力”而不“任德”的，即“德厚不足以止亂”，儒家則是力主“任德不任力”?？鬃拥拿浴暗乐哉?，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，就充分顯示了對(duì)“德”“禮”的倚重，對(duì)“政”“刑”的疑慮；孟子接孔子余緒指出，以德更能服人，“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”［8］。后世儒生循孔孟遺意，大都鼓吹德治的效能。如《呂氏春秋·上德》說(shuō)：“為天下及國(guó)，莫如以德，莫如以義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪正。”漢儒王符也有相近的看法：“是故上圣不務(wù)治民事而務(wù)治民心?！瓕?dǎo)之以德，齊之以禮，務(wù)厚其情而務(wù)明其義，民親愛(ài)則無(wú)相害傷之意，動(dòng)思義則無(wú)奸邪之心。夫若此者，非法律之所使也，非威刑之所強(qiáng)也，此乃教化之所致也?！保?］不難看出，儒家是力主教化優(yōu)先的。由于儒家的顯學(xué)與官學(xué)化，這種立場(chǎng)也成為古代文化中的主流意識(shí)。當(dāng)然，儒家并不一概否認(rèn)法律的意義和作用，但相對(duì)而言，儒家認(rèn)為法是相對(duì)的，只能治標(biāo)不能治本：“法能刑人而不能使人廉，能殺人而不能使人仁。所貴良醫(yī)者，貴其審消息而退邪氣也，非貴其下針石而鉆肌膚也。所貴良吏者，貴其絕惡于未萌，使之不為非，非貴其拘之囹圄而刑殺之也?！保?0］東漢崔寔還形象地形容“法”僅為治理亂世的“藥石”，“夫刑罰者，治亂之藥石也，德教者，興平之梁肉也。夫以德教除殘，是以梁肉理疾也；以刑罰理平，是以藥石供養(yǎng)也”［5］1213。儒家這類德法之辯，有不少合理內(nèi)核，其深意值得我們仔細(xì)體味和反思，特別是在提倡“以法治國(guó)”的今天，我們更應(yīng)虛心借鑒前人的成功經(jīng)驗(yàn)。

以儒家為代表的古代文化是“任德”的，而其中所包含的重教化的思想，也有其積極意義。它從一個(gè)側(cè)面顯示了古代中國(guó)對(duì)社會(huì)教育的意義與價(jià)值的高度重視和深刻理解。

三、古代道德教化的重點(diǎn)

（一）教化的重點(diǎn)在君主

古代道德教化的重點(diǎn)放在君主身上。因?yàn)橄日苷J(rèn)為，天下大本在君，君是天下的楷模?？鬃佑小吧碚钚小敝f(shuō)；孟子也有“君正莫不正，一正君而國(guó)定”之論；荀子于此則有更多的論述，如“君者儀也，儀正而景正”，又如“君者，民之原也。原清則流清，原濁則流濁”。

先哲據(jù)此認(rèn)為，君的行為舉止，是天下的風(fēng)向標(biāo)，即所謂“楚王好細(xì)腰，故朝有餓死人”。君正而天下正，君主的德行直接決定了人民的禍福。漢代賈誼為此舉證說(shuō)：“堯舜行德則民仁壽，桀紂行暴則民鄙夭?！碧拼拇笤?shī)人白居易在此問(wèn)題上也有著深刻的思考。他認(rèn)為，百姓的災(zāi)禍，不在于鬼神，百姓的福氣，也不在于天地，而統(tǒng)統(tǒng)在于君主的行為，因?yàn)榫鞯暮脨罕厝粫?huì)由近及遠(yuǎn)最終影響普通百姓?！胺蛉缡?，君之躁靜，為人勞逸之本，君之奢儉，為人富貧之源。故一節(jié)其情，而下有以獲其福，一肆其欲，而下有以罹其殃。一出善言，則天下之心同其喜，一違善道，則天下之心共其憂?！保?1］正是本著“大本在君”的政治識(shí)見(jiàn)，宋朱熹于淳熙十五年（1187年）寫(xiě)出了洋洋灑灑一萬(wàn)五千余言的《戊申封事》，直截了當(dāng)?shù)馗嬲]宋孝宗“天下大本在君”，勸諫其要“存天理，滅人欲”。

事實(shí)上，中國(guó)古代是非常注重對(duì)君主的勸諫的，歷史上所謂的忠臣，正是勸諫的正面典型。忠臣不僅在行事上要忠心耿耿，在言語(yǔ)上也要能直刺君過(guò)，而不能做“摸棱手”與“墻頭草”，否則即為食祿的“態(tài)臣”“具臣”，而非“錚臣”。西漢成帝時(shí)，大臣朱云上書(shū)切諫，留下“朱云折檻”的美談；明嘉靖帝時(shí)，海瑞帶著棺材上書(shū)，直斥皇帝“陛下之誤多矣”?！板P臣”固然有其愚忠的一面，但其直面君主的過(guò)誤，敢于提出批評(píng)意見(jiàn)，卻是十分可貴的。因?yàn)樵诜饨▽Ｖ萍瘷?quán)下，忤逆人君，往往會(huì)有身家性命之虞。而從其上諫的內(nèi)容來(lái)看，也大都是警示并提醒君主要體恤天下百姓疾苦，要節(jié)制自己的欲望，要象古代圣王一樣，注重自身的德性修養(yǎng)，敬德方能保民。

（二）“格正君心”的努力

這種由天下大本在君而起的“格正君心”的努力，往往會(huì)有一定的政治效果。據(jù)史載，朱熹的批評(píng)信遞上去后，宋孝宗都準(zhǔn)備睡覺(jué)了，接到上書(shū)后，連夜挑燈閱讀，大受震動(dòng)；魏征經(jīng)常給唐太宗提意見(jiàn)，太宗不僅不怪，反而由此感悟“人欲自照，必須明鏡；主欲知過(guò)，必藉忠臣。主若自賢，臣不匡正，欲不危敗，豈可得乎”［12］34。太宗還將大臣上疏貼在墻上，“出入觀省”。唐代之所以成為盛世，“貞觀之治”之所以享譽(yù)歷史，與魏征等一大批“錚臣”的直諫不無(wú)關(guān)系。從宏觀來(lái)看，“錚臣”的直諫，也促使中國(guó)古代產(chǎn)生了不少賢明之君。歷史上昏君、暴君固然很多，但明智之主也是大有人在的。如西漢文帝之尚儉與薄葬，就甚為有名。一次文帝想建一座露臺(tái)，但要花費(fèi)百余金。文帝舍不得，他說(shuō)百金相當(dāng)于中等人家十戶的財(cái)產(chǎn)，太費(fèi)錢了，這個(gè)臺(tái)不能建；中國(guó)古代厚葬之風(fēng)盛行，但文帝卻不為流俗所動(dòng)，臨終前遺令要薄葬。在古代中國(guó)，賢明之君的這類行為本身就有移風(fēng)易俗的意義，再加之其特殊的政治地位，其言行對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的改造與引導(dǎo)作用是不言而喻的。

在本質(zhì)上，“格正君心”之類的諫言，只是一種軟性制約，其對(duì)君主的行為并無(wú)剛性作用，但在古代社會(huì)，這也是先哲所能設(shè)計(jì)出的最好、最有效的權(quán)力監(jiān)督方式。事實(shí)上，“格正君心”也確實(shí)對(duì)君主起到了一定的規(guī)勸與教育作用，既迫使他們注意自己的行為舉止，收斂其私欲與邪念，也使他們意識(shí)到人間自有公理在，是非善惡在人心。唐太宗下面這段表述就頗能說(shuō)明問(wèn)題：“君依于國(guó)，國(guó)依于民，刻民以奉君，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國(guó)亡。故人君之患不自外來(lái)，常由身出。夫欲盛則費(fèi)廣，費(fèi)廣則賦重，賦重則民愁，民愁則國(guó)危，國(guó)危則君喪。朕常以思之，故不敢縱欲也?！保?2］179由于中國(guó)古代特殊的政治體制格局，“格正君心”還有其特殊的示范效應(yīng)，對(duì)皇帝的“教化”既有正本清源的含義，又有為天下表率的作用。因?yàn)樵谌耸篱g皇帝的權(quán)威是至高無(wú)上的，連皇帝都可以并需要進(jìn)行“教化”，那么常人自不待言了。

四、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)古代的“德治和教化”，有著鮮明的反對(duì)“任力”的訴求，有著明確的規(guī)勸并約束最高權(quán)力的意向，有著濃郁的尊重和體恤人民的仁愛(ài)情懷?！暗轮巍辈粌H是古代社會(huì)治理的一大法寶，而且也是考量統(tǒng)治合理性、合法性和正義性的一個(gè)核心因素。由此也就決定了古代統(tǒng)治者推崇“以德服人”的教化，它強(qiáng)調(diào)的不是強(qiáng)力的壓服，而是心悅誠(chéng)服的感化。

［1］司馬遷．史記［M］．北京：中華書(shū)局，2010

［2］楊秋菊．誠(chéng)信建設(shè)中的政府［D］．蘇州：蘇州大學(xué)，2006

［3］賈誼．新書(shū)校注［M］．北京：中華書(shū)局，2007：147－152

［4］胡發(fā)貴．試論我國(guó)古代蒙學(xué)教育的德育特色［J］．金陵科技學(xué)院學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2014（3）：8－12

［5］范曄．后漢書(shū)［M］．北京：中華書(shū)局，2007

［6］班固．漢書(shū)［M］．北京：中華書(shū)局，2007：764

［7］管子．管子［M］．北京：燕京出版社，1995

［8］孟子．孟子［M］．北京：中華書(shū)局，2010：56

［9］王符．潛夫論箋［M］．北京：中華書(shū)局，2006：28

［10］楊樹(shù)達(dá)．淮南子見(jiàn)聞·鹽鐵論要釋［M］．上海：上海古籍出版社，2013：55

［11］白居易．白氏長(zhǎng)慶集［M］．長(zhǎng)春：吉林出版集團(tuán)，2005：537

［12］吳兢．貞觀政要［M］．上海：上海古籍出版社，2007