法蘭克福學(xué)派的科學(xué)技術(shù)觀及其理論困境

何林++++全鑫

[摘 要]二戰(zhàn)后，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”已成為不爭(zhēng)的事實(shí)。但現(xiàn)代科技在帶來了物質(zhì)層面的普遍繁榮的同時(shí)，也加劇了西方資本主義社會(huì)的一系列矛盾。法蘭克福學(xué)派理論家們看到了科學(xué)技術(shù)發(fā)展的悖論，他們對(duì)當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的負(fù)效應(yīng)及其產(chǎn)生的根源進(jìn)行了分析和批判，并對(duì)科學(xué)技術(shù)人道化道路進(jìn)行了探索。他們的科學(xué)技術(shù)觀，為我們提供了一種關(guān)于科學(xué)技術(shù)的本質(zhì)及其與社會(huì)間關(guān)系的新思考。但是，這種對(duì)現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的文化批判也有其自身難以克服的問題。只有從對(duì)資本主義的經(jīng)濟(jì)分析出發(fā)，把科技批判的根基和人道理想的實(shí)現(xiàn)建立在人類實(shí)踐活動(dòng)的歷史發(fā)展基礎(chǔ)上，才能找到解決他們的理論困境的有效途徑。

[關(guān)鍵詞]法蘭克福學(xué)派；科學(xué)技術(shù)觀；理論困境

[中圖分類號(hào)]B089.1 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1672-2426（2015）03-0009-05

二戰(zhàn)后，科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展帶來了物質(zhì)層面的普遍繁榮和社會(huì)的巨大進(jìn)步。但科學(xué)技術(shù)水平的提高并未像人們所期待那樣，為人們帶來自由與全面發(fā)展，它在改善了人類的生活的同時(shí)，也成為統(tǒng)治人的物質(zhì)力量，使人陷入異化之中，并且加劇了西方資本主義社會(huì)的一系列社會(huì)矛盾。法蘭克福學(xué)派作為西方馬克思主義之中影響最大的學(xué)派，之所以能夠產(chǎn)生如此巨大的影響，一個(gè)主要原因就在于他們提出的資本主義批判理論，而對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判就是其中的一個(gè)重要主題。他們看到了科學(xué)技術(shù)發(fā)展的悖論，從當(dāng)代科學(xué)技術(shù)在實(shí)際運(yùn)用中所產(chǎn)生的各種負(fù)效應(yīng)、這些負(fù)效應(yīng)產(chǎn)生的深層根源等方面展開了對(duì)當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的分析和批判，并致力于探索科學(xué)技術(shù)人道化的道路。他們的研究對(duì)于我們反思工業(yè)文明有重要的啟發(fā)意義，但他們的理論自身仍然有其無法擺脫的困境，對(duì)這些困境的分析有利于我們?nèi)婵创麄兝碚摰默F(xiàn)實(shí)價(jià)值。

一、法蘭克福學(xué)派對(duì)科技異化現(xiàn)象的批判

法蘭克福學(xué)派對(duì)科技異化現(xiàn)象的批判，沿襲了自盧卡奇以來的西方馬克思主義的思想傳統(tǒng)。他們認(rèn)為，在當(dāng)代，發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的科學(xué)技術(shù)發(fā)展出現(xiàn)了一系列新特點(diǎn)，如技術(shù)的科學(xué)化傾向、實(shí)踐的技術(shù)化傾向以及社會(huì)的技術(shù)化傾向等，而最突出的特點(diǎn)是技術(shù)的政治化傾向，即科學(xué)技術(shù)的發(fā)展不僅使資本主義愈加有效地對(duì)自然進(jìn)行統(tǒng)治，而且使技術(shù)理性滲透到社會(huì)的總體結(jié)構(gòu)和社會(huì)生活的各個(gè)方面，甚至滲透到私人領(lǐng)域，成為資本主義社會(huì)對(duì)人實(shí)行全面奴役和統(tǒng)治的基礎(chǔ)。

科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和運(yùn)用，創(chuàng)造了一個(gè)富裕的當(dāng)代工業(yè)社會(huì)。它不僅使生產(chǎn)力水平獲得了極大的提高，也帶來了巨大的物質(zhì)財(cái)富，使人們的物質(zhì)生活條件迅速改善。但他們認(rèn)為，在科技發(fā)達(dá)的西方國(guó)家中，人們并沒有因此走向自由和解放，反而陷入更加全面的被控制之中。他們指出，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中，科學(xué)技術(shù)的過度擴(kuò)張使得整個(gè)社會(huì)都成了一個(gè)技術(shù)統(tǒng)治的社會(huì)，這導(dǎo)致了一系列負(fù)面的實(shí)踐后果。首先，科學(xué)技術(shù)的大規(guī)模運(yùn)用，成了人類征服和控制自然的工具，造成了當(dāng)代資本主義社會(huì)中人和自然關(guān)系的緊張，導(dǎo)致了生態(tài)環(huán)境的持續(xù)惡化和自然對(duì)人類的無情報(bào)復(fù)。其次，科學(xué)技術(shù)的極度膨脹使技術(shù)的規(guī)則滲透到了社會(huì)的思想和文化領(lǐng)域，造成了人類文化失去其源自私人領(lǐng)域的自主性和多樣性，使文化的人文意義和價(jià)值內(nèi)涵逐漸喪失。再次，科技的廣泛運(yùn)用使技術(shù)理性滲透到人們的社會(huì)生活的各個(gè)方面，導(dǎo)致人失去了其獨(dú)特性和豐富的個(gè)性，人的精神的內(nèi)在否定向度被削弱甚至喪失了，不再有對(duì)社會(huì)系統(tǒng)壓制的批判性和反抗性，也不再有尋求自由和解放的愿望。最后，科學(xué)技術(shù)滲透到社會(huì)的政治領(lǐng)域，使得政治問題成了單純的技術(shù)問題，人們逐漸用統(tǒng)治自然的方法來管理社會(huì)，這樣，科學(xué)技術(shù)就變成了人對(duì)人統(tǒng)治的手段，而它的中性外觀又使它有效地維護(hù)了現(xiàn)行政治統(tǒng)治的合法性。在法蘭克福學(xué)派對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判中，他們特別強(qiáng)調(diào)了科技負(fù)效應(yīng)的最后一個(gè)方面。學(xué)派的早期代表霍克海默和阿多諾就已明確提出科學(xué)技術(shù)就是意識(shí)形態(tài)的觀點(diǎn)，并從否定性方面闡述了其社會(huì)功能。馬爾庫(kù)塞進(jìn)一步對(duì)科學(xué)技術(shù)是如何執(zhí)行意識(shí)形態(tài)職能的問題作了較為詳盡的分析，他斷言，“社會(huì)控制的現(xiàn)行形式在新的意義上是技術(shù)的形式”[1]10，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)生活中，技術(shù)成了理解一切的關(guān)鍵，“在此過程中，反對(duì)現(xiàn)狀的思想能夠深植于其中的‘內(nèi)心向度被削弱了?！盵1]11科學(xué)技術(shù)作為一種無形的力量支配著人們的思想和意識(shí)，甚至控制了人的心理和本能結(jié)構(gòu)，使人喪失了對(duì)資本社會(huì)的批判和否定能力。哈貝馬斯同樣將科學(xué)技術(shù)看作政治統(tǒng)治的工具，但他認(rèn)為，并非在任何社會(huì)中科學(xué)技術(shù)都是一種意識(shí)形態(tài)，只有到了晚期資本主義社會(huì)中，科學(xué)技術(shù)才成為一種隱性的意識(shí)形態(tài)，為資本主義統(tǒng)治的合法性提供了基礎(chǔ)。

為什么科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步及工業(yè)文明的發(fā)展沒有使人類進(jìn)入人性完善狀態(tài)，反而使之更深地陷入異化之中呢？法蘭克福學(xué)派的理論家們從各自視角對(duì)科學(xué)技術(shù)在西方發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)所發(fā)生的功能異化進(jìn)行了反思，并探討了科學(xué)技術(shù)異化產(chǎn)生的深層原因。霍克海默和阿多諾直接繼承了韋伯對(duì)理性的批判，把科技異化的根源歸結(jié)為技術(shù)理性的擴(kuò)張?；艨撕Ｄ瑢?duì)批判理性和技術(shù)理性進(jìn)行了區(qū)分。他指出，批判理性關(guān)注的是人與社會(huì)的命運(yùn)、人的自由與解放及其實(shí)現(xiàn)方式等問題，它強(qiáng)調(diào)的是對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判和超越。而技術(shù)理性關(guān)注的則是手段與目的之間的協(xié)調(diào)的實(shí)現(xiàn)，它將事實(shí)與價(jià)值分開，強(qiáng)調(diào)事實(shí)而否定價(jià)值，把人和世間萬物都當(dāng)做實(shí)現(xiàn)效益最大化的工具。而當(dāng)理性成了技術(shù)理性時(shí)，“它的行動(dòng)的價(jià)值，即它在控制人和自然方面的作用成了唯一的準(zhǔn)則”[2]，正是由于技術(shù)理性的過度膨脹，才導(dǎo)致了人們不是把科學(xué)技術(shù)理解為一種特殊的人類活動(dòng)，而是當(dāng)成了社會(huì)生活的核心，這也是技術(shù)理性之所以導(dǎo)致科技異化的原因。馬爾庫(kù)塞強(qiáng)調(diào)，不同社會(huì)制度對(duì)科學(xué)技術(shù)的使用會(huì)產(chǎn)生不同的后果，因?yàn)椤凹夹g(shù)本身不能獨(dú)立于對(duì)它的使用。……一個(gè)社會(huì)用以組織其成員生活的方式，涉及到在由物質(zhì)文化和精神文化的固有水平所決定的種種歷史替代性選擇之間進(jìn)行一種初始選擇的問題。這種選擇本身是占支配地位的利益發(fā)生作用的結(jié)果?！盵1]7科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)，主要來自于技術(shù)的資本主義使用。它使資本主義世界成為一個(gè)技術(shù)的世界，也使人成為失去了否定和批判精神的單向度的人。早期哈貝馬斯把科學(xué)技術(shù)的擴(kuò)張所導(dǎo)致的負(fù)面實(shí)踐效應(yīng)歸因于科學(xué)技術(shù)本身，認(rèn)為這是科學(xué)技術(shù)按照目的理性的模式運(yùn)行導(dǎo)致的社會(huì)結(jié)果。轉(zhuǎn)向交往行動(dòng)理論后，哈貝馬斯對(duì)科學(xué)技術(shù)的反思主要在交往行動(dòng)理論框架內(nèi)展開，他把社會(huì)理解為包含系統(tǒng)和生活世界的雙層結(jié)構(gòu)，認(rèn)為系統(tǒng)是按照目的理性的規(guī)則和模式來運(yùn)行的，而生活世界則是交往行動(dòng)的實(shí)踐的境域。因此，他要求針對(duì)晚期資本主義社會(huì)中存在的科技負(fù)效應(yīng)問題，不能單純從經(jīng)濟(jì)或科學(xué)技術(shù)層面來理解，而應(yīng)該從系統(tǒng)和生活世界的辯證互動(dòng)關(guān)系來加以思考。

二、法蘭克福學(xué)派尋求科學(xué)技術(shù)人道化的努力

法蘭克福學(xué)派的思想家們對(duì)科技異化的看法雖各有不同，但其出發(fā)點(diǎn)及理論宗旨卻是高度一致的，即以人的主體地位的確立為核心，以人的自由和解放為最終目標(biāo)。針對(duì)現(xiàn)代科技的異化現(xiàn)實(shí)及其帶來的諸多弊端，法蘭克福學(xué)派并不主張拋棄科學(xué)技術(shù)，而是從各自的理論視角提出了關(guān)于科學(xué)技術(shù)人道化的思考?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z試圖通過價(jià)值理性的弘揚(yáng)來擺脫技術(shù)理性片面發(fā)展導(dǎo)致的弊端，馬爾庫(kù)塞寄希望于從審美烏托邦尋找擺脫科技異化的可能性，而哈貝馬斯則致力于在生產(chǎn)系統(tǒng)之外的交往合理化的實(shí)現(xiàn)中探索出一條技術(shù)人道化的道路。

霍克海默和阿多諾在《批判理論》《啟蒙的辯證法》和《理性之蝕》等著作中認(rèn)為，由于科學(xué)與價(jià)值的分裂，出現(xiàn)了技術(shù)理性的單向度的發(fā)展，并進(jìn)而導(dǎo)致了科技的非人道化現(xiàn)實(shí)。因此，他們批判研究的主要任務(wù)就是通過弘揚(yáng)價(jià)值理性以使人類活動(dòng)重新?lián)碛腥祟愐饬x和目標(biāo)?；艨撕ＤJ(rèn)為，理性具有雙重性，它既可能包含人們自由的生活觀念并表現(xiàn)真正的普遍性的觀念，同時(shí)“也形成了促進(jìn)世界符合維持自我生存目的的思維。”[3]77對(duì)這種思維來說，“理性是考慮和計(jì)劃的機(jī)關(guān)，對(duì)于目的來說，它是中性的?！盵3]81前一種理性屬于價(jià)值理性或批判理性，而后者則屬于技術(shù)理性。當(dāng)理性完全變成了對(duì)目的的追求時(shí)，生存的目的就成了唯一的目的，人變成了物，人的思想也由于變成了機(jī)器而喪失了對(duì)意義的追求。技術(shù)理性的片面發(fā)展雖然有利于直接的生活，“但是卻成了完全與思想相敵對(duì)的原則。在這種敵對(duì)的形勢(shì)下，感情，以及最終所有人們的表達(dá)，包括一般文化，都失去了對(duì)思想的責(zé)任?！盵3]84理想、意義、生活、情感等也因?yàn)楸毁H為形而上學(xué)而被拋棄，這也是導(dǎo)致理性支配人、理性和統(tǒng)治權(quán)相一致的根本原因。在霍克海默看來，“同時(shí)保持科學(xué)和形而上學(xué)的意識(shí)形態(tài)就是十分必要的”[4]130。因?yàn)樾味蠈W(xué)涉及的是人的真正的實(shí)存，對(duì)于個(gè)人來說，“形而上學(xué)賦予他的實(shí)存以意義，說明他在這個(gè)社會(huì)中的命運(yùn)只是暫時(shí)現(xiàn)象。形而上學(xué)斷定，通過個(gè)人的內(nèi)心決定，通過形而上的人格自由，現(xiàn)象世界才有價(jià)值。”[4]133-134與實(shí)證主義者只堅(jiān)持存在的東西、堅(jiān)持事實(shí)的保證而拒絕主體觀念不同，霍克海默堅(jiān)持主體與客體的區(qū)分，強(qiáng)調(diào)認(rèn)識(shí)中主觀因素的作用，并致力于恢復(fù)形而上學(xué)的思維方式。他強(qiáng)調(diào)弘揚(yáng)人的主體性和批判精神、恢復(fù)價(jià)值理性的重要性，并試圖以此作為對(duì)抗科技異化的手段。

馬爾庫(kù)塞對(duì)馬克思關(guān)于生產(chǎn)力的發(fā)展是人類廢除異化勞動(dòng)的前提的思想進(jìn)行了發(fā)揮，認(rèn)為“技術(shù)作為工具的領(lǐng)域，既可以加快人的衰弱，又可以增長(zhǎng)人的力量?！盵1]211科學(xué)技術(shù)能夠?yàn)槿祟愊惢瞳@得解放提供條件。他指出，要擺脫科技異化，實(shí)現(xiàn)科學(xué)技術(shù)的人道化并不意味著需要倒退到前技術(shù)狀態(tài)，而是應(yīng)以不同的方式利用科技文明的成果，將科學(xué)技術(shù)從為剝削服務(wù)的破壞性中解放出來，以達(dá)到人和自然的解放。因此，他主張對(duì)科學(xué)技術(shù)進(jìn)行合理地使用，以此尋找一種替代科學(xué)技術(shù)的可能性。他認(rèn)為，在一個(gè)全新的社會(huì)、政治、人道和美學(xué)的條件下，一種替代性的、新型的科學(xué)技術(shù)是可能的。他把科學(xué)技術(shù)發(fā)展的方向寄托于科技與藝術(shù)的綜合上，主張以藝術(shù)創(chuàng)造去校正和完善被異化了的科學(xué)技術(shù)。因?yàn)樵谒磥恚囆g(shù)具有批判功能，如果能實(shí)現(xiàn)藝術(shù)與科學(xué)技術(shù)的結(jié)合，就會(huì)形成一種以審美為標(biāo)準(zhǔn)的新的技術(shù)結(jié)構(gòu)。他設(shè)想了“技術(shù)文明在藝術(shù)和技術(shù)之間建立了一種特殊關(guān)系”[2]14之后的情形：“在和平的技術(shù)中，美學(xué)范疇將參與到這種地步，即從自由發(fā)揮才能的觀點(diǎn)出發(fā)來建造生產(chǎn)機(jī)器?！盵2]16它與那種在純粹技術(shù)合理性基礎(chǔ)上對(duì)物體所做的建造不同，是以豐富的想象力對(duì)物體進(jìn)行的把握，在其中審美因素與物體的功能性彼此包容。馬爾庫(kù)塞強(qiáng)調(diào)了藝術(shù)在技術(shù)統(tǒng)治時(shí)代的價(jià)值，認(rèn)為隨著這種兼具審美性與功能性的新技術(shù)的出現(xiàn)，將會(huì)沖破現(xiàn)存的技術(shù)統(tǒng)治，使自然和人獲得解放。

哈貝馬斯從人類社會(huì)交往與日常生活世界方面，為技術(shù)的人道化方向提出了自己的思考。他反對(duì)完全否定啟蒙理性，認(rèn)為其中內(nèi)含著某些自由的潛能及對(duì)日常行為和交往合理性的必要支撐。他也不贊成對(duì)科學(xué)技術(shù)采取單純的批判態(tài)度，強(qiáng)調(diào)雖然目的理性的過度擴(kuò)張，使本來屬于文化傳統(tǒng)和政治實(shí)踐的領(lǐng)域受到技術(shù)系統(tǒng)的入侵，導(dǎo)致了反思的枯竭、交往行為的扭曲和政治與文化間內(nèi)在聯(lián)系的割裂，但這些社會(huì)文化問題僅僅依靠科學(xué)技術(shù)的改進(jìn)是無法解決的。他認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步總是在一定的制度框架內(nèi)實(shí)現(xiàn)的，因此關(guān)于科學(xué)技術(shù)人道化的探討不能僅局限于對(duì)技術(shù)手段的思考，還應(yīng)對(duì)制度框架內(nèi)的技術(shù)系統(tǒng)進(jìn)行改進(jìn)。因?yàn)榭茖W(xué)技術(shù)不僅是工具和手段，更是目的理性活動(dòng)的規(guī)則系統(tǒng)，它作為目的理性活動(dòng)的子系統(tǒng)的構(gòu)成要素，是一個(gè)完整的社會(huì)框架所必需的。也就是說，技術(shù)所導(dǎo)致的問題已經(jīng)超出了技術(shù)本身的范圍，涉及到社會(huì)的文化、政治、經(jīng)濟(jì)和價(jià)值觀念等各個(gè)方面。因此，對(duì)這些問題的解決不能僅僅依靠技術(shù)進(jìn)步，還必須通過對(duì)科學(xué)技術(shù)的不斷反思，將它與社會(huì)生活實(shí)踐聯(lián)系起來進(jìn)行考察。他強(qiáng)調(diào)技術(shù)活動(dòng)具有實(shí)現(xiàn)交往合理化的潛能，技術(shù)知識(shí)可能通過適當(dāng)?shù)姆椒ㄞD(zhuǎn)化為生活世界的實(shí)踐意識(shí)。早期哈貝馬斯通過勞動(dòng)和相互作用的區(qū)分來為新的合理化理論奠基，這時(shí)他還是著重于認(rèn)識(shí)論的探討。轉(zhuǎn)向交往行動(dòng)理論之后，他則試圖系統(tǒng)重建一種以交往行動(dòng)理論為基石的合理化理論。通過將科學(xué)技術(shù)放在系統(tǒng)與生活世界的視域中的方式，哈貝馬斯力圖在技術(shù)進(jìn)步和社會(huì)生活實(shí)踐之間建立一種辯證互動(dòng)的民主對(duì)話機(jī)制。他指出，“我們提出的問題是技術(shù)和民主的關(guān)系問題，即如何把人們所掌握的技術(shù)力量，反過來使用于從事生產(chǎn)的和進(jìn)行交談的公民的共識(shí)。”[5]在他看來，科學(xué)、技術(shù)與民主都是某種形式的言語(yǔ)活動(dòng)，只不過科學(xué)局限于理論性，而民主則強(qiáng)調(diào)實(shí)踐性。技術(shù)是與交往活動(dòng)不同的目的理性活動(dòng)，但它作為一種社會(huì)行為同樣具有實(shí)踐的意義，它們都屬于日常的交往范圍，也都要通過以語(yǔ)言為中介的相互作用達(dá)成共識(shí)。因此，對(duì)哈貝馬斯來說，如何實(shí)現(xiàn)科技人道化的問題也就是如何能夠把技術(shù)上可使用的知識(shí)轉(zhuǎn)化為社會(huì)生活世界的實(shí)踐意識(shí)的問題。他認(rèn)為通過言語(yǔ)行為實(shí)踐，在揚(yáng)棄片面的目的合理化的同時(shí)實(shí)現(xiàn)交往合理化，科學(xué)技術(shù)就可以進(jìn)入交往實(shí)踐的境域中。當(dāng)然，要做到這一點(diǎn)，就需要從制度上保證普遍公開的對(duì)話和討論，以此把技術(shù)知識(shí)同人們的意愿和實(shí)踐統(tǒng)一起來。哈貝馬斯試圖以公眾輿論為基礎(chǔ)建立起一種科學(xué)與政治、公眾間的民主對(duì)話機(jī)制，認(rèn)為只有憑借公眾輿論這個(gè)中介，使科學(xué)技術(shù)轉(zhuǎn)化為社會(huì)中公民的政治實(shí)踐意識(shí)，科學(xué)技術(shù)的人道化才可能得以發(fā)生。

三、法蘭克福學(xué)派科學(xué)技術(shù)觀的理論困境

法蘭克福學(xué)派的思想家們以當(dāng)代發(fā)達(dá)的資本主義社會(huì)為背景，從社會(huì)批判理論的視角，對(duì)科學(xué)技術(shù)對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)中的自然、人們的思維方式和生活方式，以及社會(huì)的統(tǒng)治方式等方面所造成的各種異化現(xiàn)象，進(jìn)行了全方位的反思與批判。他們特別指出了科學(xué)技術(shù)在西方發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的消極政治效應(yīng)問題，把科學(xué)技術(shù)的異化同政治統(tǒng)治聯(lián)系起來，提出了科學(xué)技術(shù)即意識(shí)形態(tài)的觀點(diǎn)，這對(duì)于我們?nèi)姘盐债?dāng)代科學(xué)技術(shù)與政治的關(guān)系，充分展示科學(xué)技術(shù)的正面政治影響，具有重要的參考價(jià)值。同時(shí)，他們并不滿足于對(duì)現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)消極社會(huì)功能和政治效應(yīng)現(xiàn)象的列舉，也沒有局限于對(duì)科學(xué)技術(shù)本身的否定，而是從人類理性的深處去挖掘科技異化的根源。他們從哲學(xué)理論層面揭示技術(shù)理性的本質(zhì)與社會(huì)功能，并提出了科學(xué)技術(shù)的功能維度與其社會(huì)意義之間的關(guān)聯(lián)問題，在努力克服科技異化與技術(shù)理性的弊端以及走向科學(xué)技術(shù)人道化道路等方面作出了有益的探索。他們的科學(xué)技術(shù)觀為我們提供了一種關(guān)于科學(xué)技術(shù)的本質(zhì)及其與社會(huì)間關(guān)系的嶄新思考，這一思考不但為我們重新認(rèn)識(shí)和分析當(dāng)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展條件下的發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)發(fā)展的新特點(diǎn)和新趨向提供了一個(gè)新視角，而且對(duì)于我們反思工業(yè)文明、克服技術(shù)理性的膨脹以及重建人類未來文明具有重要啟發(fā)意義。

法蘭克福學(xué)派是以理論批判來面對(duì)資本主義科技異化的現(xiàn)實(shí)、并尋求科技人道化的道路的。作為一種批判話語(yǔ)，他們的探討主要集中于意識(shí)形態(tài)和文化領(lǐng)域。但是，這種對(duì)現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的文化批判有其理論意義，也有其自身難以解決的問題。

首先，法蘭克福學(xué)派對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判大都立足于抽象的理性概念，把科學(xué)技術(shù)看做技術(shù)理性的表現(xiàn)形式。他們反對(duì)科技異化的一個(gè)重要原因，就在于科學(xué)技術(shù)功能的發(fā)揮使技術(shù)理性在理性中獲得了壓倒性的優(yōu)勢(shì)。他們的理性觀念是根據(jù)德國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、特別是康德哲學(xué)理解的意義上來使用的，在他們看來，理性不應(yīng)限制我們心靈生活的多樣性，技術(shù)理性的進(jìn)步只有在價(jià)值理性的引導(dǎo)下才可能是真正的進(jìn)步。霍克海默等人挑戰(zhàn)技術(shù)理性的霸權(quán)，希望通過尋求一種替代性理性來克服技術(shù)理性過度膨脹導(dǎo)致的弊端，但無論是價(jià)值理性的弘揚(yáng)還是交往理性的合理化都仍然是一種主體性哲學(xué)觀。這種主體哲學(xué)雖然包含了對(duì)人類的價(jià)值、意義和目的等問題的關(guān)注，但在他們那里自然與社會(huì)還是以二分對(duì)立的形態(tài)出現(xiàn)的。他們把自然視為僵死存在，使人作為主體與自然界相對(duì)立，在批判了技術(shù)理性的片面性的同時(shí)，也片面地高揚(yáng)了人的主體性和價(jià)值性。如哈維所說，“雖然法蘭克福學(xué)派提出‘人與自然之間的分離問題，并試圖通過內(nèi)部關(guān)系辯證法重新將兩邊整合在一起，但他們不過是證實(shí)而非破壞了‘人/自然這個(gè)簡(jiǎn)單的二分法?！F(xiàn)代科學(xué)、技術(shù)和我們?nèi)粘?shí)踐一直都在突破這種二分法?！盵6]由于沒有跳出現(xiàn)代西方哲學(xué)二元對(duì)立的思維模式，他們還沒有徹底理解以實(shí)踐為核心的馬克思主義的辯證思維，沒有看到人在通過實(shí)踐改造世界的同時(shí)也在實(shí)現(xiàn)人自身的價(jià)值，并且人的全面發(fā)展必須依賴由包括科學(xué)技術(shù)在內(nèi)的生產(chǎn)力發(fā)展為之提供強(qiáng)大的物質(zhì)保證。歷史和實(shí)踐都表明，僅僅通過主體性的充分延展，無法從根本上解決科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)問題。對(duì)他們來說，要想完善現(xiàn)代性的理論建構(gòu)，還需要重新審視自然與理性之間的關(guān)系。

其次，法蘭克福學(xué)派對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判，實(shí)質(zhì)上是對(duì)科技異化的批判。由于科學(xué)技術(shù)在西方發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中的負(fù)面效應(yīng)，特別是負(fù)面政治效應(yīng)，導(dǎo)致法蘭克福學(xué)派認(rèn)為科學(xué)技術(shù)不再具有解放的、革命的力量，而是成為一種意識(shí)形態(tài)，成為資本主義統(tǒng)治的幫兇和人類解放的桎梏。因此，他們提出重建一種全新的科學(xué)技術(shù)的觀念。但問題在于，科學(xué)技術(shù)與科技異化并不能等同，他們的科學(xué)技術(shù)批判在某種程度上混淆了科學(xué)技術(shù)與科學(xué)技術(shù)的資本主義使用的界限。根據(jù)馬克思的歷史辯證法，科學(xué)技術(shù)只是一種方法論意義上的工具或手段，它本身在本質(zhì)上是一種不自主的、中性的、主要著眼于物質(zhì)目標(biāo)的理性活動(dòng)，沒有好壞、善惡、對(duì)錯(cuò)之分，有此區(qū)分的只是其使用者以及當(dāng)該使用者將其用作何種目的的時(shí)候。因此，科學(xué)技術(shù)自身的超歷史、超地域、超人群的普遍有益或有害性的觀點(diǎn)是很難成立的。任何科學(xué)技術(shù)總是要通過一定社會(huì)的、處于一定社會(huì)關(guān)系之中的、在一定社會(huì)制度下的人去應(yīng)用的，無論是資本主義國(guó)家還是社會(huì)主義國(guó)家都可以利用同一項(xiàng)科學(xué)技術(shù)發(fā)展生產(chǎn)?？萍籍惢母床辉诳茖W(xué)技術(shù)本身，它是科學(xué)技術(shù)的資本主義利用方式所造成的，科技異化只是科學(xué)技術(shù)發(fā)展的資本主義歷史階段的一種特殊表現(xiàn)。雖然馬爾庫(kù)塞指出了科技異化的根源是科學(xué)技術(shù)的資本主義使用，但他對(duì)科技人道化的探索卻仍然是從對(duì)科學(xué)技術(shù)自身的改變?nèi)胧?，并沒能觸及到資本主義的制度問題。可以說，法蘭克福學(xué)派實(shí)際上是用對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判代替了對(duì)資本主義政治經(jīng)濟(jì)制度的批判。他們沒有看到，只有通過社會(huì)變革，科技異化現(xiàn)象才能根本消除。而忽視了這一點(diǎn)，也就脫離了馬克思的歷史辯證法。

再次，對(duì)作為意識(shí)形態(tài)的科學(xué)技術(shù)的批判是法蘭克福學(xué)派科學(xué)技術(shù)批判的一個(gè)重要內(nèi)容。他們斷言，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，科學(xué)技術(shù)就是一種意識(shí)形態(tài)，是一種統(tǒng)治的工具。這一判斷是他們理論中影響最大、也是存在諸多模糊之處的命題。他們把意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)特征描述為虛假性或非真實(shí)性，通過給意識(shí)形態(tài)冠以否定人的自由與全面發(fā)展的罪名而竭力排斥意識(shí)形態(tài)。這在一定意義上片面地理解了馬克思的意識(shí)形態(tài)概念。英國(guó)文化研究學(xué)者威廉斯曾指出，意識(shí)形態(tài)這個(gè)概念在馬克思和恩格斯那里大致有兩方面的意思，一方面，它作為統(tǒng)治階級(jí)思想觀念的意識(shí)形態(tài)，實(shí)際上是“制度化的思想體系”，是一種偽思想與虛假意識(shí)。另一方面，它也是一定階級(jí)的信仰系統(tǒng)，作為對(duì)特定社會(huì)關(guān)系特別是生產(chǎn)關(guān)系的系統(tǒng)反映，意識(shí)形態(tài)是人類文化發(fā)展的載體和人類精神生產(chǎn)的平臺(tái)。從這個(gè)意義上說，意識(shí)形態(tài)是人與人交往的基本中介和公共領(lǐng)域，也是一種人們無法與之分離的精神力量。由于對(duì)意識(shí)形態(tài)的片面理解，法蘭克福學(xué)派對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判必然也是片面的。此外，法蘭克福學(xué)派基于科學(xué)技術(shù)與意識(shí)形態(tài)在特定社會(huì)歷史條件下功能上的一致性，把二者等同起來的做法，同樣有失偏頗。科學(xué)技術(shù)與意識(shí)形態(tài)這兩個(gè)概念之間存在明顯的界限，科學(xué)技術(shù)屬于現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力范疇，它是人對(duì)自然界認(rèn)識(shí)、利用與改造的產(chǎn)物，其任務(wù)在于揭示客觀事物的本來面目并對(duì)之進(jìn)行系統(tǒng)的改造。而意識(shí)形態(tài)則屬于觀念上層建筑，是人們關(guān)于社會(huì)的觀念形態(tài)的理論化和系統(tǒng)化，是為人類的思想和行動(dòng)定向的價(jià)值體系。法蘭克福學(xué)派混淆了二者在性質(zhì)和內(nèi)容上的差異，也夸大了科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代資本主義社會(huì)中發(fā)揮的作用范圍。

最后，盡管法蘭克福學(xué)派思想家們?cè)O(shè)想了一種充滿希望的科技人道化的理想未來，但對(duì)這一未來的實(shí)現(xiàn)他們幾乎沒有提出什么切實(shí)可行的觀點(diǎn)，他們的批判是一種帶有濃厚悲觀色彩的浪漫主義文化批判。我們知道，科學(xué)技術(shù)塑造了一個(gè)人類經(jīng)驗(yàn)和行動(dòng)的共同架構(gòu)，這種塑造不是發(fā)生在觀念層面，而是體現(xiàn)在具體的實(shí)踐活動(dòng)中，這意味著對(duì)科技人道化的探索不應(yīng)僅僅停留于理論觀念層面的思考。此外，既然資本主義制度要對(duì)科技異化與技術(shù)理性的弊端負(fù)責(zé)，要探討科技人道化的道路就必須從社會(huì)制度的變革這個(gè)大背景入手。馬克思的科技批判理論之所以沒有陷入空想，就在于他從對(duì)資本主義的經(jīng)濟(jì)分析出發(fā)，把批判的根基和理想的實(shí)現(xiàn)建立在人類實(shí)踐活動(dòng)的歷史發(fā)展基礎(chǔ)上，而這應(yīng)該是克服法蘭克福學(xué)派科技批判片面性的有效途徑。

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