《荀子集解》注釋獻(xiàn)疑十五則

趙乖勛

（甘肅民族師范學(xué)院漢語(yǔ)系 甘肅 合作 747000）

王先謙撰述的《荀子集解》是“當(dāng)時(shí)最精詳，最完善的《荀子》校釋之書(shū)”，“近代以來(lái)，凡注譯《荀書(shū)》者，多以此為底本。”[1](P6)正因?yàn)槿绱?，不斷完善這部著作就成為重要研究工作，劉師培先生、（臺(tái)灣）嚴(yán)靈峰先生等學(xué)者為此做出巨大貢獻(xiàn)。盡管如此，這項(xiàng)基礎(chǔ)研究還存問(wèn)題，主要表在兩方面：一是沒(méi)有充分重視詞語(yǔ)古今意義的差異，二是未能準(zhǔn)確地分析詞語(yǔ)的意義。由于存在這些不足，對(duì)《荀子》原文的解釋就會(huì)有偏差，甚至誤改已有的觀點(diǎn)?，F(xiàn)在我們分類討論該作中十五則注釋，爭(zhēng)取合理地解釋原文。

一、不明詞語(yǔ)古今意義的差異

1.舍亂

《修身》云：“不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無(wú)為也?！盵2](P34)

楊倞注：“舍，除也。除亂妄之人，孰肯為此也。”王念孫注：“舍亂妄無(wú)為，言所為皆亂妄耳。楊說(shuō)非?！睏盍鴺蜃鳎骸吧醽y妄，無(wú)為也。”[3](P40)

案：亂，治也?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》云：“武王曰：‘予有亂十人?！盵3](P309)注：“亂，治也。治官者十人?！蓖?，有亂之義?！独献印肥略疲骸爸Ｔ幻?，不知常，妄作，兇。”[5](P36)舍亂妄無(wú)為，舍棄治理而亂無(wú)為。

2.懷負(fù)石

《不茍》云：“故懷負(fù)石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之”。[2](P37)

楊倞注：“申徒狄恨道不行，發(fā)憤而負(fù)石自沉于河?！北R文弨注：“宋本正文‘負(fù)石’上有‘故懷’二字。案：文不當(dāng)有?；颉?fù)’字本有，作‘故懷’二字者，校者注異同于旁，因誤入正文耳?！蓖跄顚O案：“呂、錢(qián)本并有‘故懷’二字，是也?！省帜丝偯跋挛闹~。懷負(fù)石而赴河者，負(fù)，抱也，謂抱石于懷中而赴河也?！俄n詩(shī)外傳》曰‘申徒狄抱石而沉于河’是其證。盧未曉‘負(fù)’字之義而誤以為負(fù)擔(dān)之負(fù)，故以‘懷’字為不當(dāng)有而并刪‘故’字?！眲熍嘣唬骸拔畱选珊笕伺宰⒅郑浴畱选尅?fù)’，非正文亦有‘懷’字也?！盵6](P910)楊柳橋作：“故，負(fù)石而赴河”[3](P45)。

案：懷，安也?！墩撜Z(yǔ)·里仁》云：“子曰：‘君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人民懷惠?！盵4](P148)注：“懷，安也?！必?fù)石而赴河是難事，安于此更難，故云：“是行之難為者也”?！肮蕬选狈茄芪?。

3.無(wú)有

《非相》云：“相人，古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也?！盵2](P72)

楊倞注：“道，說(shuō)?！蓖跄顚O注：“元刻‘相’下無(wú)‘人’字，宋龔本同。案：無(wú)‘人’字者是。此謂古無(wú)相術(shù)，非謂古無(wú)相人也；謂學(xué)者不道相術(shù)，非謂不道相人也。下文云‘長(zhǎng)短、小大、善惡形相，古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也’，是其證。宋本作‘相人’者，涉下‘相人之形狀’而誤?！蓖跸戎t注：“有相人即有相術(shù)，王說(shuō)似泥。下云‘古者有姑布子卿’，是古明有相術(shù)、相人矣。荀子以為無(wú)有者，世俗所稱，學(xué)者不道，故雖有，直以為無(wú)有耳。因當(dāng)時(shí)崇尚，儒者惑焉，故極論之?！保ㄅ_(tái)灣）熊公哲曰：“相人，謂相人之術(shù)?！蓖跆旌Ｗⅲ骸跋嗳?，相人之說(shuō)。此‘人’字不當(dāng)衍，說(shuō)詳下。無(wú)有，即無(wú)囿也。有，通囿。囿，拘束、局限也。《管子 山國(guó)軌》：‘有田倍之內(nèi)，毋有其外?！簟都！钒福寒?dāng)讀為：有田倍（培）之內(nèi)，毋有（囿）其外?！赌绿熳觽鳌肪砦澹骸淌涎顼嬑阌卸Y。’劉師培補(bǔ)釋曰：‘有禮，當(dāng)作囿禮，無(wú)囿禮者，不域于禮也，猶今語(yǔ)晏會(huì)，所謂不拘禮也。’是其證?！胖藷o(wú)有也’，謂古之人不拘于相人之說(shuō)也。非謂古之無(wú)有相人、相術(shù)矣。諸說(shuō)讀‘有’為‘有無(wú)’之‘有’，故認(rèn)為與下文‘古者有姑布子卿’相乖，于是或刪‘相人’之‘人’，或?yàn)橹f(shuō)，然則皆不能自圓其說(shuō)。今讀為‘無(wú)囿’，則合于荀卿之旨矣。且不拘、不道，文意正相承。下文二‘無(wú)有’亦作‘無(wú)囿’。又，‘相’下‘人’字，巾箱本、《題注》本、遞修本皆無(wú)，而明世本、《四庫(kù)》本則俱有。無(wú)‘人’字者，誤刪也。”[1](P160)

案：有，取也?！睹?shī)·芣苢》云：“采采芣苢，薄言有之。”[7](P62)注：有，藏之也。所謂藏之，就是據(jù)為己有，不丟棄。《后漢書(shū)·西域傳》云“貴霜翖侯丘就卻攻滅四翖侯，自立為王。國(guó)號(hào)貴霜。侵安息，取高附地。又滅濮達(dá)、罽賓，悉有其國(guó)?！盵8](P2921)有，有據(jù)為己有之義。無(wú)有，就是不采納其說(shuō)法。下文說(shuō)明“無(wú)有”的原因：“長(zhǎng)短、小大、善惡形相，非吉兇也。古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也?！盵2](P73)因?yàn)椤伴L(zhǎng)短、小大、善惡形相、非吉兇也”，所以“古之人無(wú)有也、學(xué)者不道也”。王先謙所說(shuō)的“世俗所有，學(xué)者不道”，是也。諸家不明確“有”字之義，誤刪“人”字，其說(shuō)不可從。

4.交奸言

《非十二子》云：“假今之世，飾邪說(shuō)，交奸言，以梟亂天下”。[2](P89-90)

楊倞、詩(shī)同章、北京大學(xué)《荀子》注釋組、梁?jiǎn)⑿?、楊柳橋、王天海皆作：“文奸言”?/p>

案：交，猶好也。《史記·晉世家》云：“鄭恐，乃間令使謂秦繆公曰：‘亡鄭厚晉，于晉得矣，而秦未為利。君何不解鄭，得為東道交？”[9](P1669)注：“交，猶好也?！苯患檠?，即好奸言。能充分利用奸言，就喜愛(ài)奸言。如果改為“文奸言”，意思就有變?yōu)椋好髦檠圆缓?，故要文飾。前一種理解充分體現(xiàn)了邪惡者的奸詐狡猾。諸家不明確“交”字之義，誤改原文，不可從。

《非十二子》云：“古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂(lè)富貴者也，樂(lè)分施者也，遠(yuǎn)罪過(guò)者也，務(wù)事理者也，羞獨(dú)富者也。”[2](P100)

楊倞注：“樂(lè)其道也?！庇衢凶ⅲ骸皹?lè)富貴，豈得為樂(lè)其道？正文‘樂(lè)’字，疑涉注文而誤。下云‘羞獨(dú)富者也’，以獨(dú)富為羞，必不以富貴為樂(lè)。今雖不知為何字之誤，大要是不慕富貴之意，故注以樂(lè)道說(shuō)之也?！蓖跸戎t注：“‘富’字當(dāng)是‘可’字之誤。正文言‘樂(lè)可貴者也’，故注以‘樂(lè)其道’釋之，惟道為可貴也。下文‘君子能為可貴’，注云‘可貴，謂道德也’可互證?！眲熍嘣疲骸疤茣r(shí)之本猶作‘良貴’，后人不明‘良’字之義，始誤改為‘富’耳?！盵6](P950)鐘泰云：“‘富貴’字不誤。其曰‘樂(lè)富貴’者，根上‘仕士’來(lái)。孟子亦曰：‘中天而立，定四海之民，君子樂(lè)之?！瘲钭ⅰ畼?lè)其道’者，非解本文，乃因本文而推言之，以足其意；若曰‘樂(lè)富貴’者，非果以富貴為樂(lè)，亦樂(lè)其道之得行于天下耳，不得因注遽斷本文之有誤也。至下言‘羞獨(dú)富’與此亦不相犯：‘羞獨(dú)富’非‘羞富’也?！吨杏埂吩疲骸蟮抡弑氐闷湮?，必得其祿’。古人未嘗以富貴為諱，以其不徒富貴也。后世無(wú)可以富貴之實(shí)，而愿徼富貴以自榮，其究或反至賊害于天下，于是富貴乃為污惡之名，群避之而不敢道，如俞、王、劉三氏疑‘富貴’為訛字，皆以后世之見(jiàn)而測(cè)古人之言者也?！盵10](P30)梁?jiǎn)⑿圩ⅲ骸皹?lè)合于分際的富貴?！睹献印る墓贰毁F不能淫’，本書(shū)《修身》‘富貴而體恭’，是‘樂(lè)富貴’的兩種表徵?！盵11](P66)楊柳橋曰：‘易富貴’本作‘樂(lè)富貴’，文義相反。蓋涉下句‘樂(lè)分施’及古有‘樂(lè)易’一詞，而誤‘易’為‘樂(lè)’。韋昭《國(guó)語(yǔ)》注、高誘《國(guó)策》注：‘易，輕也?！褚砸飧摹！盵3](P131)潘重規(guī)曰：“《易系辭傳》曰：‘崇高莫大于富貴’。本書(shū)《子道篇》：‘君子其未得也，則樂(lè)其意；既已得之，又樂(lè)其治。《孟子》云：‘窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！^崇高、樂(lè)其治、兼善天下，即此文樂(lè)富貴之意。楊注‘樂(lè)其道’，謂樂(lè)得行其道也。與‘羞獨(dú)富’不嫌違忤。毋事輒改?！蓖跆旌Ｗⅲ骸皹?lè)富貴，揚(yáng)注‘樂(lè)其道也’，似與正文不切，故致歧說(shuō)紛起?；蛞烧挠姓`，或說(shuō)不誤。然則，說(shuō)不誤者，迂曲而難服人；說(shuō)‘樂(lè)’字為‘可’、‘良’、‘易’諸字之誤者，其音形俱殊，無(wú)由致誤。竊疑‘富’乃‘當(dāng)’之訛誤也，正文似應(yīng)作‘樂(lè)當(dāng)貴者也’。當(dāng)貴者，道也，故注云：‘樂(lè)其道也?！?dāng)貴，亦‘可貴’，王先謙舉下文‘君子能為可貴’為證，是也。且‘當(dāng)’、‘富’二字，形似而易誤也。《不茍》‘唯其當(dāng)之為貴’是證?！盵1](P224)

案：富，盛也。《論語(yǔ)正義·顏回》云：“樊遲退，見(jiàn)子夏曰：‘鄉(xiāng)也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知，子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！焙沃^也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。’”[4](P511)注：“富，盛也?！睒?lè)富貴，即樂(lè)盛貴，盛貴就是道?！暗馈笔蔷有袨闇?zhǔn)則，故曰“盛貴”。下文曰：“不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)，夫是之謂誠(chéng)君子。”[2](P102)說(shuō)明道是行為準(zhǔn)則。諸家不明“富”字之義，或疑楊注誤，或疑正文誤。正文與楊注皆不誤。

6.無(wú)富貴

《性惡》云：“仁之所在無(wú)貧窮，仁之所亡無(wú)富貴；天下知之，則欲與天下共樂(lè)之，天下不知之，則傀然獨(dú)天地之間而不畏：是上勇也?！盵2](P447)

楊倞注：“唯仁所在謂富貴。”盧文弨注：“此言仁之所在，雖貧窮甘之；仁之所亡，雖富貴去之。注非?！蓖跆旌Ｗⅲ骸盁o(wú)，無(wú)視，視若無(wú)也。此言凡仁之所在即視若無(wú)貧窮。凡仁之所失，即視若無(wú)富貴?！盵1](P961)張新武云：“楊、盧說(shuō)皆非也。此《論語(yǔ)》‘邦有道則仕，邦無(wú)道則隱’意也?！手凇?，指仁君之國(guó)；‘仁之所亡’指亂君之國(guó)。言處仁君之國(guó)必能取貴仕而無(wú)貧窮，處亂君之國(guó)則必能去位隱匿而無(wú)富貴也?！盵12](P15)

第一，現(xiàn)場(chǎng)巡檢。這種巡檢形式是最為傳統(tǒng)的一種作業(yè)方式，也是現(xiàn)階段使用最為普遍的一種方式。在現(xiàn)場(chǎng)巡檢中，相關(guān)巡檢人員需要利用船舶定期或不定期的對(duì)相應(yīng)海域的航標(biāo)進(jìn)行檢查與維護(hù)，對(duì)于航標(biāo)故障進(jìn)行預(yù)防以及排除。在現(xiàn)場(chǎng)巡檢中，相關(guān)巡檢人員要對(duì)航標(biāo)燈、航標(biāo)標(biāo)體結(jié)構(gòu)進(jìn)行檢查維護(hù)，并對(duì)航標(biāo)的結(jié)構(gòu)、設(shè)備、附屬設(shè)施等進(jìn)行故障排查與保養(yǎng)。同時(shí)，還要完成對(duì)航標(biāo)位置等的測(cè)定。在現(xiàn)場(chǎng)巡檢中，由于需要相關(guān)巡檢人員深入實(shí)際的海域進(jìn)行作業(yè)，所以受到天氣條件、海況等的威脅較大，危險(xiǎn)程度相對(duì)較高。

案：富，盛也。說(shuō)見(jiàn)上。楊注“唯仁所在謂富貴”，“富貴”指“盛貴”，即道義，不是指物質(zhì)財(cái)富。下文云：“禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財(cái)，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也?！盵2](P447)荀子認(rèn)為“上勇”和“中勇”者都重道義而輕貨利，故曰“大齊信而輕貨”?！跋掠抡摺眲t“輕身而重貨，恬禍而廣解，不恤是非、然不之情”，不顧道義。“貧窮”和“富貴”都針對(duì)道義而言，故文義自明：仁之所在，有道義；仁之所亡，無(wú)道義。諸家不明“富”字之義，誤解楊注。

7.不可說(shuō)

《富國(guó)》云：“執(zhí)同而知異，行私而無(wú)禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說(shuō)也?！盵2](P175)

楊倞注：“禍，患也。窮，極也。奮，謂起而爭(zhēng)競(jìng)也。說(shuō)，讀為悅。若縱其性情而無(wú)分，則民心奮起爭(zhēng)競(jìng)而不可悅服也?！辩娞┰疲骸罢f(shuō)，諭也，當(dāng)讀如字。”[10](P59)（臺(tái)灣）龍宇純?cè)唬骸罢f(shuō)當(dāng)訓(xùn)說(shuō)釋，不可說(shuō)即不可解說(shuō)也。說(shuō)釋與說(shuō)（悅）懌義相因，讀說(shuō)為悅，其義終嫌迂曲。”[13](P254)（日本）久保愛(ài)曰：“說(shuō)，音稅?！蓖跆旌Ｗⅲ骸皥?zhí)，同勢(shì)，地位。知異，知慧不同。說(shuō)，讀如脫?！对?shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》：‘士之耽兮，猶可說(shuō)也。女之耽兮，不可說(shuō)也?！嵐{：‘說(shuō)，解也?！喙谟⒃唬骸f(shuō)，讀為脫，解脫?！搜悦裥臓?zhēng)競(jìng)于‘行私’‘縱欲’之中，而不可解脫也。揚(yáng)注訓(xùn)為悅，誤也。他說(shuō)亦非?！盵1](P421)

案：說(shuō)，舍也。《毛詩(shī)·甘棠》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所說(shuō)?！盵7](P93)注：“說(shuō)，舍也。”民心奮而不可說(shuō)，就是民心奮起而無(wú)法安置。荀子所宣揚(yáng)的“禮義”理論，為人們提供了思想歸宿，故云：“孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生！孰知夫出費(fèi)制用之所以養(yǎng)財(cái)也！孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也！”[2](P348-349)如果人們奮起而競(jìng)爭(zhēng)，思想就失去了歸宿。荀子并非簡(jiǎn)單地說(shuō)服人，或使人從競(jìng)爭(zhēng)中解脫出來(lái)，而是要把人的思想納入其理論體系。如果沒(méi)有這樣的理論體系，思想就會(huì)混亂，因此說(shuō)“不可說(shuō)也”。諸家不明“說(shuō)”字之義，把荀子思想簡(jiǎn)單化了。

8.覆救之

《富國(guó)》云：“百姓誠(chéng)賴其知也，故相率而為之勞苦以務(wù)佚之，以養(yǎng)其知也；誠(chéng)美其厚也，故為之出死斷亡以覆救之，以養(yǎng)其厚也”。[2](P181)

楊倞注：“厚，恩厚也。出死，謂出身致死。斷，猶判也。言判其死亡也。覆，蓋蔽也。”北京大學(xué)《荀子》注釋組注：“覆救，捍衛(wèi)。”[14](P145)王天海注：“出死，猶入死、猶出生，皆反義為訓(xùn)也。亦‘出生入死’之縮語(yǔ)也。斷亡，猶決死。覆，庇護(hù)也?！盵1](P434)

案：覆，反也?！墩撜Z(yǔ)正義·學(xué)而》云：“有子曰：‘信近于義，言可復(fù)也?！盵4](P30)注：“復(fù)，猶覆也。‘復(fù)’、‘覆’古今語(yǔ)?！稜栄拧め屟浴贰畯?fù)，返也?！蹬c反同。”覆救之，即反救之，就是自己死了，反而救仁人；其意義比“捍衛(wèi)”、“庇護(hù)”更富于奉獻(xiàn)精神。

9.在是于

《富國(guó)》云：“使天下生民之屬皆知己之所愿欲之舉在是于也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威?！盵2](P187)

楊倞注：“舉，皆也。是于，猶言于是。言生民所愿欲皆在于是也?！北R文弨注：“正文‘是于’，舊本俱作‘于是’，反將注語(yǔ)互易，誤甚。今改正。”鐘泰改“是于”作“于是”，注：“愿欲，猶言仰望?！盵10](P64)

案：于，猶為也?！秲x禮·士冠禮》云：“宜之于假，永受保之，曰伯某甫?！盵15](P58)注：“于，猶為也。假，大也?！薄睹?shī)·七月》云：“一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘?！盵7](P585)注：“于貉，往搏貉以自為也?！痹谑怯谝玻褪窃谶@里追求。諸家不明“于”字之義，誤改“在是于”為“在于是”；有學(xué)者主張恢復(fù)“是于”，卻沒(méi)有解釋其意義。10.保固視可

《富國(guó)》云：“境內(nèi)之聚也，保固視可，午其軍，取其將，若撥麷?！盵2](P196-197)

楊倞注：“其境內(nèi)屯聚，則保其險(xiǎn)固，視其可進(jìn)。謂觀爨而動(dòng)也?！蓖跄顚O云：“楊讀‘保固視可’為一句，非也。此當(dāng)讀‘境內(nèi)之聚也保固’為句，保，安也，言境內(nèi)之聚既安且固也?！暱晌缙滠姟?，‘可’因上文‘不可’而衍。視午其軍，取其將，若撥麷者，午，觸也，言境內(nèi)之聚安固，則視觸人之軍，取人之將，若撥麷也?！庇衢凶ⅲ骸巴跏现^‘可’字衍文，‘視’字當(dāng)屬下讀，然《強(qiáng)國(guó)篇》亦有‘視可司間’之文，舊說(shuō)恐未可改?！辩娞┰疲骸啊暱伞之?dāng)屬下讀?！硟?nèi)之聚也保固’言守，‘視可午其軍、取其將’言戰(zhàn)，‘若撥麷’言難。麷輕細(xì)，非撥之可開(kāi)也。軍、將，非攻者之軍將也。諸說(shuō)并不得其解?！盵10](P71)章詩(shī)同作：“境內(nèi)之聚也保固，視可，午其軍，取其將，若撥麷”。[16](P157)梁?jiǎn)⑿圩鳎骸熬硟?nèi)之聚也保固，視可午其軍、取其將、若撥麷”。[11](P135)楊柳橋作：“境內(nèi)之聚也，保固，視可，午其軍，取其將，若撥麷。”[3](P266)王天海注：“聚，聚糧、聚兵。保固視可，保安是可以的。固，安也。視，是也?！盵1](P465)

案：固，城郭完堅(jiān)、兵甲利也?！墩撜Z(yǔ)·季氏》云：“冉有曰：‘今夫顓臾，固而近費(fèi)……’”[4](P648)注：“固謂城郭完堅(jiān)，兵甲利也。”視，同示?！稘h書(shū)·藝文志》云：“以孝視天下，是以上同”。[17](P1738)注：“視讀曰示?！笨?，遂其意也?！陡粐?guó)篇》云：“皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分?！盵2](P175)注：“可者，遂其意之謂也。”保固視可，既安于城堅(jiān)兵利，又顯示合乎自己愿望的信息，例如向?qū)Ψ斤@示強(qiáng)大、富足等。諸家不明“視”字之義，歧義紛起。

二、理解詞語(yǔ)意義不準(zhǔn)確

1.保利棄義

《修身》云：“趣舍無(wú)定謂之無(wú)常，保利棄義謂之至賊?！盵2](P24)

楊倞作：“保利非義”。注：“保，安?！北R文弨注：“‘非義’，元刻作‘棄義’。王念孫云：“盧本作‘非’者，為影抄宋本所誤也?？瘫菊鳌畻墶?，棄與保義正相反，作‘非’者，字之誤耳?！本帽?ài)曰：“保，保有也。”王天海注：“保，守也。至賊，至壞之人。賊，《題注》本、遞修本、《標(biāo)注》本并作‘賤’?！盵1](P54)

案：保，依也?！肚f子集解·列御寇》云：“吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣”。[18](P1040)注：“保汝，謂依汝也?！北＠麠壛x，就是根據(jù)利的多少來(lái)決定棄義的程度。如果把“保”理解為“安”或者“守”，意義就變?yōu)橐灰x。實(shí)際上，保利棄義，就是利多就棄義，利少又要義。這種人很狡猾，因而稱為“至賊”。

2.有鈞無(wú)上

《修身》云：“端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學(xué)遜敏焉，則有鈞無(wú)上，可以為君子矣?！盵2](P34)

楊倞注：“既好學(xué)遜敏，又有鈞平之心，而無(wú)上人之意，則可以為君子矣?；蛟唬骸锈x無(wú)上’四字衍耳?！庇衢性唬骸坝锈x無(wú)上，謂但有與之齊等，無(wú)更在其上者也，故謂之君子。楊注非。”龍宇純?cè)唬骸坝锈x無(wú)上即《論語(yǔ)》見(jiàn)賢思齊之意，謂端慤順弟，加好學(xué)遜敏，則必能見(jiàn)賢思齊，不使不若人，而可為以君子矣。揚(yáng)說(shuō)誤，俞說(shuō)亦隔?！盵13](P232)（日本）物雙松曰：“有鈞無(wú)上，言端慤順弟，本立焉；好學(xué)遜敏，可以進(jìn)圣焉；故雖圣亦有能均之，而莫有上之者。倞注非也?！毙芄茉唬骸懊暨d，謂謙虛以受人，勤敏以厲己。鈞，同均，平也。上，謂陵駕他人之上也?！蓖跆旌Ｔ唬骸耙郎舷挛睦詾椤畡t可’句式，此‘有鈞無(wú)上’四字文意晦澀。楊注引或說(shuō)為衍文，是也?！盵1](P76)

案：鈞，同也?！睹献印じ孀由稀吩疲骸扳x是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪?，何也？”[19](P792)注：“鈞，同也”。上，陵也?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》云：“《書(shū)》曰：‘民可近也而不可上也?！盵20](P84)注：“上，陵也?！痹S多學(xué)者誤以為“無(wú)上”就沒(méi)有超過(guò)君子的人。荀子認(rèn)為有超過(guò)君子的人?！斗窍唷吩疲骸靶∞q而察，見(jiàn)端而明，本分而理，圣人士君子之分具也?！盵2](P88)圣人和士君子都是超過(guò)君子的人。荀子有“有鈞無(wú)上”思想：他強(qiáng)調(diào)君子要恭敬?！缎奚怼吩疲骸熬迂毟F而志廣，富貴而體恭”；[2](P35)《不茍》云：“君子位尊而志恭，心小而道大”。[2](P48)這些都反映了“有鈞無(wú)上”思想。楊注無(wú)誤。

3.緣義而有類

《君道》云：“其交遊也，緣義而有類；其居鄉(xiāng)里也，容而不亂。”[2](P234)

郝懿行曰：“《韓詩(shī)外傳四》作‘緣類而有義’，較長(zhǎng)?！闭略?shī)同作：“緣類而有義”。[16](P127)注：緣類，意為：與善人交?！悺x’兩字原刊互錯(cuò)。”北京大學(xué)《荀子》注釋組注：“尋找志同道合的人并做到有禮義；原為‘緣義而有類’，據(jù)文義和《韓詩(shī)外傳》引文改?！盵14](P195)楊柳橋作：“緣類而有義”。注：“高誘《淮南子》注：‘類，眾也。’”[3](P322)（日本）久保愛(ài)曰：“所謂方以類聚?！保ㄈ毡荆┓闳f(wàn)里曰：“類，美善類也。言不與惡人為友也?！蓖跆旌Ｗⅲ骸熬壛x而有類，錢(qián)佃稱諸本作‘緣類而有義’，巾箱相、《題注》本、遞修本與之同。《外傳》亦作‘緣類而有義’。緣義，循義也；有類，以類相聚也。義亦自通?！洹?，《外傳》尚有‘于’字?！盵1](P537)張新武曰：“根據(jù)上下文語(yǔ)境，‘緣’之義只能是‘沿也，循也’，而不能是‘因……的緣故’。而沿義，循義可通，沿類，循類不可通。而郝氏曰‘緣類而有義’較長(zhǎng)，讓人費(fèi)解?！盵12](P12-13)

案：緣，因也?！墩吩疲骸搬缰?jiǎng)t緣耳而知聲可也，緣目而知形可也”。注：“緣，因也?！盵2](P417)“類”是荀子提出一個(gè)基本概念，其意義是：禮法所無(wú)、觸類而長(zhǎng)者。《勸學(xué)》云：“《禮》者，法之大分，類之綱紀(jì)也”。[2](P12)注：“類，謂禮法所無(wú)，觸類而長(zhǎng)者，猶律條之比附?！本壛x而有類，即(有義)因義，（無(wú)義）有觸類而長(zhǎng)者。故《大略》云：“有法者以法行，無(wú)法者以類舉?！盵2](P500)注：“皆類于法而舉之也。”荀子認(rèn)為，“有類”比“緣義”要求更高?！洞舐浴吩疲骸岸嘌远悾ト艘?。少言而法，君子也?！盵2](P518)注：“應(yīng)萬(wàn)變，故多類。”“其交遊也，緣義而有類”，才能做到“其于人也，寡怨寬裕而無(wú)阿”。[2](P233)諸家沒(méi)有認(rèn)識(shí)到“類”的特殊意義，有的誤改原文；有的主張恢復(fù)原文，卻沒(méi)有說(shuō)明其含義。

4.治不足

《王霸》云：“今以一人兼聽(tīng)天下，日有余而治不足者，使人為之也?！盵2](P213)

楊倞注：“今以一人兼聽(tīng)天下之大，自稱日有余，言兼聽(tīng)之日有余也。而治不足，謂所治的之事少而不足，言不足治也。使人為之，故得如此?！睏盍鴺蛟唬骸啊稘h書(shū)·五行志》：‘足，止也?！盵3](P289)王天海注：“日有余，時(shí)有余也。治不足，不夠治也。”[1](P496)

案：足，止也。《漢書(shū)·五行志下之上》云：“足者止也，戒建止奢泰，將致危亡。”[17](P1447)日有余而治不足，兼聽(tīng)之日有閑余而治理不停止，即閑余之時(shí)也在治理。諸家未能準(zhǔn)確地理解“足”字之義，其說(shuō)不可從。

5.無(wú)足

《正名》云：“雖封侯稱君，其與夫盜無(wú)以異；乘軒戴絻，其與無(wú)足無(wú)以異?！盵2](P431)

盧文弨注：“無(wú)足，當(dāng)謂貧人之本不足者?！庇衢凶ⅲ骸盁o(wú)足，謂刖者也。乘軒戴絻而行，榮之至矣，然實(shí)與無(wú)足者之趻卓而行無(wú)以異也。‘無(wú)足’與‘乘軒’相應(yīng)。盧未得其義?！眲熍嘣疲骸盁o(wú)足，猶云‘不足’；‘無(wú)’與‘不’同。詳王氏《經(jīng)傳釋詞平議》以無(wú)足為刖者，非。”[6](P928)楊柳橋曰：“無(wú)足，當(dāng)為‘夫民’之誤。古文‘無(wú)’字作‘無(wú)’，故誤為‘夫’；‘足’乃‘民’之誤字?！蛎瘛c上文‘夫盜’相對(duì)。今以意改?！盵3](P642)

案：足，得也?！独献印啡逭略疲骸暗乐隹?，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既?！盵5](P87)無(wú)足，沒(méi)有得到（軒絻）者。諸家對(duì)“足”字理解不夠準(zhǔn)確，故解釋有不妥之處，如受過(guò)刖刑的人不一定無(wú)足。

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