蔚縣真武廟調(diào)查報告

程長進　尚珩　關(guān)琪

【關(guān)鍵詞】河北蔚縣；真武廟；壁畫；古建筑；田野調(diào)查

【摘 要】自2007年至2014年，筆者經(jīng)走訪蔚縣境內(nèi)的622個村莊，發(fā)現(xiàn)了63座真武廟遺存，其中有30座殘存壁畫，為研究蔚縣真武廟建筑形制、壁畫流傳、民間信仰等提供了實例。本文對蔚縣真武廟的特點、建制與壁畫進行介紹與研究。

一、真武廟調(diào)查

自2007年元宵節(jié)至2014年，筆者一共走訪了蔚縣境內(nèi)的622個村莊，經(jīng)過調(diào)查、查閱相關(guān)資料，或老鄉(xiāng)口頭流傳等了解，據(jù)不完全統(tǒng)計，曾建有真武廟的村莊有181個，但因自然坍塌與人為損壞，現(xiàn)遺存真武廟63座，其中僅有30座有壁畫[1]。

1.選址

對所調(diào)查的181座真武廟的選址情況進行分析，一般多建于城堡或村莊北部。有城堡的村莊，真武廟多位于城堡北部，其中位于北墻之廟臺上的有118座例，位于北門頂?shù)挠?座例，位于北門外甕城內(nèi)或北門外高臺之上的有5座例，建于北墻內(nèi)側(cè)的有14座例，建于堡內(nèi)的有16座例，建于西墻上的有1座例；沒有城堡的村莊中（包括山區(qū)或深溝中的村莊），真武廟位于村北臺地上的有17座例；其他情況的有8座例。

2.建制

規(guī)模較大城堡中的真武廟，多由一組建筑群組成二進院落（封二，1）。從山門到正殿，其地勢逐漸抬升，建筑一般包括山門、前殿、配殿、踏步、廟臺、二道門、鐘亭、鼓亭與正殿（北極宮），個別還建有耳房等附屬建筑，正殿建于堡墻的廟臺之上。少數(shù)真武廟對面還配有戲樓。

真武廟的第一進院多建于堡墻內(nèi)側(cè)，四周建院墻，正面開院門，一般為隨墻門，硬山頂；一進院內(nèi)如果建有過殿，過殿內(nèi)一般供奉觀音、關(guān)帝或地藏等神。過殿后面，于廟臺前設(shè)踏步。廟臺頂部為第二進院，四周建一圈低矮的院墻，院墻正面建有一座二道門，一般為隨墻門，硬山頂。規(guī)模稍大一些的廟臺，門內(nèi)兩側(cè)建鐘、鼓兩亭。

真武廟正殿，也稱北極宮，其建筑風(fēng)格，除縣城真武廟外，多具清中期以后的本地民居風(fēng)格。除了真武廟建筑起脊更加高大，其梁架、檁、椽、挑檐木、梁托等木構(gòu)的應(yīng)用與民居十分相似。正殿以面闊單間者居多，硬山頂，少數(shù)較大的真武廟面闊三間或“坐二破三”（圖一）。經(jīng)調(diào)查63座真武廟，正殿中單間33座，三間20座，坐二破三[2]9座，五間1座。

除硬山頂外，脊頂稍有不同的有3座，即縣城真武廟正殿為后歇山頂接前卷棚抱廈，蔚州鎮(zhèn)北樊莊村為后硬山頂接前卷棚（圖二），下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡村的為上下二層結(jié)構(gòu)（圖三）。

3.石碑遺存

共發(fā)現(xiàn)了12通真武廟重修碑記與1處壁畫題記（表一），碑文中很少有提及始創(chuàng)時間的，僅有代王城鎮(zhèn)石家莊村清康熙五十八年（1719）的重修碑記載了該村真武廟始創(chuàng)于明正德十年（1515），這是目前唯一已知的蔚縣境內(nèi)明確記載始創(chuàng)時間的真武廟碑記。

4.毀損原因

根據(jù)調(diào)查了解，蔚縣真武廟主要毀于20世紀(jì)40年代末期至60年代中期，大多是因人為拆毀、年久失修與火災(zāi)等原因。毀于1940年代末期的，主要集中于下宮村鄉(xiāng)、宋家莊鎮(zhèn)、南楊莊鄉(xiāng)等大南山北側(cè)一帶，其主要原因是戰(zhàn)爭時期因修建防御工事需要而被拆毀；毀于1960年代的，主要是“破四舊”與“文革”時期的人為破壞。還有一部分真武廟，是因為年久失修或火災(zāi)而坍塌。

二、地域特點

目前，對北方長城周邊民間真武廟研究者主要有比利時的賀登崧（Willem A.Grootaers）與遼寧省的劉謙。賀登崧于1947年至1948年間，對山西大同和河北萬全縣、宣化（原屬察哈爾）進行了民俗和方言調(diào)查，共調(diào)查了348個村莊和169座真武廟，并于1952年發(fā)表了《真武神志——察哈爾鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的流變》[3]。上世紀(jì)80年代初，劉謙對遼東鎮(zhèn)進行了系統(tǒng)考察，并在《明遼東鎮(zhèn)長城及防御考》[4] 一書中對遼東地區(qū)的真武廟保存現(xiàn)狀進行了綜述分析。2014年，筆者對陜北地區(qū)的明代延綏鎮(zhèn)防御體系進行了考察，并對這一地區(qū)真武廟的遺存情況進行了調(diào)查。遼東、宣府、大同與延綏是明代長城九邊中的四鎮(zhèn)，從東部彼此相連一直至西部，蔚縣位居其中，因而通過賀登崧在60多年前的田野調(diào)查、劉謙于20世紀(jì)80年代初的考察以及筆者對陜北地區(qū)調(diào)查與蔚縣真武廟考察之間的橫向比較，可以歸納出蔚縣的一些地域特點。

1.具有地域特色的稱謂

在山西大同和河北萬全縣、宣化地區(qū)，“真武大帝的廟宇一般稱為真武廟，在大同稱為真王廟”[5]。在遼東地區(qū)，“在堡城內(nèi)設(shè)上帝廟，但有的稱作‘九天上帝圣母廟，有的稱作‘上帝行宮，有的稱作‘玄天上帝廟等，雖名稱不一，但供奉的皆是北方之神”[6]。經(jīng)筆者對延綏鎮(zhèn)明代36堡遺存真武廟的調(diào)查，這一地區(qū)多稱之為上帝廟或祖師廟。

經(jīng)查閱方志、碑文或與老鄉(xiāng)交流得知，蔚縣境內(nèi)對真武廟也有多種稱謂，志書與碑文中多稱之為真武廟或玄帝廟（宮）或玄天上帝廟，老鄉(xiāng)俗稱為真王廟。由此看來，真王廟這一俗稱在宣府與大同地區(qū)較為流行。

2.民間真武信仰的流行時間

賀登崧認(rèn)為，在山西大同和河北萬全縣、宣化地區(qū)，“盡管在一些碑銘中，講到有建于十四世紀(jì)初的廟宇，但從現(xiàn)存情況來看，這里最早的真武廟始創(chuàng)于十五世紀(jì)”[7]。在遼東與榆林地區(qū)，關(guān)于真武廟的碑文記載，多見于明代大規(guī)模興建長城防御體系的時期，即集中在成化至萬歷這一段時間。

在蔚縣，除了州城內(nèi)真武廟可以確認(rèn)為建于明早期外，有碑文記載的比較早的是創(chuàng)建于明正德十年（1515）的石家莊村真武廟，與山西大同和河北萬全縣、宣化地區(qū)真武廟的始創(chuàng)時間相接近。這也說明蔚縣民間的真武信仰，是在明代中期以后才逐漸開始普及的。

3.分布情況

賀登崧在山西大同和河北萬全縣、宣化地區(qū)調(diào)查了348個村莊，其中在169個村莊發(fā)現(xiàn)真武廟：“這些村莊中真武廟的分布地如下：山西大同140個村莊，52座真武廟；察哈爾萬全縣93個村莊，57座真武廟；察哈爾宣化縣115個村莊，43座真武廟，還有17座真武廟建在宣化縣城中。粗略算來，約兩個村莊就有一座真武廟?！辈⒅赋觯骸坝捎谛藿ǔ菈退切枰^高昂的費用，所以在不足50戶的小村莊中，很少發(fā)現(xiàn)建有真武廟?！盵8]在遼東地區(qū)的各個城堡，不論是衛(wèi)城，還是所城、堡城、驛站，都應(yīng)該建有真武廟，甚至在一些大的村鎮(zhèn)也出現(xiàn)了真武廟，區(qū)別只在于規(guī)模大小、形制有所不同罷了[9]。筆者通過對陜北地區(qū)調(diào)查了解，明代延綏鎮(zhèn)36堡內(nèi)，皆建有真武廟，而周邊的鄉(xiāng)村中則鮮見真武廟。

經(jīng)對蔚縣已走訪的622個村莊的不完全統(tǒng)計，建有城堡的371個村莊中，發(fā)現(xiàn)建有真武廟的164個，占到44%；未建城堡的251個村莊中，建有真武廟的只有17個，僅占7%。由此可見，真武廟在蔚縣主要集中于建有城堡的村莊中，而未建城堡的村莊或山區(qū)中，建真武廟的比例很低。這一分布特點，與周邊的大同與宣化是一致的，也正如賀登崧認(rèn)為的，主要原因是村莊小、財力不足所致。

通過以上比較可知，蔚縣民間真武信仰具有一些地域特點，筆者認(rèn)為，這與蔚縣所處的地理位置，以及在明清時期特殊的行政與軍事所屬等是有關(guān)聯(lián)的。

1.戰(zhàn)亂時期護佑平安

真武，古稱玄武，最早是北方的星宿神，是四象崇拜之一。魏晉南北朝時期成為太上老君的侍衛(wèi)神，唐代為北極紫微大帝手下的大將，北宋被封為“真武靈應(yīng)真君”，元又升格為“元圣仁威玄天上帝”。明代由于太祖與太宗極力推崇，成為明朝的護國神，其信仰也隨之遍及全國，成為在民間影響廣泛的神祗之一。由于真武屬北方的星宿神，因此真武大帝又被稱之為北方戰(zhàn)神[10]。

蔚縣，明代時為蔚州，“東屏五臺，北枕桑干，中帶壺流，連倒馬、紫荊之關(guān)，縣藩其外。地雖彈丸，亦鎖鑰重地，朝廷之形勝邑也”[11]。由于蔚縣地處塞外與京津、河北腹地的中間地帶，屬“鎖鑰重地”，是明代中原人民與北方游牧民族的沖突區(qū)域之一。

明代的蔚州曾被分為行政與軍事兩套系統(tǒng)，行政上隸屬于山西大同府蔚州，軍事上隸屬于宣府鎮(zhèn)萬全都司蔚州衛(wèi)。為了確保鄉(xiāng)民安全，大同府在境內(nèi)營建了大量的州堡；為了進行有效的屯兵防御，宣府鎮(zhèn)在境內(nèi)營建了大量的屯（軍）堡。據(jù)統(tǒng)計，正德年間記載的蔚州堡寨有53座[12]，皆為州堡或屯堡，這些堡子主要還是圍繞軍事目的而營建的，因此多少帶有一些官建的性質(zhì)。大量州堡與屯堡的出現(xiàn)，使受到明廷推崇的北方戰(zhàn)神真武大帝的信仰在蔚縣官堡中逐漸興盛，在精神層面上護佑著一方鄉(xiāng)民與戍兵的平安。

2.和平時期鎮(zhèn)火防水

羅德胤認(rèn)為：“真武大帝司職北方，北方五行屬水，因此真武也是管水的天神，用管水的天神坐鎮(zhèn)城堡，可以防止水災(zāi)和火災(zāi)。” [13]蔚縣處于北方干旱地區(qū)，境內(nèi)多條河流卻又時常泛濫，鎮(zhèn)火防水就顯得相當(dāng)重要。

3.從官方向民間擴散

張士尊認(rèn)為：明代遼東地區(qū)“在一些大的村鎮(zhèn)中，真武廟的修建都是民間自發(fā)的，是出于一種宗教信仰，而不是響應(yīng)某種號召，或屈服于某種勢力的被迫行為，這與城堡中真武廟的修建有很大的不同。由此可見，真武信仰應(yīng)是先從各級政府或軍方進行祭祀的，而后才逐漸被民眾所接受”[14]。遼東地區(qū)真武信仰的這一流行特點，在蔚縣也得到了反映。

“土木之變”后，隨著明朝實力的逐漸衰落，除了繼續(xù)興建一些帶有官方性質(zhì)的州堡與屯堡外，蔚州村民為了自保，還修建了大量的小堡（當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)稱之為小寨），“家自為謀，人自為利，故有一村數(shù)堡，一堡數(shù)家”[15]。從石家莊村發(fā)現(xiàn)的清康熙五十八年（1719）重修碑文中可以得知，正德年間已有與遼東鎮(zhèn)城堡相似的在堡內(nèi)創(chuàng)建真武廟的情況，但由于此時鄉(xiāng)民自建的小堡多為自保，應(yīng)該說這個時期真武信仰在民間并不普及。

自“隆慶議和”后，隨著北邊戰(zhàn)事的息寧，邊貿(mào)交易逐漸繁榮，曾是軍事重地的蔚州迎來了和平發(fā)展時期，逐漸成為商賈通道和貿(mào)易集散中心。經(jīng)過明末清初短暫的戰(zhàn)亂，至康乾盛世，蔚縣再次迎來穩(wěn)定的發(fā)展機遇。

隨著蔚縣社會的日益升平，村民開始重修因戰(zhàn)亂或自然坍塌而損壞的城堡，根據(jù)遺存下來的堡門匾記載，大多數(shù)城堡在清康乾時期進行過修繕。而在重修城堡的同時，為了滿足鄉(xiāng)民精神、文化生活的需要，創(chuàng)建或重修了大量各類寺廟，這從寺廟遺存的碑文上也可以得到證實。此時鄉(xiāng)民們希望能繼續(xù)得到真武大帝的護佑，其信仰由此得到了進一步的普及與深化，真武廟重建或創(chuàng)建也進入了高潮。

4.漸居城堡北墻之巔

據(jù)此筆者認(rèn)為，在蔚縣大規(guī)模重修城堡并修建真武廟時，為了凸顯北方戰(zhàn)神真武大帝的神威與鎮(zhèn)火防水的需要，鄉(xiāng)民開始擴建北墻上原有的馬面，使其成為高大寬闊的廟臺，并將這位北方戰(zhàn)神之廟移建于北墻的廟臺之上。在南留莊鎮(zhèn)小飲馬泉村乾隆三十二年（1767）的《重修玄帝廟序》碑文與南留莊鎮(zhèn)水西堡村的同治七年（1868）的《重修南北廟方臺碑記》中，皆提到了對廟臺的擴建或包磚。從遺存的廟臺包磚的形制上，也可看出這些青磚都是清代修繕時所包砌的。

三、壁畫初探

蔚縣所遺存的寺觀皆有壁畫，真武廟也不例外。上個世紀(jì)中期，蔚縣的真武廟多被改作過他用，如倉庫、學(xué)校等，壁畫被所貼報紙、所刷白灰漿覆蓋。如今雖有部分恢復(fù)其功能或騰空，但將墻壁報紙或白灰洗去，露出底下壁畫的，還屬少數(shù)，因此壁畫保存較好的所占比例較少，較完整的更是鮮見。根據(jù)調(diào)查統(tǒng)計，目前只有30座真武廟北極宮內(nèi)壁殘存有壁畫，保存比較好的有：涌泉莊鄉(xiāng)北方城真武廟北極宮壁畫、柏樹鄉(xiāng)王家莊南堡真武廟北極宮壁畫、下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡真武廟北極宮壁畫、宋家莊鎮(zhèn)王良莊真武廟東山墻壁畫等。

1.涌泉莊鄉(xiāng)北方城真武廟北極宮壁畫

該廟位于北方城村堡北墻廟臺上，正殿北極宮位于廟臺北側(cè)，坐北面南，面闊三間。壁畫繪于東、西次間兩側(cè)正壁與兩側(cè)山墻的內(nèi)壁。

東、西次間兩側(cè)正壁各繪有6位御前將官（封三，1、2）。

兩側(cè)山墻壁畫：東、西內(nèi)墻壁畫均為四排六列（圖四），各24幅，共48幅，只有1幅壁畫的榜題文字漫漶不清。

東壁壁畫（主神像的左側(cè)）為：

第一排：烏鴉玉頂、沐浴凈身體、梅鹿獻芝草、二虎把古洞、猿猴指仙路、夜晚觀星月。

第二排：太子離朝綱、文武來餞行、樵夫來引路、太子遇獵人、天官賜神劍、指劍成玉河。

第三排：北門逢僧人、西門逢死者、南門遇病人、東門遇老翁、太子演武廳、太子入學(xué)堂。

第四排：白象來投胎、夜夢騰日月、降生玉真人、五龍吐神水、姨母養(yǎng)育子、皇帝來頂。

西壁壁畫（主神像的右側(cè)）為：

第一排：周桃來歸降、收鄧忠辛環(huán)、溫良馬善服、武當(dāng)接玉旨、修蓋真武殿、威嚴(yán)北極宮。

第二排：大戰(zhàn)龜蛇將、收下七星旗、天神賜玉印、捧圣上天堂、斬殺諷魔女、□□□□□。

第三排：威武氣來侵、井滿能自溢、舍身養(yǎng)鷹雄、鐵杵磨繡針、心肝凈沐浴、太白賜金甲。

第四排：財帛若浮云、色不纏身體、酒不迷真性、三更伴虎眠、神龜獻天書、猿猴獻仙桃。

2.柏樹鄉(xiāng)王家莊南堡真武廟北極宮壁畫

該廟位于堡北門外臺地上。正殿北極宮坐北面南，面闊三間。東壁壁畫基本完整，為四排八列（圖五），共32幅；西壁因北部殘塌，保存了南部的六列半，有24幅完整；后墻殘塌，只有西部殘存，共有3列12幅。

保存較好的東壁壁畫，從北至南為：

第一排：左□降生、金盆沐浴、引見君王、國母養(yǎng)育、太子游園、太子習(xí)文、太子習(xí)武、三清點化。

第二排：毛山打座、二虎引路、遠(yuǎn)離皇宮、出宮商□、送出皇宮、辭別國母、辭別君王、太子罵妃。

第三排：白鶴同伴、仙人獻果、糜鹿來參、比丘□□、神人說法、摩王奉送、橋夫問信、國舅參見。

第四排：比丘說法、猿猴獻寶、割肉□鷹、舍身□虎、糜鹿送路、仙人指路、上清顯化、國舅面朝。

3.壁畫內(nèi)容初探

蔚縣真武廟北極宮的壁畫繪于正壁與兩側(cè)山墻內(nèi)壁，其畫面規(guī)模、畫中人物大小與殿之規(guī)模相關(guān)。由于歷史傳統(tǒng)、地域差異等原因，壁畫內(nèi)容顯現(xiàn)出不同的表現(xiàn)形式，即便是同一表現(xiàn)形式也存在不同粉本上的區(qū)別。

1. 北極宮正壁壁畫

一般繪真武大帝像，兩側(cè)是周公與桃花女，或加上護法四大元帥，或加上六位或八位御前將官，個別的還有持扇侍從或持令旗小將等，如下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡真武廟北極宮壁畫（封二，2），真武身材魁梧高大，圓臉而留著稀疏的胡須，披發(fā)跣足，身著瀝粉貼金之武士甲胄，右手持劍，左手握袍，腳踩相纏的龜蛇，與《集說詮真》中記載的“元始命玉皇上帝降詔，賜玄帝披發(fā)跣足，金甲玄袍，皂纛玄旗，統(tǒng)領(lǐng)丁甲”[16]形象是一致的。分立于真武兩側(cè)的有周公與桃花女，還有馬天君、趙公明、溫瓊與關(guān)公護法四元帥。馬元帥手持金槍或劍，趙元帥手持鐵鞭或?qū)氈椋P(guān)元帥手持青龍偃月刀，溫元帥手執(zhí)玉環(huán)。

規(guī)模比較大的真武廟，正壁兩側(cè)次間繪御前將官或六丁與六甲。如上面所介紹的涌泉莊鄉(xiāng)北方城村真武廟北極宮正壁，兩側(cè)次間各繪六位御前將官；又如代王城鎮(zhèn)石家莊村真武廟正壁，兩側(cè)次間繪有六丁與六甲。

2. 北極宮兩側(cè)山墻壁畫

山墻的壁畫表現(xiàn)形式靈活多樣，粉本也不盡相同。經(jīng)過對現(xiàn)存壁畫分析，其主要內(nèi)容有以下三種。

（1）繪御前將官，以縣城、曹疃西堡、張南堡村、呂家莊村南堡、小飲馬泉村等為典型，共遺存8例。其御前將官的數(shù)量有5位、6位或7位不等，以元帥與天君為主，與正壁中的御前將官是一類。這其中榜題最為完整的為曹疃西堡真武廟壁畫，兩側(cè)山墻各繪有5位御前將官，東壁從北至南分別是：先天一張?zhí)炀?、混元龐天君、左雷大魔茍?zhí)炀?、正乙靈官馬元帥、地祗主令溫元帥；西壁從北至南分別是：天醫(yī)五□□、洞神劉天君、右雷□□□天君、黑虎玄壇趙元帥、神霄伏魔劉元帥。

（2）繪真武靈應(yīng)與真武本生故事，以連環(huán)畫的形式進行展現(xiàn)。根據(jù)山墻面積與單幅面積等因素，排列與畫幅不盡相同。在上下分布上，有2排、3排或4排的；在前后分布上，從3列一直到9列皆有。單壁最多的是白后堡的4排9列共36幅，單壁最少的是下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡的3排3列共9幅。每幅畫之間的分隔方式有采用直線條的，也有以山水云霧作分隔的。

連環(huán)畫的形式一共遺存17例，其中保存較好的除了上面介紹的涌泉莊鄉(xiāng)北方城和柏樹鄉(xiāng)王家莊南堡壁畫外，還有代王城鎮(zhèn)富家堡北堡、下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡、白樂鎮(zhèn)白樂五村等。此類壁畫皆是通過真武形象和服飾的變化來塑造真武神話，即真武由托胎降生—太子生涯—辭親志道—潛心修道—接受考驗—伏魔降妖、威鎮(zhèn)北方。前三個階段，即托胎降生、太子生涯、辭親志道是代表真武“凡”的階段；后三個階段，即潛心修道、接受考驗、伏魔降妖、威鎮(zhèn)北方則代表真武入“圣”的階段，整個壁畫反映了真武脫凡入圣的曲折漸變過程。

（3）以宮殿為中心，四周環(huán)繞真武靈應(yīng)與真武本生故事的有宋家莊鎮(zhèn)王良莊村的1例。其正殿兩側(cè)山墻內(nèi)壁壁畫以中間宮殿為核心，宮殿內(nèi)繪有著黑袍的真武大帝與周公、桃花女、六位將官、四位護法元帥等，宮殿四周各環(huán)繞8幅真武修行與靈應(yīng)的故事，但未留有榜題（封三，3）。

四、結(jié) 語

1.蔚縣的真武廟建筑形制、民間真武信仰與同處北方長城九邊的其他地區(qū)相比，有其地域特點，即民間俗稱真王廟、明末清初開始大規(guī)模在民間普及、鄉(xiāng)村建真武廟比例高、規(guī)模相對較小等等。

2.真武廟北極宮的壁畫，單體數(shù)量遺存較多，表現(xiàn)形式多樣，正壁壁畫以真武大帝、周公與桃花女、護法四大元帥為主，山墻壁畫以真武靈應(yīng)與真武本生以及御前將官為主，對研究真武信仰在北方民間流行的特點，是難得的實物資料。

攝影：程長進、尚珩

[1]①一個自然村算一個村莊，一個自然村有多座城堡算多個村莊。②此為不完全數(shù)據(jù)，僅依據(jù)已走訪調(diào)查的村莊。③現(xiàn)今的蔚縣縣域與明清時不完全一致。明清時，現(xiàn)今蔚縣的陽眷鄉(xiāng)全境和陳家洼鄉(xiāng)北部部分村莊屬陽原縣，北水泉鎮(zhèn)北部、吉家莊鎮(zhèn)北部部分村莊屬宣化縣，而山西廣靈東部部分村莊屬蔚縣。因縣域變遷所占村堡較少，本文統(tǒng)計時沒有考慮縣域變遷這一因素。

[2]老鄉(xiāng)將實為面闊二間，但采用梁架破為三間的構(gòu)造法，稱之為“坐二破三”。

[3][5][7][8]比利時· 賀登崧（Willem A.Grootaers）著，鄧慶平譯：《真武神志——察哈爾鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的流變》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》2006年2期.

[4][6][9] 劉謙：《明遼東鎮(zhèn)長城及防御考》，文物出版社，1984年。

[10]肖海明：《真武圖像研究》，文物出版社，2007年。

[11]清·李衛(wèi)撰：《蔚縣志》，乾隆二年（1737）刻本。

[12]明·張欽纂修，許殿璽點校：《大同府志》，大同地方志辦公室印，1987年。

[13]羅德胤：《蔚縣古堡》，清華大學(xué)出版社，2007年。

[14]張士尊：《明代遼東真武廟修建與真武信仰》，《鞍山師范學(xué)院學(xué)報》2009年3期。

[15]明·尹耕：《鄉(xiāng)約》，載《叢書集成初編》第3227冊，中華書局影印，1985年。

[16]清· 黃伯祿，斐默氏輯：《集說詮真》第1冊，上海慈母堂藏版。

〔責(zé)任編輯：張金棟〕