董 婷 郭泮溪 王 巖
(1.青島市南區(qū)文化館;2.青島大學(xué),山東 青島 266071)
祖先神傳說是中國(guó)民間傳說的組成部分之一。祖先神是歷史上某位被演化為神祇的祖先,他們?cè)谑罆r(shí)大都有異于常人的學(xué)識(shí)與“神”力,能為子孫后世消災(zāi)解難,保一方平安。祖先神傳說大多具有神奇性特征,此類傳說除了在家族內(nèi)部相傳外,往往還會(huì)跨越家族范圍,演進(jìn)為某一地域民眾廣為傳播與信奉的地方保護(hù)神。清代早期以來,以山東即墨縣(含今即墨市,青島市區(qū)和城陽(yáng)區(qū)、嶗山區(qū)等)為中心波及到膠東半島以及東北三省的胡嶧陽(yáng)傳說①胡嶧陽(yáng)傳說是第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目(民間文學(xué)類)。與信仰,便是祖先神信仰普泛化具有代表性的個(gè)案。在現(xiàn)已公布的國(guó)家級(jí)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中,此類傳說也占有一定比例,故而具有研究?jī)r(jià)值。
一
胡嶧陽(yáng),名良桐,字嶧陽(yáng),生于明崇禎十二年(1639年),卒于清康熙五十七年(1718年),清代萊州府即墨縣流亭村(今青島市城陽(yáng)區(qū)東流亭社區(qū))人。據(jù)清乾隆二十八年刻本《即墨縣志》記載,胡嶧陽(yáng)“生有異稟”,在家塾就讀時(shí),對(duì)儒家的經(jīng)書已有深解。清順治十二年(1655年),16 歲的胡嶧陽(yáng)通過了即墨縣初試赴萊州府參加童子試復(fù)試時(shí)遭到搜身,“先生拂袖出曰:‘執(zhí)事為國(guó)求賢,奈何竊盜相視?”遂罷考回家,來到了藏書甚多的嶗山古剎慧炬院潛心研讀程朱理學(xué)和《易經(jīng)》等。后來其父母相繼離世,家境貧困的胡嶧陽(yáng)便當(dāng)了一名“傳道授業(yè)解惑”的私塾先生,靠微薄的收入養(yǎng)家糊口。據(jù)縣志記載,胡嶧陽(yáng)“精研《周易》,于濓洛之學(xué)別有微契。家甚貧,一介不茍取……”胡嶧陽(yáng)曾賦詩(shī)云:“我能耕,田何有?我能讀,書在手。有書可讀堪白首,笑語(yǔ)山妻解此否?君無負(fù),柳溪柳?!盵1](P328)他做學(xué)問喜歡獨(dú)辟蹊徑,發(fā)前人之未發(fā),撰寫了《易經(jīng)征實(shí)》《易象授蒙》《解指蒙圖說》《竹廬家聒》等著述。清康熙二十年(1681年),“即墨縣令高上達(dá)主持修筑城外淮涉河(今名墨水河)壩堤,在城西南隅河水直沖城墻堤段,由胡嶧陽(yáng)考察水文,并設(shè)計(jì)一洞龕,龕內(nèi)安鎮(zhèn)水鐵獸一尊……又在沿河大壩遍砌條石,加固堤壩,水患永除,兩岸百姓再無水淹之憂。后來流傳的胡嶧陽(yáng)預(yù)測(cè)洪水,為民消災(zāi)的傳說,蓋源于此?!盵2](P52-53)由于胡嶧陽(yáng)能結(jié)合天文地理、人間萬(wàn)象探究《易經(jīng)》,故而他所推測(cè)的天道人事多有靈驗(yàn),遂在即墨縣及其周邊地區(qū)民間產(chǎn)生了很大影響,被稱作“活神仙”,多有慕名者前來請(qǐng)他指點(diǎn)迷津。
清代即墨人周銘旗在《即墨縣鄉(xiāng)土志》中引《即墨詩(shī)抄·小傳》說胡嶧陽(yáng):“其歿也預(yù)知時(shí)日,端坐而逝?!焙鷰F陽(yáng)辭世后,有關(guān)他的種種神異傳說很快便盛傳于即墨、膠州一帶。以下是清代地方志有關(guān)胡嶧陽(yáng)神異傳說的兩則記載:
靈山東北海中有鼓子洋,島上白耐冬花,大可盈把。好事者泛海至之,遇老人駕小舟至,芒履道服,貌甚古,問:“小子何往?”以實(shí)對(duì)。比曰:“此非俗世間物,可留伴耐冬人耳。”又云:“即墨有道學(xué)先生胡嶧陽(yáng),為吾通一問詢?!毖砸巡灰姟F淙梭@疑,遂反登筏。大風(fēng)忽起,棄其所獲乃已。后訪胡嶧陽(yáng),具道其事。胡撫然曰:“此三國(guó)徐庶也,隱居鼓子洋久矣?!?/p>
——(清)蘇潛修《靈山衛(wèi)志》卷一,“輿地志·島嶼”
乾隆戊寅冬,海上漁者數(shù)人至流亭訪胡映藜。漁者曰:“日下海遇風(fēng),筏隨浪去一晝夜,不知幾千里。忽抵一島,島中花盛開暖如春。有洞穴,無室廬。一石平如砥,方丈余,曬丹棗滿之,棗大如雞卵。有老人坐其旁,貌甚清古。與之語(yǔ),不答。告以饑,人與一棗食之,腹果。既曰:‘東南風(fēng)起,可速去?!灯湫彰?,老人曰:‘識(shí)得流亭否?’曰:‘知之?!先嗽唬骸峁世镆?。歸語(yǔ)胡映藜,好為人,若翁在仙島甚樂?!姵孙L(fēng)返棹,翌午抵家,不覺饑也。”三日后至流亭,時(shí)先生歿四十年矣。眾駭然拜木主而去。
——清同治十二年刻本《即墨縣志》卷十二
關(guān)于“徐庶在鼓子洋托人問詢胡嶧陽(yáng)”之說,在青島民間歷來有三國(guó)時(shí)徐庶隱居鼓子洋等海島,以其聰明才智為漁民做好事,與胡嶧陽(yáng)多有來往的諸多傳說。第二則中離岸“不知幾千里”的海島應(yīng)是千里島,據(jù)《流亭胡氏家乘》記載:“1947年,流亭周中訓(xùn)老人曾登上千里島,見過廟內(nèi)供有胡嶧陽(yáng)牌位,香火甚盛,多為漁人所供。后人所傳胡嶧陽(yáng)身后‘駕云遽返千里島’,蓋源于此。諸多島嶼上還流傳著胡嶧陽(yáng)‘為漁人指點(diǎn)迷津’‘止風(fēng)返鄉(xiāng)’等許多傳說?!盵3](P87)清同治版《即墨縣志》所載乾隆戊寅年(1758年)辭世成為神祇的胡嶧陽(yáng)搭救遇風(fēng)漁人,助其平安返鄉(xiāng)的傳說,與《靈山衛(wèi)志》“徐庶鼓子洋問詢胡嶧陽(yáng)”傳說應(yīng)是清中期以前盛傳于民間關(guān)于胡嶧陽(yáng)神跡的重要傳說。
最早記載胡嶧陽(yáng)行狀的文獻(xiàn)資料見于清乾隆五年刻本《萊州府志》卷十一《人物上·隱逸》:胡翔瀛“操履端潔,邃于理學(xué),邑人所稱嶧陽(yáng)先生。”這位當(dāng)時(shí)便被即墨人(邑人)稱為“嶧陽(yáng)先生”的布衣學(xué)者深受人們的崇拜,不論是他神奇的降生還是他“用分身法助農(nóng)種豆”“清泉投影使夫人懷胎”“縮身穿行雨中不濕衣”等以及他“其歿也預(yù)知時(shí)日,端坐而逝”的傳說,皆體現(xiàn)出神圣神奇的信仰色彩。
傳承至今的胡嶧陽(yáng)傳說大約有100 多個(gè)(含情節(jié)內(nèi)容相似的傳說),流行區(qū)域以今青島市城陽(yáng)區(qū)、嶗山區(qū)、即墨市和青島市區(qū)為主,兼及青島的黃島區(qū)、膠州市、膠南市以及煙臺(tái)的海陽(yáng)市、萊陽(yáng)市和濰坊的高密市以及東北三省部分胡姓居住地周邊(與歷史上胡姓人闖關(guān)東密切相關(guān))。2006年,城陽(yáng)區(qū)東流亭和洼里兩個(gè)村曾經(jīng)聯(lián)合對(duì)當(dāng)?shù)孛耖g盛傳的胡嶧陽(yáng)傳說進(jìn)行搜集整理,編印了《胡嶧陽(yáng)傳說》(一)(二)兩冊(cè)本,收入胡嶧陽(yáng)傳說60 個(gè)。2010年青島嶧陽(yáng)文化傳播有限公司組織力量在更大范圍內(nèi),對(duì)流傳于膠東半島南部的胡嶧陽(yáng)傳說進(jìn)行搜集整理,新發(fā)現(xiàn)傳說40 余個(gè),對(duì)原兩冊(cè)本《胡嶧陽(yáng)傳說》予以充實(shí),2011年出版了《胡嶧陽(yáng)傳說》一冊(cè)本(簡(jiǎn)稱2011 版本),收入胡嶧陽(yáng)傳說104 個(gè)。本文以2011 版本為主,結(jié)合載于《北龍口村志》《北嶗村志》《流亭胡氏家乘》中的相關(guān)傳說文本以及筆者來田野調(diào)查記錄的胡嶧陽(yáng)傳說,綜合進(jìn)行分析。
胡嶧陽(yáng)降生 相傳明朝末年,即墨縣流亭村胡際泰家生了個(gè)兒子。那天早晨一道霞光直射村邊的白沙河,映紅了四周,一片片白云齊集流亭村上空,又見一朵五色云彩從東南方飄來。突然一聲忽雷,一道閃電飛向胡際泰家,沖散了一團(tuán)黑霧。電閃雷鳴中,胡際泰老婆生下了兒子。這時(shí),一個(gè)道士從村東走來,直奔胡際泰家。正在門樓上掛小弓箭(生男孩標(biāo)志)的胡際泰,抬頭看見道士站在門前連聲道喜。胡際泰心想,孩子才出生就有道士上門賀喜,是件好事,就問道士是化米還是化錢?道士說,他是特意來道喜的,這孩子是天上的星宿下凡。剛才被忽雷打散的黑霧,是妖孽作怪,想阻止星宿投生,被雷神打走了。這孩子長(zhǎng)大后能為人師表,能救黎民百姓。說完,化作一陣清風(fēng)不見了。這胡家的新生兒就是長(zhǎng)大后教書育人,造福百姓的胡嶧陽(yáng)。
關(guān)于胡嶧陽(yáng)降生的傳說,還有已成仙的童恢(東漢時(shí)不其縣著名縣令,不其縣的治所在今城陽(yáng)區(qū))雷雨中來胡際泰家道喜,親自為孩子起名“嶧陽(yáng)”的另一種說法。
神仙路的傳說 從洼里村到流亭村有一條小路,叫神仙路。相傳當(dāng)年胡嶧陽(yáng)從洼里到流亭教書,每天早晚都要走流亭村土地廟前的東西大路。每當(dāng)他經(jīng)過土地廟時(shí),土地爺總是早晨出門相迎,晚上提燈相送。相傳有個(gè)好事者,不信土地爺會(huì)迎送一個(gè)教書先生,便偷偷跟在胡嶧陽(yáng)身后想看個(gè)究竟,竟遭到了土地爺?shù)挠?xùn)斥:你等何人?敢跟在文曲星后面!天長(zhǎng)日久,胡嶧陽(yáng)見土地爺每天迎來送往很辛苦,心里過意不去便說:來往流亭,不長(zhǎng)路程,去不必迎,歸不必送??墒峭恋貭斒欠钌咸熘家庑惺碌?,每日里照舊迎送。胡嶧陽(yáng)沒法兒,只好不再走土地廟前的大路,改從村西的地邊兒往返,日子一長(zhǎng)便走出一條小路來。說來也奇,這小路冬天不積雪,下雨天不泥濘。因?yàn)樗呛鷰F陽(yáng)走出來的,所以人們便叫它“神仙路”。
與“神仙路的傳說”類似的有關(guān)胡嶧陽(yáng)的神奇?zhèn)髡f還有“魁星顯靈”“胡嶧陽(yáng)助考”“胡嶧陽(yáng)施教”“胡嶧陽(yáng)巧答眾秀才”“胡嶧陽(yáng)的童言”“縮身穿行雨中不濕衣”“胡嶧陽(yáng)用篩子端水”“清泉投影使夫人懷胎”等等。
胡嶧陽(yáng)避過螞蚱 流亭這地場(chǎng)把蝗災(zāi)叫“過螞蚱”。相傳康熙朝有一年,聽說螞蚱群快到即墨了,人心慌亂,商議著怎么才能避過這場(chǎng)災(zāi)難。正商議著,不知從哪兒來了一男一女來拜見胡嶧陽(yáng)。他倆進(jìn)門就給胡嶧陽(yáng)磕頭,說他們一大家子要從這地面路過,懇請(qǐng)?jiān)试S借路并且供給糧草。胡嶧陽(yáng)一看就知道是兩個(gè)螞蚱精。他掐指一算,咱這地場(chǎng)非過螞蚱不可,這是天意。他答應(yīng)讓螞蚱借路,但是不準(zhǔn)糟蹋莊稼。螞蚱精走后,胡嶧陽(yáng)畫了兩道符,上面寫:欲從此行,須遵我令,如有違犯,天理難容。叫人到村頭十字路口點(diǎn)火燒了。第二天成群結(jié)隊(duì)的螞蚱飛來了,漫天遍野的。螞蚱過后,樹葉青草都被螞蚱啃得精光,而青菜和莊稼囫囫圇圇的沒少一個(gè)葉子。百姓都說是胡嶧陽(yáng)避了過螞蚱,救了一方百姓。
胡嶧陽(yáng)救即墨城人 有一年,即墨縣自打開春一連好幾個(gè)月沒下點(diǎn)雨,干得井底朝了天,人們只好下到井底淘井。誰(shuí)知竟挖出個(gè)三條腿的蛤?。ㄟ€有挖出其它怪物的說法)來,人們紛紛猜測(cè)要發(fā)生什么大事,不知是禍還是福,便提著三條腿蛤蟆來到胡嶧陽(yáng)教書的私塾。胡嶧陽(yáng)看后倒吸了口冷氣,知道這是發(fā)大水的預(yù)兆。但是天機(jī)不敢道破,只好想法子點(diǎn)撥明白人,于是他對(duì)東家說有急事要馬上回家。東家是個(gè)明白人,胡嶧陽(yáng)突然提出回家,八成與挖出的三條腿蛤蟆有關(guān)。便囑咐趕馬車送胡嶧陽(yáng)的兒子,讓他千萬(wàn)記準(zhǔn)了先生在路上說的話。馬車出了即墨城一路朝流亭趕去,半路上遇著輛拉草料的牛車,胡嶧陽(yáng)大聲說:趕緊往東躲躲!此后胡嶧陽(yáng)再也沒吭一聲。東家兒子回來后,如實(shí)告訴了東家。東家聽后,忙叫人通知即墨城人收拾東西,趕緊往城外東邊高地躲災(zāi),特意說這是嶧陽(yáng)先生點(diǎn)撥的。果不其然,這天夜里下了場(chǎng)好大的雨,把即墨城淹了。幸虧胡嶧陽(yáng)點(diǎn)撥救了即墨城的男女老幼。胡嶧陽(yáng)救即墨城人的傳說,還有一些大同小異的說法。此傳說在即墨、嶗山、城陽(yáng)一帶流傳很廣。
在胡嶧陽(yáng)傳說中,將近半數(shù)的是胡嶧陽(yáng)保護(hù)一方百姓、造福地方的各種傳說,如“胡嶧陽(yáng)救北龍口”“胡嶧陽(yáng)救漁民”“胡嶧陽(yáng)救泉莊”“胡嶧陽(yáng)救人”“水淹滄州的傳說”“預(yù)知天機(jī)避禍端”“胡嶧陽(yáng)避過螞蚱”“胡嶧陽(yáng)救賣鹽人”“胡嶧陽(yáng)杖打土匪頭兒”“胡嶧陽(yáng)馴虎”“星兒石的傳說”“胡嶧陽(yáng)訓(xùn)蛟”“鯰魚灣的傳說”“嶗山茶澗的傳說”“媳婦炕的傳說”“點(diǎn)將臺(tái)的傳說”“藥師廟的傳說”“胡嶧陽(yáng)殺鬼”“胡嶧陽(yáng)助善懲惡”“胡嶧陽(yáng)降惡龍”“胡嶧陽(yáng)治狐”“胡嶧陽(yáng)除鼠害”“胡嶧陽(yáng)智燙鼠精”“胡嶧陽(yáng)夢(mèng)訓(xùn)縣官”“草木皆兵”“河神退洪水”“胡嶧陽(yáng)棒打國(guó)軍營(yíng)長(zhǎng)”“胡嶧陽(yáng)指路”“胡嶧陽(yáng)行雨”“胡嶧陽(yáng)分身助農(nóng)種豆”等等。
胡嶧陽(yáng)分身助農(nóng)種豆 有一年春天即墨久旱無雨,幸好麥?zhǔn)蘸筇旖蹈柿?,人們大喜過望,紛紛收拾農(nóng)具搶墑種豆子。由于人手少,墑情急,連讀私塾的學(xué)生也放假回家?guī)椭鴵尫N。胡嶧陽(yáng)家里無田地,有人便來求他幫忙種豆子,胡嶧陽(yáng)痛快應(yīng)下了。誰(shuí)來求,胡嶧陽(yáng)都答應(yīng)去。第二天天沒放亮,張三家地里有嶧陽(yáng)先生在拈豆種,李四家地里也有嶧陽(yáng)先生在拈豆種,凡是來求胡嶧陽(yáng)的各家地里都有嶧陽(yáng)先生在拈豆種。搶種完豆子后,鄉(xiāng)親們才猛然醒悟:原來嶧陽(yáng)先生深知農(nóng)時(shí)不等人,他是用分身術(shù)幫著即墨人搶種豆子。
此傳說在海陽(yáng)民間呈現(xiàn)“在地化”特點(diǎn),并與海陽(yáng)豆子節(jié)相聯(lián)系。在“海陽(yáng)豆子節(jié)的來歷”中海陽(yáng)人如此敘述:相傳有一年,離夏至還有一天,海陽(yáng)縣下了場(chǎng)透雨,老百姓紛紛搶墑種豆子。但是因人少地多,愁煞了莊戶人。正在這節(jié)骨眼時(shí)候,胡嶧陽(yáng)來到了海陽(yáng)。夏至這天早晨,海陽(yáng)縣每塊地里都有一個(gè)老人幫著種豆子。待到豆子種完了,那老人便不見了。人們紛紛猜測(cè)老人是誰(shuí),塾館先生笑著說:昨晚流亭胡嶧陽(yáng)托夢(mèng),今兒個(gè)他要用分身法幫著家家種豆子。鄉(xiāng)親們聽后,齊刷刷跪在地上望空拜謝。此后海陽(yáng)人便把每年夏至這天定為豆子節(jié)。
藥師廟的傳說 東北吉林有個(gè)蘇杭村,村里有座藥師廟,里面供著胡嶧陽(yáng)的塑像。相傳嶗山王老頭和女兒女婿開了家藥鋪行醫(yī)。王老頭素與胡嶧陽(yáng)有交情,常得到胡嶧陽(yáng)給的治病良方。王老頭死后,他女婿犯了事,只好帶上老婆孩子闖關(guān)東去了。一天他們走到關(guān)東的一個(gè)村子,村里墻倒屋塌的,活著的人面黃肌瘦病歪歪的。王老頭女婿一看村里人得的是不知名的瘟疫,想救他們卻不知用什么藥方管用,他便把那些良方找出來,點(diǎn)上香燭請(qǐng)胡嶧陽(yáng)指教。一陣清風(fēng)吹過,只見一張藥方飛了起來,他忙接住,趕緊照著方子采來藥,熬了一鍋藥湯叫村里人喝下去。人們喝下藥湯,睏了一宿覺全好了。人們?nèi)f分感謝他夫妻倆,王老頭女婿說:這藥方是山東老家即墨流亭的胡嶧陽(yáng)仙人給的,要感謝就感謝他吧。于是人們就在村東建了座藥師廟,里面塑著胡嶧陽(yáng)的像,日夜香火不斷。與闖關(guān)東有關(guān)的胡嶧陽(yáng)傳說還有“關(guān)東大石橋的傳說”等。
載于地方志的一些有關(guān)胡嶧陽(yáng)的傳說,至今仍在青島市城陽(yáng)區(qū)、嶗山區(qū)、即墨市等地民間流傳,如“胡嶧陽(yáng)救漁民”“徐庶問候胡嶧陽(yáng)”“仰口灣的傳說”“吃一棗三日不饑的傳說”等。流傳于民間的此類傳說多呈現(xiàn)“在地化”特點(diǎn),如“胡嶧陽(yáng)救漁民”與清同治《即墨縣志》中的胡嶧陽(yáng)海島(千里島)救海上漁者的情節(jié)內(nèi)容極相似,但是被救的漁民是女姑村(城陽(yáng)區(qū)女姑村)楊姓五兄弟,而不是《即墨縣志》中籍貫不詳?shù)摹昂I蠞O者數(shù)人”。據(jù)《流亭胡氏家乘》所載:“東部沿海北自萊州灣,南至連云港……幾百年來,年年都有遠(yuǎn)方漁民來流亭尋仙訪圣,祈求(胡嶧陽(yáng))護(hù)佑?!盵3](P87)此舉與崇信胡嶧陽(yáng)的民間傳說傳播分不開,同時(shí)也在一定程度促使“胡嶧陽(yáng)救漁民”一類傳說的“在地化”。從以上擇要介紹的胡嶧陽(yáng)傳說可知,寓崇拜于傳說中的神圣敘事是其明顯特征,不論是胡嶧陽(yáng)降生(星宿投生母題)、土地爺早晚迎送(奉上天旨意)、避過螞蚱和馴虎降惡龍等(具有超自然力)、救即墨城人(預(yù)知天機(jī)),還是他預(yù)知死期端坐而逝(得道成仙)、分身助農(nóng)種豆以及千里島救漁民等(神仙事跡)皆展示了民間神圣敘事中的崇拜色彩。應(yīng)當(dāng)說,胡嶧陽(yáng)傳說中想象的真實(shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于歷史的真實(shí),但是只要相對(duì)符合胡嶧陽(yáng)的行狀和在情理之中,在講述者和受眾心中就便認(rèn)為是可信的“真實(shí)”。在許多情況下,有關(guān)胡嶧陽(yáng)的傳說是在神圣莊嚴(yán)的氛圍中講述的,且往往與信仰儀式相關(guān)聯(lián)。講述者在敘述胡嶧陽(yáng)神奇?zhèn)髡f時(shí)常常流露出對(duì)胡嶧陽(yáng)極為崇敬的神情,這與民眾在茶余飯后消遣時(shí)講述其他傳說故事的世俗敘事,存在著明顯區(qū)別。
二
胡嶧陽(yáng)傳說是胡嶧陽(yáng)信仰在民間得以廣為流傳的重要保證,而支撐胡嶧陽(yáng)傳說得以流傳發(fā)展的基礎(chǔ)則是民眾對(duì)胡嶧陽(yáng)的崇拜。烏丙安曾說:“檢驗(yàn)民間信仰的性質(zhì),首先取決于民間信仰現(xiàn)象中的崇拜;只要有了崇拜,不論其崇拜的程度如何,就可以測(cè)定出它的民間信仰性質(zhì)?!盵4](P13)一介布衣能夠成為某一族群或某一地域的保護(hù)神,是由“人”到“神”不斷加工豐富演進(jìn)的結(jié)果。在其演進(jìn)過程中,民間傳說與民間信仰之間互為作用、互為表里。這類民間傳說的主要特色是寓崇拜于傳說之中的神圣敘事。
在對(duì)胡嶧陽(yáng)傳說與信仰研究探討過程中我們注意到,胡嶧陽(yáng)傳說的傳播者多為流亭胡氏的后裔。眾多胡嶧陽(yáng)神奇?zhèn)髡f往往以他們?yōu)槭紫葌鞑フ?,然后向胡氏以外的他姓民眾傳播擴(kuò)散,從而形成了胡嶧陽(yáng)傳說與信仰的普泛化。
《嶗山續(xù)志》卷十載有“廣先嘗自言之”的一則奇聞:胡嶧陽(yáng)“與百福庵蔣道士善,時(shí)相過從。一日,蔣道士來促膝談。其族孫廣先年五歲,嬉游于前。先生謂蔣曰:‘有仙骨無仙風(fēng),非道器也。必為狐祟,吾不及見之矣。子其救之。’顧子光乙曰:‘無忘也!’后先生卒,廣先年,從村師游。忽有美人與之調(diào)笑,同墅不見也。晚從之歸,遂相狎昵,由是日漸嬴瘦。光乙以告蔣。蔣曰:‘先生所謂狐祟也?!赐庖襾恚N符于戶,以小木劍插檐前,復(fù)畫符于水,噴廣先面曰:‘愈矣!’拔劍而出,患遂除。廣先嘗自言之?!盵1](P371)清代以來在即墨、城陽(yáng)、嶗山一帶盛傳的“胡嶧陽(yáng)托蔣道長(zhǎng)為孫子除狐祟”“蔣清山治狐”“胡嶧陽(yáng)訓(xùn)狐”“胡嶧陽(yáng)與狐貍精”等傳說,顯然是“廣先嘗自言之”,后經(jīng)普泛化傳播的產(chǎn)物。另如“胡嶧陽(yáng)降生”“神仙路傳說”“胡嶧陽(yáng)施教”“縮身穿行雨中不濕衣”“胡嶧陽(yáng)用篩子端水”“清泉投影使夫人懷胎”“魁星顯靈”等已流傳百年以上的傳說,其宣講傳播者多為流亭胡氏的后裔,且以流亭、洼里、北龍口、北嶗、板橋坊、前東城、泉莊等胡姓居住較集中的村莊社區(qū)為中心,向周邊擴(kuò)散而形成胡嶧陽(yáng)信仰與傳說的普泛化。至于胡嶧陽(yáng)“用分身法助農(nóng)種豆子”“關(guān)東藥神廟傳說”等應(yīng)當(dāng)與胡氏后裔外遷以及闖關(guān)東之舉密不可分。如“吉林梨樹鎮(zhèn)雙頂子村居住有胡氏一支,胡殿興為族望,當(dāng)?shù)厝藷o論胡姓還是旁姓,都知道胡嶧陽(yáng)是驅(qū)災(zāi)降祥的神仙,每年除夕都要燃香焚紙,向南方胡嶧陽(yáng)家鄉(xiāng)磕頭祭拜。遼寧臨江胡氏及黑龍江流域聚居的胡姓每年在春節(jié)祭拜時(shí)要增設(shè)三炷香朝南向胡嶧陽(yáng)家鄉(xiāng)祭拜。當(dāng)?shù)貍髡f胡嶧陽(yáng)成仙后住在長(zhǎng)白山,也有胡氏后裔及旁姓鄉(xiāng)民朝長(zhǎng)白山方向祭拜的?!雹僖詣⑹罎嵉奶镆罢{(diào)查資料。民間信仰“傳播往往以群眾喜聞樂見的民間傳說、戲曲等為載體,它沒有系統(tǒng)、深?yuàn)W的教義,鄉(xiāng)間不識(shí)字的老婦也能侃侃道來,從而使最大范圍的民眾成為宗教信仰的傳播者”“因此任何一個(gè)信徒都可以成為該信仰的倡議者、傳播者、支持者,他們根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)及其動(dòng)機(jī)來理解和解釋神的行為”[5]由此可見,一位歷史上的祖先神靈之所以能獲得該家族之外他姓民眾的崇信并發(fā)展成為一地的保護(hù)神,“靈驗(yàn)”是關(guān)鍵,有關(guān)他的種種神奇?zhèn)髡f則是其信仰傳播的重要載體。
與胡嶧陽(yáng)信仰密切相關(guān)的是古往今來以年節(jié)為主對(duì)胡嶧陽(yáng)進(jìn)行祭祀的崇拜禮俗。據(jù)清乾隆九年(1744年)胡嶧陽(yáng)兒子胡映藜所撰《胡氏始建祠堂記》記載:“流亭實(shí)山水奧區(qū),為胡氏發(fā)祥之地。自永樂二年始祖儀公卜居焉。嗣是代有聞人,以耕讀世其家。”《即墨流亭胡氏族譜》卷一記載:“迄二世聿分二支,長(zhǎng)支遷居洼里,二支仍居流亭。是流亭實(shí)為本源之重地焉。”據(jù)《即墨流亭胡氏族譜》卷一記載:清乾隆“歲次甲子,族人公議,于村東卜地一區(qū),鳩工庀材,建堂三楹,奉主其中。”由此可知,位于清代流亭村東(今東流亭社區(qū))的胡氏祠堂始建于清乾隆甲子年(1744年)。祠堂中十世祖胡嶧陽(yáng)的牌位安置在始祖胡儀牌位的正前方,尺寸高度略低于始祖牌位而高于其他祖先牌位。胡嶧陽(yáng)牌位的尺寸高度及擺放位置之所以僅次于始祖胡儀,是因?yàn)樗驯缓献迦朔顬樯竦o之故。清同治版《即墨縣志》載乾隆戊寅年(1758年)被胡嶧陽(yáng)搭救的漁人三天后來到流亭,胡嶧陽(yáng)的兒子胡映藜帶他們來到胡氏祠堂時(shí),“眾駭然拜木主而去”。漁人們所拜之木主即胡嶧陽(yáng)的牌位。此時(shí)流亭胡氏祠堂剛建成十余年。此時(shí)的胡氏祠堂,除了供胡氏族人到祠堂祭祖之外,胡氏家族之外崇信胡嶧陽(yáng)的不同姓氏的民眾,也可以進(jìn)入流亭胡氏祠堂祭拜。
流亭胡氏家族后人祭拜胡氏祠堂眾祖先最隆重之時(shí)為每年春節(jié)期間(臘月二十三日辭灶日至正月十六日),其儀式制度為:執(zhí)祭人(主持人)1名,主祭人6 名(流亭胡氏主要分六支,每支出一名德高望重者為主祭人,后歷代延續(xù))。此7 人在祭祀前夜須沐浴,禁欲,次日早晨沐手凈面,梳發(fā),更衣。祭祀儀式開始前,執(zhí)祭人與主祭人須先沐手振衣,然后拈香、焚紙、奠酒。因胡嶧陽(yáng)牌位安放在胡氏始祖胡儀牌位的正前方,眾祭者實(shí)際上同時(shí)祭拜胡氏始祖和祖先神胡嶧陽(yáng)。清光緒三十四年辟建胡嶧陽(yáng)祠堂之后,胡氏族人須同時(shí)祭拜胡氏祠堂(合敬堂)和胡嶧陽(yáng)祠堂,且供品規(guī)格相同(因胡嶧陽(yáng)擁有眾多族外信眾獻(xiàn)祭供品,實(shí)際上其供品遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過胡氏始祖胡儀)。先由胡氏各支依輩分依次祭拜。胡氏家族人祭拜胡嶧陽(yáng)以后至正月初一凌晨,是四方他姓胡嶧陽(yáng)信眾們祭拜的高潮。到了清光緒三十四年(1908年),隨著胡嶧陽(yáng)傳說信仰在膠東半島一帶影響越來越大,信眾越來越多,原來的流亭胡氏祠堂已經(jīng)無法容納眾多前來祭拜的人們。胡氏族人認(rèn)為:十世祖胡嶧陽(yáng)不僅是流亭胡氏的祖先神,同時(shí)也是四方民眾尊崇的護(hù)佑一方之神祇。每年除夕至正月十五期間,流亭胡氏以外的廣大信眾前來祭拜理所應(yīng)當(dāng),然而胡氏祠堂畢竟是流亭胡氏的宗祠,本系一族一姓祭祖的莊重場(chǎng)所,他姓信眾前來祭拜時(shí),只拜胡嶧陽(yáng)的神主,這對(duì)胡氏其他祖先難免有失敬之嫌。為此在胡象亨等族人倡議下,遂決定在胡氏祠堂前左側(cè)②清代尚左,如《清史稿·志五十九·禮三》:“王公承祭,入景德門,升左階,位階上,余入右門,位階下?!痹诤响籼们白髠?cè)建胡嶧陽(yáng)專祠,可見對(duì)祖先神胡嶧陽(yáng)的尊崇。專門辟建胡嶧陽(yáng)祠堂三通間。建成的胡嶧陽(yáng)祠堂內(nèi)正北方設(shè)供案,供案上安放著一楸木神龕,神龕正中安放胡嶧陽(yáng)牌位,兩側(cè)則安放胡嶧陽(yáng)兩位夫人的牌位。神龕左右兩側(cè)掛對(duì)聯(lián)一副,上聯(lián)為“亂而不亂,歉而不歉,居之唯嶗山最穩(wěn)”;下聯(lián)為“儒也為儒,仙也為仙,精神與墨水同長(zhǎng)”。從此以后,新建的胡嶧陽(yáng)祠堂成為胡氏族人及其他姓氏信眾祭拜胡嶧陽(yáng)的專祠,原來的胡氏祠堂只用于胡氏族人祭拜列祖列宗。這樣既化解了原先眾人在胡氏祠堂祭拜時(shí)擁擠、失敬等尷尬,又可使胡氏眾祖先們得以清凈地安享子孫后代的香火。
上世紀(jì)90年代以來,隨著胡嶧陽(yáng)傳說的傳播不斷擴(kuò)大,每年春節(jié)期間前來祭拜者越來越多?!懊磕甑某θ?,是族人及鄉(xiāng)民祭奠的高潮,場(chǎng)面鼎沸,紛紛請(qǐng)胡公回家過年,述說一年來勞作的辛苦,祈求來年風(fēng)調(diào)雨順,年景豐盈。供桌上祭品如山,祭臺(tái)下人頭簇?fù)?,煙火映紅曠野,鞭炮響徹天外,人流如梭,通宵達(dá)旦。初二日,則家家端來水餃供仰,恭送胡公駕返仙界……(正月十五)之后,膠東沿海及周邊島嶼的朝圣者聯(lián)袂而至,祭禮供品應(yīng)接不暇,族人輪流值班迎送賓客,臨街店鋪顧客盈門,生意陡增。至今,仍有遠(yuǎn)方客人四季拜謁,許多是港臺(tái)同胞和海外僑胞。近幾年,不少韓、日客商也慕名前來拜謁。”[3](P59)每年過年期間,前往胡嶧陽(yáng)祠堂祭拜的四方信眾紛至沓來,上香、焚紙、獻(xiàn)供品、磕頭。香紙堆積如山,焚紙池亦不堪重負(fù),只得按先后順序陸續(xù)焚燒。據(jù)2012年?yáng)|流亭社區(qū)統(tǒng)計(jì),正月十五這天從凌晨至半夜,前來胡嶧陽(yáng)祠堂祭拜的民眾已超過3 萬(wàn)人,需專門安排人員維持秩序,預(yù)防火災(zāi)等。前來祭拜者除了胡姓族人外,更多的則是從城陽(yáng)、嶗山、即墨等地趕來的外姓人(包括在城陽(yáng)打工不回老家過年的外省人)。
歷史上流亭胡氏其他分支多在其定居地建祠堂,如城陽(yáng)洼里村,嶗山北龍口村、北嶗村,即墨泉莊村、前東城村、泉嶺村都曾經(jīng)建有胡氏分支祠堂。除了每年大的祭祀活動(dòng)須派員到流亭外,特定日子和四時(shí)祭祀活動(dòng)多在各分支祠堂進(jìn)行。有的胡氏分支祠堂規(guī)模比較大,如建于清乾隆年間的嶗山北龍口胡氏祠堂,有殿堂五間,饗室五間,占地逾半畝。祠堂內(nèi)有香案、八仙桌、俎豆、宗譜族譜等,并在“殿堂東間設(shè)神臺(tái)供祀十世祖胡嶧陽(yáng)?!盵6](P47)1996年,即墨泉莊翻建胡氏祠堂之后,取名“竹廬”,祠堂內(nèi)供奉胡嶧陽(yáng)和二位夫人以及兒子胡映藜的牌位,無胡氏列祖列宗牌位,為胡嶧陽(yáng)專祠。離流亭較近的胡姓村莊,春節(jié)期間多到流亭參加祭祀活動(dòng),如滄口板橋坊村(今屬青島市李滄區(qū))“居民以胡姓最多,……村里第一戶居民是自流亭遷來的胡氏九世祖……幾百年來,直到‘文革’前,年年春節(jié)都回老家流亭祭祖。每到除夕夜12 點(diǎn)放了爆竹吃了餃子,各家男丁便出發(fā)去流亭胡氏祠堂‘合敬堂’祭拜。家境好的抬著食盒,家境差的背上幾個(gè)‘過年餑餑’,一路急行,及至步行到老家天已放亮,在祠堂里祭祖后還要挨家挨戶去拜年,常常到初一傍晚才能走回來?!盵3](P27)有些胡氏后裔遷居地因沒建胡氏分支祠堂,每逢除夕或重要日子祭拜胡嶧陽(yáng)時(shí),皆要朝著流亭所在的方向膜拜,并影響到了當(dāng)?shù)赝庑彰癖?。除了春?jié)期間隆重的祭祀活動(dòng)外,每年清明節(jié)、十月初一也有比較隆重的祭祀胡嶧陽(yáng)活動(dòng)。平日里也多有前往胡嶧陽(yáng)祠堂祭拜者(如家里有參加高考、中考學(xué)生者,在考試之前來祭拜,以求胡嶧陽(yáng)保佑考上心儀的學(xué)校,因民間相傳胡嶧陽(yáng)是文曲星托身;另有求子者,也常前來祭拜)。值得注意的是,流亭胡嶧陽(yáng)祠堂及各分支胡氏祠堂一直是胡嶧陽(yáng)傳說與信仰的重要傳播場(chǎng)所。祠堂輪值人員多為年高德劭的胡姓老年人和能“識(shí)字?jǐn)辔摹敝?,他們除了向胡姓和他姓信眾宣講胡嶧陽(yáng)神奇?zhèn)髡f以及近期出現(xiàn)的有關(guān)“神跡”外,對(duì)前來祭拜之人有問必答。
三
胡嶧陽(yáng)信仰因關(guān)于他的種種神奇?zhèn)髡f而盛,胡嶧陽(yáng)經(jīng)過由“人”到“神”的演進(jìn),最終成為一名地方保護(hù)神。在古代即墨的歷史上,曾經(jīng)出了一批清官朝臣和飽學(xué)之士,象胡嶧陽(yáng)這樣的布衣學(xué)者則人數(shù)更多。但是值得探討的是,為什么人們要選擇胡嶧陽(yáng)為地方保護(hù)神呢?我們通過研讀有關(guān)歷史文獻(xiàn)、地方志和進(jìn)行田野調(diào)查,分析思考之后認(rèn)為:之所以在胡嶧陽(yáng)身上發(fā)生這一演進(jìn)并使這一演進(jìn)過程得以完成,實(shí)際上這與當(dāng)?shù)氐臍v史文化傳統(tǒng)、胡嶧陽(yáng)自身的條件以及胡嶧陽(yáng)傳說的神奇性特征是分不開的。
一是地域文化傳統(tǒng)的影響。城陽(yáng)區(qū)一帶歷史悠久,文化積淀深厚,自古便是方仙道信仰、儒家學(xué)說盛行之地,也是許多古老傳說的發(fā)生地。文獻(xiàn)記載,秦漢時(shí)設(shè)不其縣,地域范圍大致為今青島市區(qū)、城陽(yáng)區(qū)、嶗山區(qū)和即墨市南部,治所不其城位于今天的城陽(yáng)區(qū)。①據(jù)青島市文物管理委員會(huì)編《青島勝跡集粹》 (1986年印刷本)介紹:秦代不其城為略呈長(zhǎng)方形的土城,東西長(zhǎng)約700米,南北寬約800米,城開四門,城墻高約4 米。漢代不其城由外羅城和里羅城兩部分構(gòu)成。外羅城約為秦代不其城的4.5 倍,有水門直通膠州灣。里羅城是在秦不其城基礎(chǔ)上改建而成,城內(nèi)有漢代不其侯府第和不其縣官府衙門等。北齊天保七年(556年)撤不其縣,不其城遂廢。隋開皇十六年(596年)原不其縣地并入即墨縣。由于這一帶方仙道信仰盛行,漢武帝于太始四年(前93年)夏四月“幸不其,祠神人于交門宮?!边€在不其城外的女姑山上修建太乙仙人祠,以方便其求仙。東漢建武六年(30年),光武帝封濟(jì)南伏生九世孫今文經(jīng)學(xué)大家伏湛為不其侯,食邑3600 戶,共傳八代。自此以后這一帶便成為伏氏今文經(jīng)學(xué)傳播的重鎮(zhèn)。東漢中平五年(188年),經(jīng)學(xué)大師鄭玄帶領(lǐng)門人來到不其山(今城陽(yáng)區(qū)鐵騎山)下筑廬講學(xué),遂使這一帶儒學(xué)之風(fēng)大盛,并由此產(chǎn)生了康成書帶草、篆葉楸等神奇的民間傳說。東漢光和五年(182年)童恢任不其縣令,他為民除害、造福一方,因頗有政績(jī)而升任丹陽(yáng)太守?!逗鬂h書·循吏傳·童恢》中記載了一則關(guān)于童恢訓(xùn)虎的古老民間傳說。南北朝以后,這一帶佛寺道觀和民間神祗廟宇頗多(著名的有法海寺、荊溝院、慧炬院、北齋庵、通真宮、通明宮、百福庵、大通宮、青云宮等),各種信仰在當(dāng)?shù)孛耖g盛行。明代即墨人羅夢(mèng)鴻創(chuàng)立羅教后,這一帶也隨之成為羅教無生老母信仰的流行區(qū)(城陽(yáng)民間至今存有明代萬(wàn)歷年間刻印的羅教經(jīng)典“五部六冊(cè)”)。另外,自明萬(wàn)歷年間以來形成的流亭大集(即墨縣著名的集市,逢一、六為集),吸引著周邊十里八鄉(xiāng)的民眾紛紛前來趕集,發(fā)達(dá)的商貿(mào),密集的人流,在一定程度促進(jìn)了胡嶧陽(yáng)傳說與信仰的橫向傳播。獨(dú)特的地域歷史文化傳統(tǒng),為亦儒亦仙的布衣學(xué)者胡嶧陽(yáng)由“人”到“神”的演進(jìn)提供了條件。
二是胡嶧陽(yáng)自身具備的條件。自東漢以來,受到即墨縣(含當(dāng)時(shí)的不其縣)及其周邊民眾崇拜并建祠堂供奉的歷史人物:一是東漢不其縣令童恢(為民除害、造福一方,士民為之建童公祠,今名通真宮),二是清康熙即墨縣令康霖生(在任二年積勞成疾而歿,士民為之建康公祠),以上二人皆不是本地人,是朝廷派來的勤政愛民的父母官,雖然當(dāng)?shù)孛耖g也有一些關(guān)于他們安境愛民的傳說,但并沒有象布衣學(xué)者胡嶧陽(yáng)那樣被演化成地方保護(hù)神。另外,明清兩朝即墨縣五大姓(周、黃、藍(lán)、楊、郭)里進(jìn)士出身的清官朝臣和飽學(xué)之士不下數(shù)十人,當(dāng)?shù)孛耖g也有許多關(guān)于他們事跡的種種傳說,但是他們中的某某人并沒有被演化成地方保護(hù)神。查閱《流亭胡氏族譜》,其中介紹十世祖胡嶧陽(yáng)之文不過百余字,似乎與其他胡氏先人并無很大的區(qū)別,探究身為民間知識(shí)分子的胡嶧陽(yáng)之所以能成為“神”,大約與他自身所具備的三方面條件有關(guān):一是他“生有異稟,精研《周易》”,“年七十余預(yù)示死期,無疾而終”,這在普通民眾眼里具有不同于常人的神秘感、敬畏感。二是胡嶧陽(yáng)是位“操履端潔,邃于理學(xué)”,“家甚貧,一介不茍取”,佑護(hù)當(dāng)?shù)匕傩盏慕虝壬?,其學(xué)識(shí)和人格深受當(dāng)?shù)孛癖姷淖鸪?。三是胡嶧陽(yáng)熟知天文地理,能活用深?yuàn)W的《易經(jīng)》義理,結(jié)合事物的發(fā)展規(guī)律對(duì)即將發(fā)生的事情進(jìn)行比較準(zhǔn)確的預(yù)測(cè)和判斷,其推測(cè)的天道人事等多有靈驗(yàn),他在世時(shí)已經(jīng)被當(dāng)?shù)孛癖娨暈椤盎钌裣伞?。何為“神”?能做常人做不了的事之人便是“神”。由于胡嶧陽(yáng)自身具備了以上條件,便有了被演化成地方保護(hù)神的可能。
三是胡嶧陽(yáng)傳說的神奇性特征。神奇性是古往今來眾多胡嶧陽(yáng)傳說的鮮明特征。這從清代地方志最早記載的兩則胡嶧陽(yáng)傳說“徐庶鼓子洋問詢胡嶧陽(yáng)”“胡嶧陽(yáng)海島上為漁人指路”上可以明顯得知這一特征。除此之外,在民間廣泛流傳的“胡嶧陽(yáng)降生”“神仙路的傳說”“胡嶧陽(yáng)避過螞蚱”“胡嶧陽(yáng)救即墨城人”“胡嶧陽(yáng)分身助農(nóng)種豆”“縮身穿行雨中不濕衣”“胡嶧陽(yáng)用篩子端水”“清泉投影使夫人懷胎”“魁星顯靈”“藥師廟的傳說”等胡嶧陽(yáng)傳說之中,也充溢著或明或暗的神奇色彩。眾所周知,許多具有神奇性特征的民間傳說往往是形成民間信仰崇拜的基礎(chǔ),如海神娘娘媽祖(天妃、天后)的原型林默傍海而生,在大海的哺育下成長(zhǎng)。她自幼“資慧穎悟”,能乘席渡海,會(huì)測(cè)吉兇,樂善好施,精于航海。其生為救海難而生,16 歲便可“飛渡大?!?,“多于水上救人”;其死因救海難而亡。宋雍熙四年(987年)“升化”之后,成為“司海之神”。 隨后歷代朝廷頻頻給予媽祖賜封,其神格也越來越高。清康熙十九年(1680年),媽祖被賜封為“護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃圣母”,清康熙二十三年(1684年)又被賜封為“護(hù)國(guó)庇民妙應(yīng)昭應(yīng)普濟(jì)天后”,自此“天妃”“天后”便成了媽祖的圣稱。關(guān)于媽祖的民間傳說主要有拯救海難、降伏妖怪、祛病救人、金馬渡海、湄峰祈雨、菖蒲祛病、化木護(hù)舟、擒高里鬼、解除水患、收伏晏公、割臂降妖、妙計(jì)解厄、羽化昇天、威懾海盜、霧海助戰(zhàn)、紅燈導(dǎo)航、造福民眾等等,這些民間傳說大都充溢著神奇色彩,反映了媽祖慈悲為懷、除惡揚(yáng)善、樂于助人、濟(jì)世救人的品德與精神。媽祖的神奇?zhèn)髡f是媽祖信仰崇拜形成與傳播的基礎(chǔ)。考察媽祖生平可知,媽祖信仰來自民間傳說,然后是這些神奇?zhèn)髡f的歷史化和神化,最后形成普遍的媽祖信仰。同理,有關(guān)胡嶧陽(yáng)的神奇性傳說也是布衣學(xué)者胡嶧陽(yáng)得以由“人”到“神”不斷演進(jìn)的基礎(chǔ)。
相對(duì)于后來被朝廷頻頻冊(cè)封的媽祖來說,布衣學(xué)者胡嶧陽(yáng)由“人”到“神”的演進(jìn)過程則純屬于底層民眾造神的選擇。對(duì)這樣的個(gè)案進(jìn)行研究探討,有助于探討古代民間知識(shí)分子在其演進(jìn)為“神”的過程中民間傳說與民間信仰之間的互動(dòng),以及具有神奇性特征的歷史人物傳說在社會(huì)民眾中的傳播和在信仰選擇過程中的價(jià)值取向。
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