銀雀山漢簡所見風(fēng)俗觀念與風(fēng)俗治理

閻盛國

（河南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河南 新鄉(xiāng)453007）

秦漢社會(huì)風(fēng)俗對后世風(fēng)俗演化影響深遠(yuǎn)，有關(guān)秦漢社會(huì)風(fēng)俗的研究成果較為豐碩，著作有彭衛(wèi)、楊振紅的《中國風(fēng)俗通史（秦漢卷）》（上海文藝出版社2002年版）等。論文有孫家洲、鄔文玲《漢代士人“移風(fēng)易俗”理論的構(gòu)架及影響》（《中州學(xué)刊》1997年第4期）、萬建中《秦漢風(fēng)俗文化的演變趨勢》（《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）1999年第2期）、《試論秦漢風(fēng)俗的時(shí)代特征》（《民俗研究》2000年第2期）、彭衛(wèi)、楊振紅《轉(zhuǎn)型與契合——解讀秦漢風(fēng)俗》（《史學(xué)理論研究》2001年第3期）、黨超《“齊整風(fēng)俗”：漢王朝對社會(huì)文化的軟控制》（《河北學(xué)刊》2007年第5期）、戴黍《日常生活與社會(huì)治理——試析〈淮南子〉中所見風(fēng)俗觀》（《學(xué)術(shù)研究》2010年第12期）、黨超《論兩漢風(fēng)俗觀念的政治文化特性》（《史學(xué)月刊》2012年第5期）等。這些成果主要是對秦漢社會(huì)風(fēng)俗的演變、特征、治理作出分析探討，不乏真知灼見，但對出土簡牘材料的利用與挖掘卻明顯較為缺乏。因此，有必要進(jìn)一步從簡牘資料中發(fā)掘有關(guān)社會(huì)風(fēng)俗的內(nèi)容進(jìn)行研究。本文主要以銀雀山漢簡為資料，同時(shí)結(jié)合傳世文獻(xiàn)，旨在促進(jìn)秦漢社會(huì)風(fēng)俗問題更深層次的探討。

一、銀雀山漢簡所見社會(huì)風(fēng)俗觀念

在銀雀山漢簡《論政論兵之類》的內(nèi)容中，曾多次述及社會(huì)風(fēng)俗問題，體現(xiàn)出早期君王對社會(huì)風(fēng)俗問題的重視。如下面簡文（1）（2）（3）（4）（5）內(nèi)容所示：

（1）桓公曰：“為國不能定國風(fēng)者何以也？”管子曰：“貴其所……。”［1］177

（2）【·三，為國之過】：欲民之易牧也，不定國風(fēng)，而欲徒以名數(shù)、闌（連）伍、刑罰牧之。故其民……數(shù)，遁伍，行奸，避事。［1］142

（3）……者，以其國法之荒，政之壞，塞之漏，俗之失，令之相傷，教之相害，物衡失，【禁失】。何以知法之荒？國之所以利民之道少，民之所苦于國者多，乃【法之荒也?！浚?］185

（4）……政壞、塞漏、□失者?！蹦渤膳Ｉ?。［1］171

（5）有國之觀卑：一也，不見亡地。二也，不見亡理。三也，不見將亡之國。四也，不見忘民之國。五也，不見【□□。六也】，不見危國。七也，不見亡國。八也，不見失俗之。［1］145

以上這些出土材料與社會(huì)風(fēng)俗問題密切相關(guān)，這種判斷的依據(jù)是基于兩方面的認(rèn)識(shí)：一是簡（1）（2）中的“國風(fēng)”含義是指社會(huì)風(fēng)俗。例如《史記·殷本紀(jì)》：“帝武丁即位，思復(fù)興殷，而未得其佐。三年不言，政事決定于冢宰，以觀國風(fēng)?！保?］102史料表明，武丁即位之初，想使商朝復(fù)興，便把一切政事交給冢宰處理，而他本人卻一心一意觀察社會(huì)風(fēng)俗情況。二是簡（3）提及的“俗之失”、簡（4）提及的“□失者”與簡（5）提及的“失俗”，實(shí)質(zhì)都關(guān)注了“失俗”（社會(huì)風(fēng)俗不正）這回事。我們比照簡（3）“塞之漏，俗之失”與簡（4）“塞漏、□失者”，會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者意思相同，只是后者主要省略了兩個(gè)“之”字，加了“者”字而已。故此，可對簡（4）的空缺字“□”進(jìn)行補(bǔ)釋，簡（4）“□”為“俗”字無疑。簡（4）“□失者”即“俗失者”，這就等同于簡（5）“失俗”之義。而簡（4）（5）的“俗失”恰恰又是簡（3）“俗之失”表述方式的省略形式。因而，簡（3）（4）（5）最后全部指向了“失俗”。而“失俗”是指“不正的社會(huì)風(fēng)俗”?！逗鬂h書·皇后紀(jì)上》載鄧皇后的詔書中說：“吾所以引納群子，置之學(xué)官者，實(shí)以方今承百王之敝，時(shí)俗淺薄，巧偽滋生，《五經(jīng)》衰缺，不有化導(dǎo)，將遂陵遲，故欲褒崇圣道，以匡失俗。”［3］428材料指出，鄧皇后想引導(dǎo)貴族子弟認(rèn)真向?qū)W，主要因?yàn)楫?dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)俗不正。同時(shí)指明了一個(gè)匡正社會(huì)風(fēng)俗的辦法：在“以匡失俗”時(shí)，治國者要注意褒揚(yáng)和推崇圣人的治國之道。由上可見，簡（1）（2）（3）（4）（5）的內(nèi)容，無疑與社會(huì)風(fēng)俗問題有密切的關(guān)系。

從上述簡文還可看出：簡（1）提及的“不能定國風(fēng)”，簡（2）提及的“不定國風(fēng)”，而前者意在探求“不能定國風(fēng)”的原因在何處，后者重在陳述“不定國風(fēng)”之危害。另外，簡（1）（2）（3）（4）（5）出自銀雀山漢簡不同篇目。其中，簡（1）（4）來自于《君臣問答》，反映的是圣王明君與賢師良友的“問對”之事。簡（1）反映的是齊桓公與管仲的“問對”情況：“桓公曰：為國不能定國風(fēng)者何也？”由此推定，齊桓公對齊國社會(huì)風(fēng)俗問題非常重視，故此特意向管仲請教：“社會(huì)風(fēng)俗不能安定的原因在那里？”簡（4）體現(xiàn)的是舜與牟成牛勺的“問對”情形，“‘……政壞、塞漏、□失者?！渤膳Ｉ住?。前文已對“□”作了補(bǔ)釋，即“俗”字。由此可見，舜對社會(huì)風(fēng)俗問題也很重視，特意向牟成牛勺請教如何改變“社會(huì)風(fēng)俗不正”的問題。舜是上古“三皇”之一，而齊桓公又是春秋時(shí)代杰出的霸主，他們?nèi)绱酥匾暫完P(guān)注社會(huì)風(fēng)俗治理問題。簡（2）內(nèi)容來自《為國之過》，主要闡明“不定國風(fēng)”的危害，社會(huì)風(fēng)俗不安定，民眾就會(huì)出現(xiàn)圖謀不軌、作奸犯科的行為。從《為國之過》的題名來看，“不定國風(fēng)”顯然被列入人君治國過失表現(xiàn)的一個(gè)方面。簡（3）內(nèi)容出自《國法之荒》，其內(nèi)容說明國家法令荒廢導(dǎo)致的種種后果，附帶的一個(gè)重要表現(xiàn)就是“俗之失”，就是“社會(huì)風(fēng)俗不正”，從中折射出國家政令會(huì)影響社會(huì)風(fēng)俗發(fā)展的道理。簡（5）內(nèi)容出自《觀庳》，主要討論的是對一個(gè)國家的社會(huì)情況作出多方面的觀察。其中，一個(gè)很重要的觀察視角就是對“失俗”現(xiàn)象的觀察，目的是發(fā)現(xiàn)這個(gè)國家是否存在不正的社會(huì)風(fēng)俗。對于社會(huì)風(fēng)俗不正的情況，古人常常以“俗失”來概括之。

二、銀雀山漢簡所見社會(huì)風(fēng)俗影響

社會(huì)風(fēng)俗影響具有雙重效應(yīng)：一方面，良好的社會(huì)風(fēng)俗對國家發(fā)展有正面、積極的推動(dòng)作用。另一方面，不良的社會(huì)風(fēng)俗對國家發(fā)展有負(fù)面、消極的影響。

（一）社會(huì)風(fēng)俗的負(fù)面效應(yīng)

睡虎地秦簡對不良社會(huì)風(fēng)俗的危害有一定程度的揭示，讓人看到了不良社會(huì)風(fēng)俗的負(fù)面效應(yīng)?！墩Z書》：“古者，民各有鄉(xiāng)俗，其所利及好惡不同，或不便于民，害于邦。”［4］15秦簡明確指出，由于各地風(fēng)俗習(xí)慣多有不同，因而出現(xiàn)了有的社會(huì)風(fēng)俗對民眾做事不便利，有的還對國家發(fā)展有損害。荀子指出，一個(gè)國家往往是美好與不良的社會(huì)風(fēng)俗兼而有之。如《荀子·王霸篇》：“無國而不有美俗，無國而不有惡俗?！保?］219《漢書·食貨志上》所載賈誼《論積貯疏》曰：“淫侈之俗，日日以長，是天下之大賊也。”［6］1128賈誼所說的“淫侈之俗”，是一種典型不良的社會(huì)風(fēng)俗，而這往往會(huì)對天下大多數(shù)的人造成危害。

（二）社會(huì)風(fēng)俗的正面效應(yīng)

銀雀山漢簡從多個(gè)角度體現(xiàn)良好社會(huì)風(fēng)俗的正面效應(yīng)。銀雀山漢簡《民之情》反映出良好的社會(huì)風(fēng)俗可有效引導(dǎo)民眾向美好的社會(huì)方向發(fā)展：一是例如《民之情》：“知所輕所重之分，而俗高賢。俗高賢而民志。民志，可與犯難，民之請（情）也?！保?］182“高賢”的準(zhǔn)確理解，有助于把握這句話的含義?！稘h書·禮樂志》：“大海蕩蕩水所歸，高賢愉愉民所懷?！保?］1048《漢書》這句話后半部分“高賢”，與《民之情》“高賢”有相似之處，兩者都強(qiáng)調(diào)民眾喜歡賢良之士受到社會(huì)推崇?！睹裰椤贰八赘哔t”是指社會(huì)推崇賢良之士。前引《民之情》的內(nèi)容是說：人君知道所做事情的主次輕重之分，而且使社會(huì)風(fēng)俗推崇賢良之士。如果整個(gè)社會(huì)推崇這種風(fēng)俗，那么民心就會(huì)安定。人君就可以與民眾不畏艱險(xiǎn)，這也是民眾一心所盼望的。其中，重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是，推崇賢良之士這種好的社會(huì)風(fēng)俗，會(huì)使民心安定，人君也能與民眾共患難。

二是例如《民之情》所言：“卿大夫官吏士民敬節(jié)，高其義，佴其【□】，行其俗，民之情也?！保?］182這則簡文涉及一些重要詞語，需作解釋?！扒浯蠓颉笔侵腹浯蠓?，是國家的高級(jí)官員，而他們重要作用體現(xiàn)在決策或謀劃方面。如《國語·魯語下》：“卿大夫朝考其職，晝講其庶政，夕序其業(yè)?！保?］205《民之情》中的“官吏”，是指“各級(jí)地方官員”。他們主要負(fù)責(zé)處理執(zhí)行各種事務(wù)。如《墨子·號(hào)令》：“官吏、豪杰與計(jì)堅(jiān)守者，十人及城上吏比五官者，皆賜公乘?！保?］595《民之情》中的“士民”，是指士人和民眾。如《谷梁傳》成公元年：“古者有四民：有士民，有商民，有農(nóng)民，有工民?！保?］126范寧注“士”：“學(xué)習(xí)道藝者”。士民群體龐大，不易管理。如《韓非子·五蠹》：“士民縱恣于內(nèi)，言談?wù)邽閯萦谕猓鈨?nèi)稱惡，以待強(qiáng)敵，不亦殆乎！”［10］452

從所引《民之情》的上下文來看，“敬節(jié)”，應(yīng)為“矜節(jié)”之意，如《漢書·刑法志》指出，為追求獎(jiǎng)賞和利益而出兵，只是平庸之人之所為，不符合正直節(jié)操的道理：“然皆干賞蹈利之兵，庸徒鬻賣之道耳，未有安制矜節(jié)之理也。”［6］1086“矜節(jié)”是指堅(jiān)守正直的節(jié)操。《民之情》中的“高其誼”如何理解？《公孫龍子·跡府》：“（公孫）龍與孔穿會(huì)趙平原君家。穿曰：‘素聞先生高誼，愿為弟子久；但不取先生以白馬為非馬耳。請去此術(shù)，則穿請為弟子?！保?1］8孔穿之語說明公孫龍有高尚的德行。又如《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚骸白哟蠓颍ǘ偈妫┟飨仁ブ畼I(yè)，習(xí)俗化之變，終始之序，講聞高誼之日久矣，其明以諭朕?！保?］2498材料指明漢武帝仰慕董仲舒高尚的德行。由此可知，《民之情》中的“高其義”，是指推崇高尚的德行。《民之情》中的“佴其【□】”，銀雀山漢簡整理小組注解：“佴，疑讀為恥。佴、恥二字均從耳聲，音近可通。”［1］182“佴其【□】”從“矜節(jié)”與“高誼”所呈現(xiàn)的語境來解讀，“【□】”應(yīng)當(dāng)釋補(bǔ)為“辱”字。“佴其【□】”為“佴其【辱】”，即“恥其辱”，有“銘記恥辱”之義。《民之情》中的“行其俗”是指推行這種社會(huì)風(fēng)俗。而“民情”即“民之情”，是指民眾的普遍心理、愿望?！渡袝た嫡a》：“天畏棐忱，民情大可見?！保?2］312漢代人認(rèn)為，圣人理政要依從民眾的愿望。如《漢書·刑法志》：“圣人既躬明哲之性，必通天地之心，制禮作教，立法設(shè)刑，動(dòng)緣民情，而則天象地?！保?］1079綜合來看，前引《民之情》簡文內(nèi)容是說：公卿大夫、各級(jí)地方官員、士人、民眾堅(jiān)守正直的節(jié)操，推崇高尚的德行，而且能銘記恥辱。若是推行這種社會(huì)風(fēng)俗，這是民眾一心所希望的。由此可見，良好的社會(huì)風(fēng)俗會(huì)受民眾普遍的歡迎。

值得注意的一點(diǎn)是，《民之情》“卿大夫官吏士民”（公卿大夫、各級(jí)地方官員、士人、民眾）這種特定的排序方法，反映出不同階層、不同社會(huì)地位的人對社會(huì)風(fēng)俗影響程度不同，呈現(xiàn)出“由大到小”的特點(diǎn)。尤其是前三者在助推和改善社會(huì)風(fēng)俗方面起引領(lǐng)作用，因?yàn)樗麄兪敲癖娦Х碌摹皩ο蟆?，他們的言行舉止對社會(huì)風(fēng)俗的發(fā)展起著潛移默化的作用。

三、銀雀山漢簡所見社會(huì)風(fēng)俗治理

（一）辨別社會(huì)風(fēng)俗

《風(fēng)俗通義·序》：“為政之要，辨風(fēng)正俗，最其上也。”［13］8應(yīng)劭指明，為政的關(guān)鍵是要做到兩方面的事情：一是“辨風(fēng)”，即辨別社會(huì)風(fēng)俗的好壞；二是“正俗”，要匡正不良的社會(huì)風(fēng)俗。要治理好社會(huì)風(fēng)俗，首先要學(xué)會(huì)如何辨別社會(huì)風(fēng)俗，也就是能辨別出社會(huì)風(fēng)俗是“正俗”“美俗”，還是“失俗”“惡俗”。辨別不良的社會(huì)風(fēng)俗，的確是有其一定的標(biāo)準(zhǔn)和方法。誠如銀雀山漢簡《國法之荒》提出了具體辨別不良社會(huì)風(fēng)俗（“俗之失”）的重要方法：“【……何以知俗之失？】……民之精氣不在于守戰(zhàn)，離上難用，重私輕公，忘大節(jié)，乃俗之失也?！保?］185《國法之荒》內(nèi)容指明，主要是從民眾的表現(xiàn)來判定社會(huì)風(fēng)俗的狀況：一是觀察民眾的精神狀態(tài)。民眾對于防守和作戰(zhàn)的事情不積極熱心就是“俗之失”的一個(gè)重要表現(xiàn)。二是觀察民眾與人君之間的關(guān)系。民眾與人君有離心傾向，而且難于使用，就是“俗之失”的第二個(gè)表現(xiàn)。三是觀察民眾對待公私利益的態(tài)度。民眾重私利，輕公益，喪失大節(jié)，就是“俗之失”的第三個(gè)表現(xiàn)。

例如，《漢書·毋將隆傳》記載傅太后曾派謁者購買官婢，皆以賤價(jià)取之，又用同樣的方式對執(zhí)金吾的官婢巧取豪奪。毋將隆進(jìn)奏皇帝，批評傅太后購買官婢的價(jià)格太便宜，請求重新以公平、公正的價(jià)格來交易。當(dāng)時(shí)漢哀帝下詔丞相、御史大夫說：“交讓之禮興，則虞芮之訟息。隆位九卿，既無以匡朝廷之不逮，而反奏請與永信宮爭貴賤之賈，程奏顯言，眾莫不聞。舉錯(cuò)不由誼理，爭求之名自此始，無以示百僚，傷化失俗?！保?］3265漢哀帝在詔書中指斥，買賣官婢之事，所涉交易人員缺乏禮讓之義，而進(jìn)奏者毋將隆也有求名之心，這些所作所為，都會(huì)損害教化，敗壞社會(huì)風(fēng)俗。姑且不論毋將隆是否有“求名之心”，但不難看出，缺乏禮讓之風(fēng)是“失俗”的一個(gè)很重要的表現(xiàn)。

如何辨別良好的社會(huì)風(fēng)俗？即古人所說的“正俗”。這主要從“正俗”的各種表現(xiàn)來觀察。傳世文獻(xiàn)對“正俗”的表現(xiàn)有具體總結(jié)：一是解決各種矛盾和問題有完備的制度?！妒酚浾x》引《曲禮》云：“教訓(xùn)正俗非禮不備?！保?］1157二是民眾善惡分明，無淫亂之風(fēng)?！逗鬂h書·荀淑附孫荀悅傳》記載，荀悅曾對“正俗”作出個(gè)人的評判：“事無不核，物無不切，善無不顯，惡無不章，俗無奸怪，民無淫風(fēng)。百姓上下睹利害之存乎己也，故肅恭其心，慎修其行，內(nèi)不回惑，外無異望，則民志平矣。是謂正俗。”［3］2060一言以蔽之，民眾能分辨善惡，注意修身，這是良好社會(huì)風(fēng)俗的體現(xiàn)。

（二）端正社會(huì)風(fēng)俗

治理社會(huì)風(fēng)俗的一個(gè)很重要做法是“正俗”，也就是端正社會(huì)風(fēng)俗。銀雀山漢簡《兵之恒失》：“欲以敵國之民之所不安，正俗所……之兵也。欲以國【兵之所短】，難敵國兵之所長，耗兵也。”［1］139這則材料雖然缺損，但包含了一個(gè)很重要的說法，就是“正俗”?！顿Y治通鑒》卷六四漢獻(xiàn)帝建安十年條，曾對“正俗”作出明確的解釋：“善惡要乎功罪，毀譽(yù)效于準(zhǔn)驗(yàn)，聽言責(zé)事，舉名察實(shí)，無或詐偽以蕩眾心。故俗無奸怪，民無淫風(fēng)，是謂正俗?！保?4］2064“俗無奸怪，民無淫風(fēng)”就是“正俗”的具體表現(xiàn)。比照《兵之恒失》的上下文，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這一“正俗”之說，是站在敵對國家的角度來講的，是說敵國的社會(huì)風(fēng)俗良好，會(huì)讓己方軍隊(duì)付出沉重的代價(jià)。

古人強(qiáng)調(diào)要注意“正俗”［15］8。在《史記·管仲列傳》中有一個(gè)鮮明的主張：“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之?！保?］2132這種說法指出，為政者要根據(jù)社會(huì)的實(shí)際情況來“正俗”。傳世文獻(xiàn)對于如何來“正俗”，則是保留下一些寶貴的歷史經(jīng)驗(yàn)：一是采用刑罰來“正俗”?！逗鬂h書》李賢注曾褒揚(yáng)“五帝、三王”曾以肉刑來“正俗”。五帝、三王“皆以仁義而化，而能用肉刑以正俗，是為勇也”［3］1167。二是通過教化方式來“正俗”?！对娦颉罚骸跋韧跻允墙?jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。”而“美教化，移風(fēng)俗”就是“正俗”做法的點(diǎn)睛之筆。銀雀山漢簡也有類似的說法，銀雀山漢簡《晏子》：“古者百里異名，千里異習(xí)，故明王修道……不相遺也，此明王之教民也?！保?6］96漢簡所說的“千里異習(xí)”，是指地域廣闊風(fēng)俗不同，而后所說的“明王脩（修）道”“明王之教民”卻是指出用教化的方式來“正俗”。三是用積極向上的音樂來“正俗”。《漢書·五行志下》應(yīng)劭曰：“風(fēng)，土地風(fēng)俗也。省中和之風(fēng)以作樂，然后可移惡風(fēng)易惡俗也?！保?］1448應(yīng)劭明確指出，以中和風(fēng)格來“作樂”，可“移惡風(fēng)”與“易惡俗”。四是推舉賢良之人，弘揚(yáng)仁德來“正俗”。《漢書·匡衡傳》：“舉異材，開直言，任溫良之人，退刻薄之吏，顯潔白之士，昭無欲之路，覽六藝之意，察上世之務(wù)，明自然之道，博和睦之化，以崇至仁，匡失俗，易民視，令海內(nèi)昭然咸見本朝之所貴，道德弘于京師，淑問揚(yáng)乎疆外，然后大化可成，禮讓可興也。”［6］3337史實(shí)中的“匡失俗”即“正俗”之謂，匡衡認(rèn)為，“任溫良之人”“顯潔白之士”有助于端正社會(huì)風(fēng)俗。前文提及銀雀山漢簡反映出齊桓公重視安定社會(huì)風(fēng)俗?；腹唬骸盀閲荒芏▏L(fēng)者何以也？”管子曰：“貴其所……”［1］177對此問題，管仲也曾提出建議，但簡文殘缺，文義隱晦不明。對照《漢書·匡衡傳》所言“本朝之所貴”，一是“任溫良之人”，二是“顯潔白之士”，顯而易見，安定社會(huì)風(fēng)俗一個(gè)很重要的舉措是“推舉賢良之人”。因此，不能安定社會(huì)風(fēng)俗，就是因?yàn)椴荒芡婆e賢良之人。由此推斷，“管子曰：貴其所……”很有可能是“管子曰：貴其所【不貴】”。在管仲看來，正是由于齊國尊貴那些不值得尊貴的人，導(dǎo)致社會(huì)風(fēng)俗不能安定。而《漢書·匡衡傳》還主張端正社會(huì)風(fēng)俗要“退刻薄之吏”，就是這種看法的具體反映。

治理社會(huì)風(fēng)俗的具體做法會(huì)影響一個(gè)國家的后續(xù)發(fā)展。例如，當(dāng)初周公的兒子伯禽受封魯國。三年之后，來向周公匯報(bào)國事。周公問他為何來的如此遲緩？伯禽回答是，先是改變其社會(huì)風(fēng)俗，革除其禮制，要求行喪三年，然后才能理政，因而來得遲緩。太公姜尚被封在齊地，五月之后，就向周公匯報(bào)國事。周公問他為何來得如此迅疾？太公回答是，他簡除君臣之禮，順從其社會(huì)風(fēng)俗。當(dāng)周公等到伯禽后來匯報(bào)國事時(shí)，見其來得遲緩，嘆息說：“嗚呼，魯后世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之。”［2］1524由此可知，對待社會(huì)風(fēng)俗的做法不同，其治理效果就會(huì)截然不同。齊國政事崇尚簡易，后來逐漸走向強(qiáng)勢。而魯國追求繁瑣禮義，卻逐漸變得衰弱。這完全合乎周公所預(yù)見的結(jié)果，魯國后來果然臣服于齊國。

（三）重點(diǎn)整治惡俗

有效治理社會(huì)風(fēng)俗，將會(huì)給社會(huì)帶來全新氣象?！盾髯印氛撈吩唬骸耙骑L(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂。”［5］382《漢書·賈山傳》所載《至言》云：“定明堂，造太學(xué)，修先王之道。風(fēng)行俗成，萬世之基定?！保?］2336賈山認(rèn)為，推崇先王之道，安定社會(huì)風(fēng)俗，可以為治理國政打下良好基礎(chǔ)。毋庸諱言，社會(huì)風(fēng)俗有好有壞，“文王之國自有文王之風(fēng)，桀紂之邦亦有桀紂之風(fēng)”。對于那些嚴(yán)重不良的社會(huì)風(fēng)俗，古人有專門的術(shù)語來形容之，稱其為“惡俗”?！稘h書·禮樂志》對歷史上出現(xiàn)的“惡俗”有所描繪：“夫承千歲之衰周，繼暴秦之余敝，民漸漬惡俗，貪饕險(xiǎn)讠皮，不閑義理。”［6］1034這種“惡俗”的表現(xiàn)，就是民眾貪婪險(xiǎn)惡，不崇尚義理。社會(huì)風(fēng)俗始終又是在不斷發(fā)展變化當(dāng)中，如《史記正義》云：“桀紂之后，文王之風(fēng)被于紂民，易前之惡俗，從今之善俗?！保?］1213從這一材料所見，西周建立之后，社會(huì)風(fēng)俗開始逐漸轉(zhuǎn)向良好。

出土的簡牘材料也曾提及對“惡俗”的有效治理，這就是秦律中所說的“除其惡俗”。如睡虎地秦簡《語書》指出：“是以圣王作為法度，以矯端民心，去其邪僻，除其惡俗。法律未足，民多詐巧，故后有間令下者。凡法律令者，以教導(dǎo)民，去其淫僻，除其惡俗，而使之之于為善也?！保?］15秦簡提到“除其惡俗”的一個(gè)重要做法是學(xué)習(xí)圣王，制定“法度”。同時(shí)，《語書》還提到這種做法本身是有缺陷的，那就是“法律未足”。也就是說，僅僅依靠“法律”制度對“惡俗”的治理是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。

傳世文獻(xiàn)提到“惡俗”的治理，還有一個(gè)很重要的看法是：“夫移風(fēng)易俗，使天下回心而鄉(xiāng)道，類非俗吏之所能為也?！保?］2245在賈誼看來，在移風(fēng)易俗問題上，并不是那些才智平庸的官吏所能辦到的，史書稱其為“俗吏”。這是因?yàn)椤八桌簟钡乃魉鶠椋蛔裱Y義，不顧及國家的政令條例，隨意附會(huì)，曲解國家的法令，甚至不擇手段得到他們想要得到的東西。正如《漢書·禮樂志》所言：“今俗吏所以牧民者，非有禮義科指可世世通行者也，以意穿鑿，各取一切?！保?］1033史書對“俗吏”表現(xiàn)行為有多種刻畫與書寫：一是“俗吏”推崇苛刻和強(qiáng)暴，仰慕權(quán)勢。有時(shí)會(huì)以伎倆陷害他人。如《漢書·匡衡傳》：“今俗吏之治，皆不本禮讓，而上克暴，或忮害好陷人于罪，貪財(cái)而慕勢?！保?］3334“俗吏”往往與正直之士水火不相容，第五倫“常疾俗吏苛刻?！保?］1399漢昭帝即位，大將軍霍光執(zhí)掌政事，大臣爭權(quán)，上官桀等與燕王謀作亂，霍光誅之。此后，“遂遵武帝法度，以刑罰痛繩群下，由是俗吏上嚴(yán)酷以為能”［6］3628。由于“俗吏”行為殘暴，東漢章帝在詔書中痛斥俗吏傷害好人：“朕既不明，涉道日寡；又選舉乖實(shí)，俗吏傷人，官職耗亂，刑罰不中，可不憂與?！保?］133二是“俗吏”不講是非，無原則迎合討好上級(jí)，如《后漢書·朱暉列傳》：“俗吏茍合，阿意面從，進(jìn)無謇謇之志，卻無退思之念。”［3］1460三是“俗吏”注重追求個(gè)人名譽(yù)。漢宣帝曾下詔令，讓丞相、御史查問郡國上計(jì)長吏守丞的政令得失。有人說前膠東相王成通過詐偽增加自己的名譽(yù)，以此蒙受顯賞。此后，“俗吏多為虛名”［6］3627。何敞痛恨當(dāng)時(shí)“俗吏”為追求個(gè)人名譽(yù)而一味苛刻治政，故此他治政追求“寬和”：“疾文俗吏以苛刻求當(dāng)時(shí)名譽(yù)，故在職以寬和為政”［3］1487。而且，“俗吏”為博取好名聲，善于偽裝掩飾自己，如《后漢書·章帝紀(jì)》：“夫俗吏矯飾外貌，似是而非，揆之人事則悅耳，論之陰陽則傷化?！保?］148四是“俗吏”缺乏真正的才干。陳忠上書說：“臣等既愚暗，而諸郎多文俗吏，鮮有雅才，每為詔文，宣示內(nèi)外，轉(zhuǎn)相求請，或以不能而專己自由，辭多鄙固。”［3］1537“鮮有雅才”是“俗吏”缺乏才干的真實(shí)寫照。《后漢書·第五倫列傳》指出，當(dāng)時(shí)地方選拔的人才多是“俗吏”，缺少“寬博之選”：“郡國所舉，類多辨職俗吏，殊未有寬博之選以應(yīng)上求者也?！保?］1400這些論述反復(fù)證明了圣賢之人才是整治“惡俗”的最佳人選。

漢代人推崇圣人治理社會(huì)風(fēng)俗，認(rèn)為他們可以成功地改變社會(huì)風(fēng)俗，《說苑·政理》：“圣人之舉事也，可以移風(fēng)易俗，而教導(dǎo)可施于百姓，非獨(dú)適其身之行也。”［17］170在匡正不良社會(huì)風(fēng)俗時(shí)，一個(gè)普遍的共識(shí)是通過教化民眾來改變不良的社會(huì)風(fēng)俗。而銀雀山漢簡《晏子》的主張，卻與眾不同。認(rèn)為儒家的繁文縟節(jié)對社會(huì)風(fēng)俗的治理，有害而無益。讓民眾大興禮樂的教化做法，會(huì)使民眾浸染上淫亂的社會(huì)風(fēng)氣。當(dāng)時(shí)齊景公曾想重用孔子來治理國政，而晏子堅(jiān)決反對。他的理由是“今孔丘盛為容飾以蠱世，弦歌……眾，博學(xué)不【□□□】□思不可補(bǔ)民，累壽不能殫其教，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂。繁飾降登，以營世君，盛為聲樂，以淫愚民。其道不可以示世，其教不可以導(dǎo)眾，今君封之移齊俗，非所以導(dǎo)國先民也。”［16］103齊景公認(rèn)為晏子的建議很有道理，最主要是孔子的言行一向不符齊國的社會(huì)風(fēng)俗?！坝谑侵仄涠Y而留其封，敬見之而不問其道，仲尼□去”［16］103。齊景公最終只是對孔子敬而遠(yuǎn)之，孔子迫不得已離開了齊國。上述內(nèi)容表明齊國拒絕讓孔子來施政，自然有其令人信服的道理。這主要是因?yàn)辇R國一貫遵從簡易的社會(huì)風(fēng)俗，這固然與孔子的“繁禮”不相融合，這成為晏子反對孔子施政的一個(gè)重要理由。

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