生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀之比較分析

黃 朝 余

(貴州大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025)

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生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀之比較分析

黃 朝 余

(貴州大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025)

生態(tài)社會主義發(fā)展觀是20世紀70年代西方將“綠色運動”與社會主義相結(jié)合的產(chǎn)物，是應對資本主義生態(tài)矛盾所作的理論思考，具有獨特的發(fā)展理念。以現(xiàn)有的理論成果，運用馬克思主義唯物辯證法思想，對生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀的理論來源、社會歷史背景以及人與社會的關系進行探索，二者既有聯(lián)系，也有區(qū)別。同時，在新常態(tài)下為繼續(xù)深入貫徹落實科學發(fā)展觀，深化生態(tài)立法，構(gòu)建美麗中國，實現(xiàn)經(jīng)濟、社會的和諧發(fā)展提供新的視角。

生態(tài)社會主義發(fā)展觀；科學發(fā)展觀；比較研究

科學發(fā)展觀是黨在總結(jié)改革開放和現(xiàn)代化建設經(jīng)驗及教訓上，通過國家長期經(jīng)濟發(fā)展過程中產(chǎn)生的矛盾和問題進行理論思考所提出的堅持以人為本，全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展理念。黨的十八大把科學發(fā)展觀作為我們黨必須長期堅持的指導思想。繼續(xù)深入貫徹落實科學發(fā)展觀，是實現(xiàn)中華民族的偉大復興，構(gòu)建美麗中國的重要理論基礎，是解決經(jīng)濟發(fā)展過程中遺留下來的全球性生態(tài)問題的根本出發(fā)點，是建立和完善生態(tài)立法堅實的理論保障。生態(tài)社會主義發(fā)展觀是20世紀70年代西方“綠色運動”與社會主義相結(jié)合的產(chǎn)物，是對資本主義生態(tài)矛盾的回應，在人與自然、人與社會的關系問題上、對未來社會的構(gòu)想上，具有獨特的發(fā)展理念。本文主要運用文獻研究方法，對生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀的異同進行比較分析，借鑒生態(tài)社會主義發(fā)展觀的合理因素，以全面、完整地認識和把握科學發(fā)展觀。

1 生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀具有一致性

生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀二者都順應了時代發(fā)展的潮流，應對國際社會突出的各種問題，特別是生態(tài)問題上所提出的關于“發(fā)展”的相關理念，在理論來源、社會歷史背景、人與社會的關系方面都有著內(nèi)在的一致性。

1.1理論來源相同：人與自然辯證統(tǒng)一的思想

馬克思恩格斯不僅是哲學、經(jīng)濟學、政治學偉人，更是生態(tài)學的先驅(qū)。早在《哥達綱領批判》中，馬克思就揭示了資本主義生態(tài)矛盾產(chǎn)生的根源，即資本主義制度。要想解決資本主義生產(chǎn)過程中產(chǎn)生的生態(tài)問題，其根本力量就是要打碎這一制度，構(gòu)建社會主義。此外，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《資本論》以及《自然辯證法》等大量著作中都包含了許多生態(tài)學觀點，其中人與自然辨證統(tǒng)一的偉大思想，對生態(tài)社會主義發(fā)展觀產(chǎn)生了影響深遠，構(gòu)成生態(tài)社會主義發(fā)展觀的直接理論來源。馬克思恩格斯認為人與自然是辨證統(tǒng)一的，在界定人與自然的關系時，不能忽視彼此之間的相互關系。人與自然是密不可分的，相互影響、相互滲透，彼此作為對方的矛盾面存在。人類在改造自然的同時，改變著的自然又影響著人類社會的發(fā)展，正如佩珀所說的那樣：“人類行為是自然的，而自然是在社會中產(chǎn)生的?！盵1]因此，人們在發(fā)展過程中只有辯證地對待人與自然的關系，自覺遵守自然規(guī)律，才能免受自然所帶來的災難。恩格斯曾告誡我們：“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都會對我們進行報復。”[2]同時，馬克思也曾在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中強調(diào)：“自然是人類的無機身體——那是就自然本身不是軀體而言，人類依靠自然生活，意味著自然界是他的軀體，如果他要活著就必須保持不斷的交流。人類的物質(zhì)與精神生活和自然相聯(lián)系，僅意味著自然和它自身相聯(lián)系，因為人類是自然的一部分?！盵1]

許多生態(tài)社會主義者都將馬克思關于人與自然辯證統(tǒng)一的思想來作為研究和解決生態(tài)問題的出發(fā)點。德國著名的生態(tài)馬克思主義學者瑞尼爾·格倫德曼高度贊同了馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出的“社會是人與自然的完整統(tǒng)一體”的思想，認為在現(xiàn)存的世界中，社會和自然是辯證統(tǒng)一的，人類在改造自然的同時，人類自身也進入自然存在之中，給自然存在賦予了新的屬性，即社會性。英國社會主義黨認為，“人類是自然的一部分，并且不能長久地拒絕自然規(guī)律”[1]。帕森斯認為，人類的生產(chǎn)過程是借助于對自然的觀念、反思和對自然的挖掘利用，并與自然的其他各個部分相互滲透。同時，史密斯也談及到，在資本主義制度下，只要第二自然產(chǎn)生，人類和自然的關系就被交換價值和使用價值所調(diào)節(jié)。生態(tài)社會主義者對馬克思主義人與自然辯證統(tǒng)一關系的正確理解，是生態(tài)社會主義發(fā)展觀堅實的理論基礎。

正如生態(tài)社會主義發(fā)展觀一樣，中國共產(chǎn)黨在十六屆三中全會上，在人與自然辯證統(tǒng)一思想的指導下，完整地提出了科學發(fā)展觀，即“堅持以人為本，樹立全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展觀，促進經(jīng)濟社會和人的全面發(fā)展”[3]；強調(diào)“按照統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展、統(tǒng)籌區(qū)域發(fā)展、統(tǒng)籌經(jīng)濟社會發(fā)展、統(tǒng)籌人與自然和諧發(fā)展、統(tǒng)籌國內(nèi)發(fā)展和對外開放的要求”[3]進行現(xiàn)代化建設?？茖W發(fā)展觀正是對馬克思主義的堅持和發(fā)展，是不斷追求人與自然和諧，實現(xiàn)人類社會全面協(xié)調(diào)可持續(xù)的發(fā)展，是人類共同追求的價值目標，是整個社會文明進步的尺度。

1.2社會歷史背景相同：生態(tài)環(huán)境的破壞

尋求資本的價值增值是資本主義生產(chǎn)的主要動力。資本積極向自然外擴張，不斷向大自然索取，已嚴重阻礙了人與自然的和諧發(fā)展。20世紀60年代，西方國家已普遍實現(xiàn)了現(xiàn)代化，資本主義矛盾產(chǎn)生了新的變化，資本主義生產(chǎn)無限擴大的趨勢和自然資源有限的矛盾日益突出，資本主義憑借著強大的經(jīng)濟、軍事和科技實力，控制世界的主要資源，對全球資源進行掠奪性開發(fā)。發(fā)達的資本主義國家只占世界人口的26%，卻占據(jù)著75%以上的能源和86%以上的資源，這種掠奪性的開發(fā)導致了全球性生態(tài)失衡和環(huán)境污染。到20世紀60年代末，環(huán)境公害、能源危機接踵而至，人與自然關系嚴重失衡，正如阿爾文·托夫勒所描述的那樣，“可以毫不夸張地說，從來沒有任何一個文明，能夠創(chuàng)造出這種手段，不僅能夠摧毀一個城市，而且可以毀滅整個地球”。特別是1986年前蘇聯(lián)發(fā)生的切爾諾貝利核電站泄露事故，使一時間大眾意識中充滿了“尋求綠色”的思想觀念。著名的生態(tài)社會主義者戴維·佩珀認為資本主義生產(chǎn)實質(zhì)，造就了生態(tài)環(huán)境的破壞，要想解決全球生態(tài)環(huán)境問題就必須消除資本主義。1981年，波蘭團結(jié)工會建立了“人與環(huán)境委員會”，將生態(tài)環(huán)境問題提升為政治問題，1988年波蘭首創(chuàng)了東歐第一個綠黨。此外，西歐各國開始紛紛采取措施治理環(huán)境問題。在1992年聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展會議之前的預備性談判中，西方各國做出自我譴責，認為過度消費是環(huán)境退化的原因，并支持《巴馬科公約》中所談到的禁止有毒廢物的越境運輸，同時就減少二氧化碳排放的最低時限達成一致協(xié)議。生態(tài)社會主義發(fā)展觀的基本思想在西方國家獲得廣泛的認同和發(fā)展。

中國改革開放30多年以來取得了巨大的成就，生產(chǎn)力快速發(fā)展，人民生活水平基本上達到了小康，但與此同時，也帶來了諸多矛盾。改革初期，片面追求GDP的增長，形成了粗放型的經(jīng)濟發(fā)展模式，科技含量低下的低水平重復建設，導致了資源的浪費和高污染，對生態(tài)環(huán)境造成了嚴重的破壞。“國際在線”和《世界發(fā)展指標2006》都刊登了一組數(shù)據(jù)，即2001年世界銀行公布的20個污染最嚴重的城市中，中國占了16個；2005年評估世界各國(地區(qū))環(huán)境質(zhì)量的“環(huán)境可持續(xù)指數(shù)”(ESI)在瑞士達沃斯正式對外發(fā)布，中國以38.6分在全球144個國家和地區(qū)中排名倒數(shù)第14位。此外，中國經(jīng)濟由計劃轉(zhuǎn)入市場，拉大了城鄉(xiāng)之間、行業(yè)之間、地區(qū)之間的差距?？茖W發(fā)展觀正是應對改革開放所帶來的生態(tài)環(huán)境破壞問題、順應時代發(fā)展的主要趨勢下提出來的，符合現(xiàn)代化建設的需要。

1.3價值理念相同：人與社會的和諧發(fā)展

生態(tài)社會主義發(fā)展觀在政治領域內(nèi)表現(xiàn)真正意義上的社會公平，認為資本主義所倡導的民主，只是表面上的、虛假的民主，實權(quán)仍然在少數(shù)人手中。由資本主義生產(chǎn)方式所決定，資產(chǎn)階級在政治上也只是維護少數(shù)資本家的利益，而廣大人民群眾根本享受不到真正的民主權(quán)益。隨著資本主義的發(fā)展，特別是進入壟斷時期以后，一定程度上減少了對工人的剝削，但這并沒有改變資本主義生產(chǎn)方式的實質(zhì)，即追求利潤，尋求資本的價值增值。這一實質(zhì)表明，資本主義制度根本不可能消除對工人的剝削壓迫，資本家與工人無論是在政治、經(jīng)濟還是文化上都不可能享有同等的社會待遇。生態(tài)社會主義發(fā)展觀正是批判資本主義這一不公正的社會制度，倡導人民群眾應該享有更廣泛的民主權(quán)益，包括在政治、經(jīng)濟、文化等各個方面，從而最終實現(xiàn)人與社會的和諧發(fā)展。

科學發(fā)展觀是與時俱進的馬克思主義，同毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想一脈相承，在政治和社會領域體現(xiàn)了民主和公平。科學發(fā)展觀的核心“以人為本”，要求黨和國家始終要把實現(xiàn)最廣大人民群眾的根本利益作為一切工作的出發(fā)點和落腳點，始終把實現(xiàn)人的全面和自由發(fā)展作為最高目標。在科學發(fā)展觀的指導下，不斷加強經(jīng)濟社會的協(xié)調(diào)發(fā)展；加大教育、科技、文化、衛(wèi)生事業(yè)的投入，切實做好就業(yè)和社會保障工作；增加“三農(nóng)”投入，縮小城鄉(xiāng)差距，逐步實現(xiàn)合理的收入分配制度；積極化解社會矛盾，維護社會的穩(wěn)定與和諧，實現(xiàn)人與社會和諧發(fā)展。

2 生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀具有差異性

雖然二者在很多地方都具有共同之處，但就對主要矛盾的認識和把握上、在對待馬克思主義的態(tài)度上、在看待人與自然關系的視角上有所差別，不能將二者簡單地等同起來。

2.1對主要矛盾的認識和把握不同

生態(tài)社會主義者認為，資本主義的擴大生產(chǎn)與自然資源的有限根本對立，成為主要矛盾。早期的生態(tài)社會主義者受生態(tài)中心主義者的影響，認為工業(yè)化是一種錯誤，它隱藏著人類基本價值和可能再生產(chǎn)價值的喪失，堅持和發(fā)展了米都斯“零增長”的經(jīng)濟發(fā)展模式。到20世紀90年代后，隨著社會的進步，“零增長”的經(jīng)濟發(fā)展模式逐漸被主張“適度經(jīng)濟增長”的經(jīng)濟發(fā)展模式所取代，實現(xiàn)經(jīng)濟增長與生態(tài)環(huán)境的理性統(tǒng)一，正如英國社會主義黨論述的那樣，“一個建立在共同所有制和民主控制基礎上的社會，生產(chǎn)完全是為了使用，而不是為了銷售和獲利，旨在提供一個人類在其中能以生態(tài)可接受的方式滿足他們需要的框架”[1]。美國生態(tài)學家阿爾文·托夫勒認為，盡管資本主義與社會主義意識形態(tài)不同，但二者所走的道路是相同的，“不同的意識形態(tài)的對方，都建立在人類要面對自然，征服自然的基礎上。這種思想是工業(yè)現(xiàn)實觀的重要組成部分，是從馬克思主義和反馬克思主義相同思想中抽象出來的超意識形態(tài)”[4]。二者在工業(yè)化進程中都依附于大自然，對大自然亂采亂挖、亂排亂放，已造成了資源的浪費、環(huán)境的破壞。因此，資本主義與社會主義矛盾具有趨同性，資本主義與社會主義之間意識形態(tài)的斗爭逐步趨向緩和，生態(tài)問題成為當前的主要問題，二者共同致力于面向第三浪潮的發(fā)展，即超越工業(yè)社會的新社會形態(tài)。

科學發(fā)展觀提出，現(xiàn)階段我國的主要矛盾仍然是人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需要和落后生產(chǎn)力之間的矛盾，解決好這個矛盾的根本途徑就是大力發(fā)展生產(chǎn)力?？茖W發(fā)展觀第一要義是發(fā)展，就是要求我們始終把發(fā)展作為黨執(zhí)政興國的第一要務；要求我們堅持把經(jīng)濟建設作為黨和國家工作的中心；要求我們用發(fā)展解決發(fā)展中所遇到大難題，并作為我們現(xiàn)代化建設的基本經(jīng)驗，始終堅持聚精會神搞建設，一心一意謀發(fā)展。當然，這里的發(fā)展并不是片面地指經(jīng)濟指標的增長，是著眼于經(jīng)濟增長速度、結(jié)構(gòu)、質(zhì)量和效益的有機統(tǒng)一；著眼于經(jīng)濟發(fā)展與資源環(huán)境相協(xié)調(diào)；著眼于實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展的基礎上推進社會的進步和人的全面發(fā)展，是一種全面的、可持續(xù)的科學發(fā)展觀念。

2.2對待馬克思主義的態(tài)度不同

雖然生態(tài)社會主義發(fā)展觀理論來源于馬克思主義，但它對馬克思主義的堅持具有不徹底性，它只是片面地堅持了馬克思主義的某些觀點，沒有將馬克思主義人與自然的觀點貫穿于理論始終。生態(tài)社會主義者主張以“人的尺度”來看待人與自然的關系，倡導人與自然和諧統(tǒng)一，但他們把生態(tài)問題作為當代社會發(fā)展的核心問題，宣揚“生態(tài)危機”取代“經(jīng)濟危機”，人與自然的矛盾取代了資本主義社會的基本矛盾，弱化了馬克思關于資本主義矛盾學說。例如，阿格爾說：“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領域的危機理論失去了效用。今天，危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。”[5]同時，早期的生態(tài)社會主義者認為經(jīng)濟的發(fā)展只能屈服、受制于自然，看不到人的主觀能動性，以及人類在充分尊重自然規(guī)律的前提下所創(chuàng)造的第二自然；看不到清理和維護環(huán)境的財富是由經(jīng)濟發(fā)展所帶來的。此外，無論是認為經(jīng)濟的增長是一個理性的，可以為了每個人的平等利益有計劃地發(fā)展理念，還是生態(tài)社會主義者主張廢除市場經(jīng)濟，建立“社會生態(tài)經(jīng)濟”的發(fā)展模式，以理性地使用自然資源來確保生態(tài)利益等實施方案都具有生態(tài)烏托邦色彩。最后，生態(tài)社會主義者繼承法蘭克福學派的觀點，認為工人階級的歷史地位和作用逐步消亡，實現(xiàn)生態(tài)社會主義的領導力量應是知識分子，這與馬克思主義關于工人階級是社會變革領導力量的思想具有本質(zhì)區(qū)別。馬克思主義是科學發(fā)展觀的直接理論來源，科學發(fā)展觀是馬克思主義在中國的繼承和發(fā)展，是馬克思主義中國化的重大理論成果，在對待馬克思主義的態(tài)度上具有徹底性和全面性。

2.3看待人與自然關系的視角不同

雖然生態(tài)社會主義發(fā)展觀提出以“人的尺度”來認識和把握人與自然的關系，但生態(tài)社會主義者主張的未來社會發(fā)展模式，則是更側(cè)重于從自然的角度來看待人與自然的辯證關系，認為自然與人類是有機組成的一個大自然，自然環(huán)境的破壞會影響人類的生存與發(fā)展，因此，人類實踐活動應當以自然為中心，人類的生產(chǎn)實踐更多地是要服從于自然，人類才得以生存和發(fā)展；而科學發(fā)展觀則立足于“以人為本”來談人與自然的辯證關系，強調(diào)在尊重自然規(guī)律的前提下，充分實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。馬克思曾說，人不僅可以認識自然，而且還可以利用自然、改造自然，運用自然的優(yōu)勢造福人類?？茖W發(fā)展觀正是站在人的立場上，節(jié)約資源、合理地利用資源，實現(xiàn)經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展，最終達到人與自然的和諧統(tǒng)一。

3 生態(tài)社會主義發(fā)展觀對繼續(xù)深化和落實科學發(fā)展觀具有積極作用

生態(tài)社會主義是20世紀70年代“綠色運動"和社會主義相結(jié)合的產(chǎn)物，主張人與自然、人與社會的高度和諧統(tǒng)一。雖然其基本思想存在很大的局限性，但對我們準確認識和把握科學發(fā)展觀具有重要作用。

3.1生態(tài)社會主義發(fā)展觀的“生態(tài)歷史”“資本主義生態(tài)矛盾”對準確認識和把握科學發(fā)展觀提供了一個新的認識視角

生態(tài)社會主義者認為，資本主義的主要矛盾已不再是生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾，而是資本主義無限的擴大生產(chǎn)和自然資源有限之間的矛盾。在萊易斯看來，當代資本主義存在的最主要的兩大問題，已是“過度生產(chǎn)”和“過度消費”的問題。工業(yè)化對自然資源的剝削和科學技術(shù)對生態(tài)壞境的征服，已嚴重影響了廣大人民群眾的生存和發(fā)展，由此興起了生態(tài)馬克思主義的“生態(tài)歷史觀”的社會思潮。雖然這一理論在很大程度上存在不足，但是對于我們正確認識和把握科學發(fā)展觀提供了一個新的認識視角。改革開放以來，我們始終堅持以經(jīng)濟建設為中心，把發(fā)展經(jīng)濟作為我們的首要任務，改革初期片面地追求GDP的增長，造成了資源的浪費、環(huán)境的破壞。發(fā)展經(jīng)濟固然重要，為人們的生存和發(fā)展提供物質(zhì)保障，但我們不能過分地追求經(jīng)濟的增長而忽視環(huán)境對經(jīng)濟發(fā)展、對人們生存和發(fā)展的反作用，必須在經(jīng)濟發(fā)展過程中有力推進生態(tài)文明建設。習近平總書記在兩會期間參加江西代表團審議時強調(diào)：“生態(tài)環(huán)保不能只靠借東風，事在人為。綠水青山和金山銀山絕不是對立的，關鍵在人，關鍵在思路。環(huán)境就是民生，青山就是美麗，藍天就是幸福，要像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境。”生態(tài)立法聲音在兩會期間再次響起。生態(tài)立法旨在于推進生態(tài)文明建設，應當是要定位于生態(tài)環(huán)境保護法律體系中的基本法,以生態(tài)安全、生態(tài)公正、可持續(xù)發(fā)展為基本原則，是新常態(tài)下繼續(xù)深入貫徹落實科學發(fā)展觀，走資源節(jié)約型、環(huán)境友好型道路的具體體現(xiàn)。

3.2生態(tài)社會主義發(fā)展觀的“生態(tài)經(jīng)濟發(fā)展模式”對科學發(fā)展觀提供了重要的經(jīng)驗參考

生態(tài)社會主義提出來的“零增長”“適度增長”的經(jīng)濟發(fā)展模式，是根據(jù)西方發(fā)達國家的具體國情提出來的，旨在于消除生態(tài)危機。中國的科學發(fā)展不可能照搬生態(tài)社會主義的生態(tài)經(jīng)濟發(fā)展模式，但其中諸多合理的因素對我們踐行科學發(fā)展觀具有重要的參考作用。中國人口多、底子薄，人均收入水平還很低，實現(xiàn)中國夢，完成社會主義現(xiàn)代化建設還有很長一段路程。由中國的國情所決定，發(fā)展生產(chǎn)力仍然是當前的主要任務。但是，當前的發(fā)展絕不是走以犧牲環(huán)境為代價的那條老路，必須借鑒生態(tài)社會主義發(fā)展觀的合理因素，實現(xiàn)經(jīng)濟增長與環(huán)境保護的有機統(tǒng)一。轉(zhuǎn)變以往的高投入、高消耗、低效益的粗放型經(jīng)濟發(fā)展模式，在確保質(zhì)量高、效益好、結(jié)構(gòu)優(yōu)的前提下，推進經(jīng)濟向前發(fā)展。自然資源和環(huán)境并不是屬于某一代人的，而是屬于不斷繁衍的整個人類，某一代的生活方式和生產(chǎn)方式都不應該影響到未來人類改善生活條件的可能性。當前，我國經(jīng)濟的發(fā)展必須考慮對未來的影響，要堅定地走符合國情的可持續(xù)發(fā)展道路。

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責任編輯：盧宏業(yè)

10.3969/j.issn.1674-6341.2015.06.057

2015-05-26

黃朝余(1991—)，男，貴州遵義人，馬克思主義基本原理專業(yè)2014級碩士研究生。研究方向：馬克思主義文化理論與社會理論。

D091.6

A

1674-6341(2015)06-0125-04