關(guān)于道安與彌陀信仰關(guān)系的再探討

劉因燦

(吉首大學(xué) 哲學(xué)研究所，湖南 吉首 416000)

在中國佛教的凈土信仰史上，以彌勒信仰和彌陀信仰最流行，而對這兩種凈土信仰作出開創(chuàng)性貢獻的公認為是道安(312—385)及其弟子慧遠(334—416)。饒有興趣的是，師徒二人在凈土信仰上大不相同，道安信仰彌勒凈土，而慧遠信仰彌陀凈土。關(guān)于兩人在凈土信仰上的差異，有大量的文獻資料可以佐證，自然沒有值得懷疑的地方。值得討論的是，為何師徒二人的凈土信仰竟會有如此明顯的反差呢?很多學(xué)者都注意到一個現(xiàn)象，在有關(guān)道安生平的文獻記載中，唐代的一些文獻都提到道安在當(dāng)時襄陽的檀溪寺鑄造過無量壽佛像，而無量壽佛即是彌陀佛，是彌陀信仰中的主尊佛，甚至古代有學(xué)者說道安曾經(jīng)寫過《往生論》等與彌陀信仰有關(guān)的著作。這些說法似乎表明道安與彌陀信仰也有密切關(guān)系，要么是彌陀凈土的信仰者，要么是彌陀信仰的支持者。但是現(xiàn)代的研究基本否定上述說法的真實性，不認為道安與彌陀信仰有何關(guān)聯(lián)。不過，從當(dāng)時中國彌陀信仰的發(fā)展以及道安本人的社交活動來看，上述結(jié)論似乎還有繼續(xù)探討的空間。

關(guān)于道安參與佛教造像的活動，慧皎(497—554)在《高僧傳·道安》(《大正藏》第50冊)就有明確記載:

涼州刺史楊弘忠送銅萬斤，擬為承露盤。安曰:露盤已訖，汰公營造，欲回此銅鑄像事可然乎?忠欣而敬諾。于是眾共抽舍，助成佛像，光相丈六，神好明著。每夕放光，徹照堂殿，像后又自行至萬山，舉邑皆往瞻禮，遷以還寺。安既大愿果成，謂言夕死可矣。符堅遣使送外國金箔倚像，高七尺，又金坐像、結(jié)珠彌勒像、金縷繡像、織成像各一張。每講會法聚，輒羅列尊像，布置幢幡，珠珮迭暉，煙華亂發(fā)，使夫升階履闥者，莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形制古異，時眾不甚恭重。安曰:像形相致佳，但髻形未稱。令弟子爐治其髻，既而光焰煥炳，耀滿一堂。詳視髻中見一舍利，眾咸愧服。安曰:像既靈異，不煩復(fù)治。

這里提到的兩件事情，都跟佛教造像有關(guān)。一是道安用涼州刺史楊弘忠所捐銅萬斤，建造佛像。二是苻堅派人送給道安“外國金箔倚像”“金坐像”“結(jié)珠彌勒像”“金縷繡像”“織成像”。從造像的種類看，唯一明確的是與彌勒信仰有關(guān)的“結(jié)珠彌勒像”。這些事例說明鑄銅質(zhì)佛像、繡佛像或用金銀鑲嵌佛像在東晉時期比較常見。上述兩件事情都發(fā)生在道安到達襄陽以后，居住的主要寺院是檀溪寺。檀溪寺是清河張殷施宅而建，后更名金像寺。①道安所造佛像即在該寺。道安弟子慧遠作《晉襄陽丈六金像贊》，以紀其事。然而，從慧皎、慧遠的記載中，我們無法確知道安在檀溪寺所造佛像是否就是無量壽佛像。不過，從唐代開始，道安在檀溪寺造無量壽佛的事跡被很多史料明確下來，同時這尊無量壽佛像還帶有很多神異色彩。值得注意的是，明確道安造無量壽佛之史籍以道宣(596—667)的著作居多，如《續(xù)高僧傳》《廣弘明集》《集神州三寶感通錄》。除此以外，同樣是唐代的僧人法琳(572—640)在《辨正論》、道世(?—683)在《法苑珠林》也有記載。其中法琳的記載很簡略，只說“晉雍州刺史史郄恢(彌陀出游，造金像寺)”(《大正藏》第52冊)。根據(jù)道宣等人的記載，就是這位叫郄恢的雍州刺史將檀溪寺改為金像寺的。關(guān)于這個問題，后面還將有所討論。下面先引述幾段材料，然后再作一些分析。

道宣《續(xù)高僧傳》卷29(《大正藏》第50冊)云:

又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者，東晉孝武寧康三年二月八日沙門釋道安之所造也，明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃，像乃行至萬山，恢率道俗迎還本寺，復(fù)以其夕出住寺門，合境同嗟，具以聞奏。梁普通三年，敕于建興苑鑄金銅花趺，高六尺廣一丈，上送承足，立碑贊之，劉孝儀為文。

道宣《廣弘明集》卷15(《大正藏》第52冊)云:

襄州檀溪寺金像行者，東晉寧康中，沙門釋道安之所造也。及成就已，乃行至萬山，明迎返寺。其夕又出至寺門，至山蹋石，現(xiàn)一足相。周武滅法，鎮(zhèn)副長孫哲志性兇粗，先欲除毀。令百人以索系頸，挽之不動。哲大怒，乃至加五百人方倒，振地。哲喜落馬，尋卒。當(dāng)毀像時，于腋下倒垂衣內(nèi)銘云:此像三周甲午當(dāng)滅?？币蚤L歷，大略符焉。其所蹈石在本寺，今名啟法是也。

道世《法苑珠琳》卷13云:

東晉孝武寧康三年四月八日，襄陽檀溪寺沙門釋道安，盛德昭彰，聲振宇內(nèi)，于郭西精舍鑄造丈八金銅無量壽佛，明年季冬嚴飾成就。晉鎮(zhèn)軍將軍、雍州刺史郄恢(之)創(chuàng)蒞襄部，贊擊福門。其像夜出，西游萬山，遺示一跡，印文入石，鄉(xiāng)邑道俗一時奔赴，驚嗟迎接，還本供養(yǎng)。后以其夕出住寺門，眾咸駭異，恢乃改名金像寺。至梁普通三年四月八日，下勅于建興苑鑄金銅華趺，高五尺九寸，廣九尺八寸。莊嚴既訖，沂流送之，以承像足。立碑頌德，劉孝儀文，蕭子云書，天下稱最，碑現(xiàn)在建興。周武滅法，建德三年甲午之歲，太原公王秉為襄州刺史，副鎮(zhèn)將上開府長孫哲志不信法，聞有靈感，先欲毀除。邑中士女、被廢僧尼，聞欲除滅，哀號盈路。哲見道俗嘆惜，瞋怒彌盛。逼逐侍從速令摧碎。先令一百人以繩系頸，挽牽不動。哲謂不用心，杖監(jiān)事者各一百，牽之如初。又加三百，不動如故。哲怒逾壯，又加五百，牽引方倒，聲振地動，人皆悚栗。哲獨喜勇，即令融毀。揚聲唱快，便馳馬欲報刺史，才可百步，忽然落馬，失瘖直視，四肢不舉，至夜便卒，道俗唱快于甚。哲當(dāng)毀像時，于腋下倒垂衣內(nèi)銘云:晉太元十九年歲次甲午月朔日次，比丘道安于襄陽西都郭造丈八金像一軀。此像更三周甲午，百八十年當(dāng)滅。后計年月興廢，悉符同焉。信知安師圣人，誠無虛記。今本所住名啟法寺，所履之石人鑿取，今現(xiàn)存焉。又隋末分崩，方隅守固。襄陽留守竇盧褒攝據(jù)一部，屬王世充。有啟法寺憲法師者，為士俗所重，數(shù)諫竇君，令投唐國，竇不從。憲與士俗內(nèi)外通使京輔，遂發(fā)兵至襄陽。竇固守，三度兵至，屠城不陷。后知憲情，遂密煞之。憲臨終語弟子蘇富婁曰:我與汝父見毀安師金像，自爾已來，遺跡不嗣，我死后可依造之。及武德四年，官軍圍急。竇降，方恨不取憲計，枉煞何酷。斯即于國有功，無人申者。城平，富婁便從俗服。憲有衣資什物，并富婁收拾。乃有心擬造像，不知何模樣，一冶便成，無有缺少。當(dāng)鑄像時，天陰云布，雨花如李，遍一寺內(nèi)。富婁性巧，財用自富。又于家內(nèi)造金銅彌勒像，高丈余。后夢憲令其更造佛像，乃于梵云寺造大像，高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王俊曾鎮(zhèn)襄部，聞安師古像形制甚異，乃遣人圖之，于長安延興寺造之。初鑄之夕，亦感天樂雨花，大有靈瑞。像今現(xiàn)在延興寺也。

在上面三則材料中，以《法苑珠林》記錄最詳細，但是哪些信息是有效的，還需要斟酌。值得強調(diào)的，《法苑珠林》記載的歷史情節(jié)與道宣在《集神州三寶感通錄》《釋迦方志》的記載基本相同，但是在文字表述上，《法苑珠林》更加流暢、清晰。道宣、道世不僅是同時代人，而且道世曾經(jīng)隨道宣弘揚律學(xué)，因此兩人的記載存在相互影響，有可能道世是抄錄道宣的記載。從上述文獻的記載來看，道安在檀溪寺造無量壽佛像似乎確有其事，道宣還將道安造像的時間具體到寧康三年(公元375年)。如果道宣、道世的說法屬實，說明道安即便本人不信仰彌陀信仰，至少也是彌陀信仰的支持者。不過，由于慧皎比道宣早生近一個世紀，按照常理，他的記載應(yīng)該更加真實，加上道宣、道世的記載有很多穿鑿附會的成分，且有些事跡與道安的活動軌跡也不相符，故學(xué)術(shù)界基本都斷定其涉道安的說法不可信。例如，湯用彤先生在《漢魏兩晉南北朝佛教史》就指出，“道安造彌陀像，敘事顯出附會，不可信。如言像上銘云，太元十九年造，但其時安公已卒于長安矣。”［1］165可是從換個角度看，道宣、道世的史學(xué)才能應(yīng)該說不亞于慧皎，他們不可能完全將道聽途說、子虛烏有的事情當(dāng)作信史反復(fù)言說吧。下面我們再對道宣、道世提供的一些信息作具體分析。

第一是關(guān)于道安造無量壽佛像的時間。道宣的《集神州三寶感通錄》、道世《法苑珠林》一方面說道安是在寧康三年(公元375年)四月八日(《續(xù)高僧傳》說是二月八日)造無量壽佛像，又說佛像下腋銘文顯示是晉太元十九年(公元394年)。不難看出，說晉太元十九年(公元394年)這個時間是不符合事實的。因為按照僧傳的記載以及后世研究，道安初到襄陽的時間是東晉哀帝興寧三年(公元365年)夏。東晉孝武帝太元四年(公元379年)，道安應(yīng)苻堅之請，離開襄陽赴長安。他在襄陽大約活動了15年，并于東晉孝武帝太元十年(公元385年)圓寂于長安五重寺。所以，他不可能在晉元十九年還在襄陽的檀溪寺鑄造佛像。關(guān)于這個問題，道宣本人曾經(jīng)表示過懷疑。佛像下腋銘文說:“晉太元十九年歲次甲午，比丘道安于襄陽西郭造丈八金像一驅(qū)，此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計勘年月，悉符同焉，信知印手圣人誠不虛矣。”對這段記載，道宣質(zhì)疑說:“然以事推，安以太元三年戊寅之歲，則符堅建元十五年也，與朱序、習(xí)郁①習(xí)郁，應(yīng)為習(xí)鑿齒，習(xí)郁為東漢襄陽侯，習(xí)鑿齒為其后人。被俘秦土，太元十年在關(guān)便化。化后十年，歲方甲午。一往橫望，年紀參差，預(yù)覩未然，三經(jīng)甲午，取其大運之極數(shù)，又顯印手之通圣云?！?《釋迦方志》卷下，《大正藏》第51冊)道宣說，道安與朱序、習(xí)鑿齒于太元三年，亦即苻堅建元十五年被苻堅俘虜，帶到長安，這與道安的活動軌跡基本上能夠?qū)ι稀５佬f道安圓寂的時間也與歷史。從道宣的口吻可以推斷出，他對道安以及檀溪寺無量壽佛像神異事跡的記載似乎另有所本。

第二是關(guān)于檀溪寺改名的時間和緣由。由道宣的記載可知，檀溪寺改名由時任晉鎮(zhèn)軍將軍、雍州刺史的郄恢改為金像寺。郄恢，字道胤，高平金鄉(xiāng)(今山東金鄉(xiāng))人，官至尚書，他是接替朱序任雍州刺史?！稌x書》云:“會朱序自表去職，擢恢為梁秦雍司荊揚并等州諸軍事、建威將軍、雍州刺史、假節(jié)，鎮(zhèn)襄陽?！保?］卷67朱序去職的時間是太元十七年(公元392年)十月，所以郄恢就任雍州刺史也應(yīng)在此年。隆安二年(公元398年)十月，郄恢及其子被殷仲堪派人殺死，朝廷委派楊佺期為雍州制史、都督梁雍秦三州諸軍事。如此推知，郄恢應(yīng)該是在公元392年至公元398年之間改檀溪寺為金像寺。之所以改名為金像寺，是為紀念這尊佛像“西游萬山”“出住寺門”的神異。明清時期襄陽地方志有關(guān)檀溪寺的記載都是據(jù)此而來。

第三是關(guān)于梁武帝與金像寺的關(guān)系。道宣和道世皆提到，梁普通三年(公元523年)，梁武帝下敕于建興苑鑄金銅花趺，劉孝儀(484—550)還撰有碑文。“普通”是梁武帝蕭衍使用的第二個年號，建興苑則是梁武帝于天監(jiān)四年(公元505年)下令在秣陵(今江蘇南京)建興里建造的一座皇家園林。［2］卷3劉孝儀所撰碑文《藝文類聚》卷16有引用，題為《雍州金像寺無量壽佛像碑》。②《藝文類聚》卷76引劉孝儀(484—550)《雍州金像寺無量壽佛像碑》曰:“昔堯乃則天，莫能名其圣，丘才譬日，無德稱其道。況復(fù)欲宣五品，將嘆三法，固使迦葉恥其無智，龍樹羞其非辯，猶聞獻蓋長者，頌以七言，無學(xué)比丘陳其百句，至有九輩性生，一身補處，塵洗玉池，神聞金葉，樹聲繁會，趙簡於是未聞，地寶焜煌，周穆之所不見。昔者出城石轉(zhuǎn)，還林現(xiàn)疾，夢樹既沉，梵花獨反，猶有香杖疊衣，紅爪紺發(fā)，可得崇以妙利，顯用珍函，彼彌纮感化殊攝，日輪照曜，月面從容，毫散珠輝，唇開果色，似含微笑，俱注目於瞻仰，如出軟言，咸傾耳於諦聽，像復(fù)以其夕，出住寺門，始則映顯巖間，猶對鷲山之禮，末又徘徊閫外，似救毗城之疾，空中生樹，豈曰難思，火內(nèi)披蓮，未為多有，銘曰:奄有凈國，實應(yīng)多祉，葉產(chǎn)梵童，花開釋子，玉蓮交映，銀荷遞起，伊尹慚桑，伯陽羞李?！贝吮囊嗍杖搿度瞎徘貪h三國六朝文》。這里所說的“雍州”，在東晉時期包括襄陽。東晉孝武帝時(372—396)，始于襄陽僑立雍州，并立僑郡縣。劉宋元嘉二十六年(公元449年)，割荊州的五郡(襄陽郡、南陽郡、新野郡、順陽郡、隨郡)為雍州。梁武帝下令在建興苑鑄的金銅花趺，應(yīng)該是佛像的雙腳或者底座，讓人感到疑惑的是，莫非是金銅花趺先在今南京鑄好，再派人送至襄陽?

第四是關(guān)于啟法寺憲法師與金像寺的關(guān)系。根據(jù)上述資料的記載，啟法寺的憲法師臨終囑托弟子蘇富婁，言及曾毀壞道安所造金像，悔恨不已，囑托蘇富婁重鑄之，蘇富婁從之。遺憾的是，從這里仍然無法確定重鑄的金像是不是無量壽佛像。很多資料顯示，隋代時襄陽的確有座名叫啟法寺的寺院，初名“光福禪房”。隋開皇四年(公元584)齊州刺史韋世康奉詔復(fù)建，寺院建成以后，立有《啟法寺碑》，周彪撰文，丁道護書丹，李寶刻字。《啟法寺碑》是中國書法史上的代表性碑刻，碑文拓本流入日本，文字殘缺破損比較嚴重，無法識別。［3］314到宋代，啟法寺改名為龍興寺。這至少說明道宣、道世所提啟法寺，是有歷史根據(jù)的。

總體來說，由于資料所限，我們無法將道宣、道世的說法一一核實清楚，所以還不能完全斷言道安在檀溪寺造無量壽佛像的事跡為真。不過，從當(dāng)時彌陀信仰在中國的發(fā)展狀況來推斷，道安不可能對彌陀信仰完全隔絕。經(jīng)過近些年學(xué)術(shù)界的研究，在道安、慧遠以前，彌勒信仰和彌陀信仰在中國已經(jīng)具有一定影響了，其中包括相關(guān)經(jīng)典的傳譯、信眾的出現(xiàn)、造像活動的出現(xiàn)等等。就彌陀信仰來說，根據(jù)現(xiàn)有文獻的記載，從東漢到東晉，彌陀信仰的基本經(jīng)典之一的《無量壽經(jīng)》就出現(xiàn)了多種異譯本，如安世高譯《無量壽經(jīng)》(2卷)、支婁迦讖譯《佛說無量清凈平等覺經(jīng)》(4卷)、帛延譯《無量清凈平等覺經(jīng)》(2卷)、支謙譯《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經(jīng)》(2卷)、康僧鎧譯《無量壽經(jīng)》(2卷)、竺法護譯《無量壽經(jīng)》(2卷)等等。與此同時，包含有彌陀信仰內(nèi)容的其他經(jīng)典也陸陸續(xù)續(xù)被漢譯出來。例如，后漢靈帝光和二年(公元179)，支讖譯出《般舟三昧經(jīng)》，其中提出依般舟三昧修持，可見十方諸佛，其中包括阿彌陀佛，這是將彌陀信仰融入禪定修持中。漢譯經(jīng)典的問世推動了彌陀信仰在中國的傳播。目前所知，最早信仰彌陀凈土的居士是闕公則、衛(wèi)士度。據(jù)《法苑珠琳》卷42:闕公則活動于西晉時期，晉武之世(265—290)死于洛陽，常與道俗同志設(shè)會于白馬寺，轉(zhuǎn)經(jīng)期間曾言“我是闕公則，今生西方安樂世界”。衛(wèi)士度是闕公則的弟子，“亦生西方”。(《大正藏》第53冊)《高僧傳》記載竺法曠、竺法鄰、竺僧顯信仰彌陀凈土的事跡。竺法曠“每以法華為會三之旨，無量壽為凈土之因，常吟詠二部，有眾則講，獨處則誦”，竺道鄰“造無量壽像”;竺僧顯“南逗江左，復(fù)歷名山，修己恒業(yè)。后遇疾綿篤，乃屬想西方心甚苦至，見無量壽佛降以真容，光照其身，所苦都愈?！?《大正藏》第50冊)從竺道鄰造無量壽佛像以及苻堅送道安各種佛像可知，彌陀造像和彌勒造像已經(jīng)在東晉時期出現(xiàn)了。這反映了當(dāng)時彌陀信仰、彌勒信仰的發(fā)展水平已經(jīng)不是萌芽階段了。與道安同時代的支道林(314—366)在《阿彌陀佛像贊》中對彌陀凈土的詳細描述，也說明當(dāng)時人們對彌陀凈土有了很深的認識?！稄V弘明集》卷15(《大正藏》第52冊)載支道林說:

佛經(jīng)紀西方有國，國名安養(yǎng)，迥遼迥邈，路踰恒沙，非無待者，不能游其疆，非不疾者，焉能致其速。其佛號阿彌陀，晉言無量壽，國無王制斑爵之序，以佛為君，三乘為教，男女各化育于蓮花之中，無有胎孕之穢也。館宇宮殿，悉以七寶，皆自然懸搆。制非人匠，苑囿池沼，蔚有奇榮。飛沈天逸于淵藪，逝寓群獸而率真，閶闔無扇于瓊林，玉響自喈于簫管。冥霄霣華，以闔境神風(fēng)，拂故而納新。甘露征化，以醴被蕙風(fēng)，導(dǎo)德而芳流。圣音應(yīng)感而雷響，慧澤云垂而霈清，覺父噏予而貴言，真人冥宗而廢翫。五度憑虛以入無，般若遷知而出玄。眾妙于茲大啟，神化所以永傳。別有經(jīng)記，以錄其懿云:此晉邦五末之世，有奉佛正戒，諷誦阿彌陀經(jīng)，誓生彼國，不替誠心者，命終靈逝，化往之彼，見佛神悟，即得道矣。

從上述文字可知，支道林對彌陀凈土的描述顯然源于彌陀經(jīng)典。有學(xué)者指出，稱呼彌陀國為“安養(yǎng)”，稱阿彌陀佛為“無量壽佛”是漢地早期彌陀信仰者普遍使用的流行詞匯，所誦持的經(jīng)典是康僧鎧翻譯的《無量壽佛》。①道昱:《止觀在中國佛教初期彌陀信仰中的地位》，《圓光佛學(xué)學(xué)報》第2期，圓光出版社，1997年。支道林本籍陳留(河南開封市南)，永嘉年間(307—312)渡江到南方，隱居余杭山，又曾到建康，講《莊子》逍遙游。再遷往剡地(今浙江嵊縣)傳法，又到石城山(浙江紹興市東北)建棲光寺，所以支道林主要的活動區(qū)域是東南地區(qū)。前面所說竺僧顯也是在東南地區(qū)活動，這就證明當(dāng)時彌陀信仰不僅在北方有影響，在東南一帶也很有影響。同時，我們還可以看出，道安與上述彌陀凈土信仰者有相近的社交網(wǎng)絡(luò)。道安在南下襄陽之前，已是享有盛名的高僧。入襄陽以后，與之交好的人士更多，如荊州刺史桓豁、襄陽鎮(zhèn)守朱序、宣威將軍郗超、謝安、習(xí)鑿遲等。在這些人中，如郗超、謝安等與支道林等人也有密切的交往。至于道安的后輩中，信仰彌陀者更多，慧遠自然是其中的重要代表。道安作為當(dāng)時著名的佛學(xué)理論家和僧團領(lǐng)袖，既熟悉佛教經(jīng)論，又有廣泛的社會交往，不可能對當(dāng)時國中彌陀信仰置若罔聞。因此，道安在檀溪寺造無量壽佛像的可能性還是存在的。至于道安為何以提倡彌勒凈土而聞名，而慧遠則以提倡彌陀信仰而著稱，王公偉先生在1999年發(fā)表的一篇文章中作過分析。［4］他認為，道安是一個具有積極入世精神的佛教領(lǐng)袖，而彌勒信仰是一種具有入世傾向的佛教信仰，因此道安在凈土信仰上選擇彌勒凈土;慧遠是一個具有出世精神的佛教領(lǐng)袖，彌陀信仰是一種具有明顯出世特點的佛教信仰，因而慧遠在凈土信仰上選擇彌陀凈土。這種分析有具有參考價值。

［1］ 湯用彤.湯用彤全集:第一卷［M］.石家莊:河北人民出版社，2000.

［2］ 房玄齡.晉書［M］.北京:中華書局，1999.

［3］ 金其偵.中國碑文化［M］.重慶:重慶出版社，2002.

［4］ 王公偉.從彌勒信仰到彌陀信仰——道安和慧遠不同凈土信仰的原因初探［J］.世界宗教研究，1999(4):113－118.