畬族服飾之非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)謅議

汪 琴，王江益

（浙江農(nóng)林大學(xué) 法政學(xué)院，浙江 臨安311300）

少數(shù)民族服飾是一個(gè)民族區(qū)別于其他民族的標(biāo)志，同時(shí)也是展現(xiàn)這個(gè)民族歷史變遷軌跡的活化石。因?yàn)槊褡宸検敲總€(gè)民族在其長期生存發(fā)展過程中的一種心理需求，而文化往往都體現(xiàn)在傳承、人們內(nèi)在的思想情感以及審美的外在表現(xiàn)上。民族服飾包含著豐富的民族文化意蘊(yùn)和美術(shù)內(nèi)涵，凝聚了少數(shù)民族的圖騰宗教信仰、歷史文化印跡。作為55個(gè)少數(shù)民族之一的畬族也不例外。

畬族作為我國人口頗少的一個(gè)少數(shù)民族，大部分散居在東南部的福建、浙江、江西、廣東、安徽等地。畬族人民憑著勤勞、智慧和勇敢在此繁衍生息，創(chuàng)造了專屬自己的獨(dú)特民族文化。作為畬族文化載體的服飾正是畬族在歷史變遷的生存環(huán)境中逐漸生成的。它的產(chǎn)生、延續(xù)和變化反映了這個(gè)民族在不同時(shí)期的生存環(huán)境、生活方式、經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、宗教信仰和思想文化等，是畬族文化最醒目的標(biāo)識。面對日新月異的現(xiàn)代化氣象，畬族服飾愈來愈受到現(xiàn)代服飾潮流的沖擊甚至被完全取代。與富有時(shí)代氣息的現(xiàn)代服飾相比，畬族服飾較為繁瑣，一般除了老年婦女外，青年一代的畬族人幾乎不再穿戴畬族服飾了。當(dāng)畬族的老年人慢慢從歷史舞臺上退去時(shí)，畬族的傳統(tǒng)服飾也將隨之淡出人們的視線。長此以往，這將成為一道難以挽留的美麗。鑒于此，本文將畬族傳統(tǒng)服飾為研究對象，探討畬族服飾之非物質(zhì)遺產(chǎn)文化保護(hù)對策，期望能對挽留畬族傳統(tǒng)服飾文化這一縷夕陽有所裨益。

一、畬族服飾：民族歷史變遷的承載

畬族服飾是畬家文化精深的鮮明體現(xiàn)，也是畬族人民身份的象征。它承載著畬族民族的變遷歷程，展現(xiàn)了畬族獨(dú)特的民族特點(diǎn)。1924年，沈作乾在其《括倉畬族調(diào)查記》一文中曾對浙江畬族服飾做出了如下描述：“男子不易短褐，色尚蘭，質(zhì)極粗厚僅夏季穿而已，婦女以徑寸余，長約二寸之竹筒，斜戴作菱形，裹以紅布，復(fù)于頭頂之前，下圍以發(fā)髻出腦后之右，約三寸，端綴紅色絲條，垂于耳際——衣長過膝，色或蘭或青，緣則以白色或月白色為之，間亦用紅色，僅未嫁計(jì)出閣之少女尚之，腰圍蘭布帶，亦有絲質(zhì)者，褲甚大，無裙，富者著繡履，蘭布襪。貧者若草履，或竟跌足。其他耳環(huán)、指環(huán)皆以銅質(zhì)為主，所值不過銅元幾枚而已”［1］。從這段簡短的記述，我們可以發(fā)現(xiàn)，畬族服飾崇尚青藍(lán)；在服飾的式樣上，男裝與女裝有著明顯的差異。一般說來，男子的服飾比較簡樸，發(fā)式有“椎髻”。女子服飾則有些復(fù)雜，而且已婚者和未婚者還有一些差別。例如，已婚女性的發(fā)式一般需戴頭冠，冠上裝有各種料珠，衣服上還繡有各種花紋圖案，裝飾的色彩比未婚女性濃。

畬族的服飾是以青藍(lán)為主色調(diào)。畬族的這一特質(zhì)是與他們自古就善于種植青靛和苧麻密不可分的。畬族起源于一個(gè)古老的民族，至于具體是哪一民族，學(xué)界頗有爭議。有學(xué)者認(rèn)為是源于武陵蠻；也有學(xué)者認(rèn)為是出自古代越族的后裔。然而，不論畬族起源如何，有一事實(shí)是肯定的，即隋唐時(shí)期，畬族就已聚居在閩、粵、贛三省交界之地。在唐高宗的《詔陳政鎮(zhèn)故綏安縣地》和陳元光的《謝準(zhǔn)請表》中都曾提及“蠻僚”。［2］嘉慶《云霄廳志》也曾談到，唐總章二年，陳政、陳元光父子鎮(zhèn)壓“峒蠻”苗自成、雷萬興、藍(lán)奉高等的起義。同樣，顧炎武在《天下郡國利病書》中也提到汀、漳一處的蠻僚，以盤、藍(lán)、雷為姓，信奉盤瓤傳說。由此可推知，現(xiàn)在畬族的祖先即上述史料所記載中所提到的“蠻僚”。在7世紀(jì)初，他們就已經(jīng)在這一帶的山區(qū)林間生活?？赡苁且?yàn)檫@些地方環(huán)境惡劣，多為山區(qū)，荊棘荒地，叢林密草。因此，當(dāng)時(shí)的漢族統(tǒng)治者并沒有將這里納入他們的行政區(qū)劃?！短藉居钣洝穼Υ颂幾鞒鋈缦旅枋觯骸吧缴盍侄嘈忝?、“地多瘴病”（樂史：《太平寰宇記》卷一二）。盡管如此，畬族祖先依然在此披荊斬棘，開墾荒田。嘉慶《云霄廳志》中還記載：“凡畬，惟種黍櫻，皆火褥”。畬族人民很早就從事這種刀耕火種的艱苦生活。宋元年間，福建境內(nèi)的畬族開始在狹小的范圍內(nèi)遷移，這些范圍主要集中在福建西南部、中部、北部、贛南、粵東的山區(qū)地帶。由于福建遠(yuǎn)離中原，兵火較少，因此，宋元時(shí)期，為躲避中原戰(zhàn)亂，一大批北方漢人紛紛遷入福建。福建人口隨之迅速增加，勞動力的數(shù)量也急劇提高，這在很大程度上帶動了當(dāng)?shù)厣鐣a(chǎn)的發(fā)展。這一時(shí)期，福建經(jīng)濟(jì)得到了快速發(fā)展，種植的作物種類開始增多，作為紡織重要原料的竺麻也正是在此時(shí)開始大量種植。

竺麻，晉人陸現(xiàn)的《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》記：“竺，一科數(shù)十莖，宿根在地，至春自生，不需別種。”它的莖皮纖維潔白有光澤，拉力和耐熱力強(qiáng)，是紡紗織布的上好原料。竺麻生長在淮河流域、長江流域及其以南廣大地區(qū)。人們在收獲后用刀刮去竺青皮，將剩下的白皮曬干，白中呈黃，以水泡濕，再撕成絲狀，捻成細(xì)線，經(jīng)過糊漿拉緊擰直，紡成紗線織成竺布。畬族在僻遠(yuǎn)的山區(qū)，遍種竺麻，戶戶紡紗織布，畬族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)隨之慢慢發(fā)展起來了。

明清時(shí)期，畬族的遷徙活動逐漸頻繁起來，閩東、浙南等地都有畬族人。然而許多平原與平緩地帶仍多為漢人占據(jù)，土地資源、自然環(huán)境較好的地方也被漢族所墾殖，畬族人民無奈之下只有遷到尚未開墾的窮鄉(xiāng)僻壤，他們“巢居崖處，射獵其業(yè)，耕山而食”［3］；他們造梯田，墾旱地。一些土質(zhì)貧瘠的生地逐漸被畬族人民用各種方法開墾改良，可耕土地的面積逐漸擴(kuò)大。與此同時(shí)，畬族人民又根據(jù)山區(qū)特點(diǎn)，種植了香菇、藍(lán)靛、茶葉、竹等多種經(jīng)濟(jì)作物。作為染料的藍(lán)靛就是在此時(shí)廣為種植。藍(lán)靛俗稱青靛，不同種類可染出綠、碧、青多種顏色。自明代以來，各地畬族人民大量種靛。興化舍民“擅藍(lán)靛之利”［4］。福建興化畬、漢農(nóng)民生產(chǎn)的藍(lán)靛，由商人轉(zhuǎn)販到浙江等地。當(dāng)時(shí)的上海等地還從福建引種，但他們“所染之色終不如福靛”（葉夢蛛：《閱世篇》食貨六）。

與其他一些南方少數(shù)民族一樣，無論是刀耕火種類型、山地耕牧類型、山地耕獵類型、丘陵插作類型、綠洲耕牧類型，還是平原集約農(nóng)耕類型，人們都是通過對土地的耕作獲得糧食、棉麻、桑油等生活資料。竺麻被畬族普遍種植后，其來源容易，成本低廉，織就的麻布逐漸成為畬族服飾的主要用布。這些麻布質(zhì)地較硬，透氣性好，不怕潮濕，很適合于山區(qū)炎熱、濕潤的居住環(huán)境。

二、畬族服飾：民族文化變遷的見證

畬族服飾是一種當(dāng)時(shí)文化觀念的反映，它體現(xiàn)了畬族人民在不同時(shí)期生活方式、宗教信仰、審美意識方面的變化，“具有多重活化石的意義，體現(xiàn)了特定的地理環(huán)境、物質(zhì)條件、生活習(xí)慣、心理狀況、觀念意識。它附著了許多時(shí)間的凝結(jié)與歷史的沉積，承載著畬族的歷史、信念以及民族品格和精神”［5］93－94。盡管隨著歷史的變遷，其式樣也在不斷地變化，但仍保留了一些原初服飾文化的特點(diǎn)。

首先，從畬族服飾的成因來看，就如學(xué)者李當(dāng)歧所評論，“服飾的起源來自于人類實(shí)用的目的要求”［6］10。畬族服飾的誕生就是為了更好地適應(yīng)生活生產(chǎn)的需要，盡管它的材質(zhì)、圖案等均來源日常的生產(chǎn)生活。通常，畬族上衣均為斜襟式。這種款式在穿上時(shí)左襟掩蓋于右襟上，用紐扣或帶子系于右胸上側(cè)或掖下。由于它可以嚴(yán)密地包裹身體，因此，在嚴(yán)寒的冬天，它可以為畬族人民阻隔凜冽的寒風(fēng)，具有很好的保暖功效。另外，作為畬族服飾組成部分的綁腳，對畬族人的生產(chǎn)生活也是至關(guān)重要的。盡管各地畬族人的綁腳式樣和顏色略有不同，但其功用卻大相徑庭。畬族人依山而居，周圍荊棘密布，雜草叢生。他們在山上勞作時(shí)腿部極易被這些雜草劃傷；而且，山區(qū)經(jīng)常有蛇、蟲等地面爬行動物出沒，一不小心極易被它們咬傷腿部。畬族終日以山為伴，以雙腳為交通工具，因此保護(hù)好雙腿對他們而言是很重要的。綁腿正好可以幫助他們實(shí)現(xiàn)這一夙愿。因?yàn)榻壨瓤梢詮?qiáng)制腿部肌肉收縮緊張，使步伐輕便，加快山地的行走速度。在寒冷的冬季，綁腿還具有防寒保暖之功效。正因如此，綁腿逐漸成為了畬族人民的一種穿戴習(xí)慣。后來，為了美觀，畬族人還在上面繡上花紋予以裝飾。除了在綁腳帶上繡花紋外，畬族人還在上衣的袖口、衣領(lǐng)、衣襟外邊緣繡花，同時(shí)還在內(nèi)緣鑲加一塊紅或藍(lán)色的布。這是因?yàn)楫屪迦说纳弦露嗫烧磧纱麄冊趧谧鲿r(shí)就穿無繡花的一面，以保護(hù)衣服上的紋飾。其實(shí)，起初畬族人在衣服上繡花只是為了提高這些易受磨損地方的耐磨性，只是到了后來，繡花才逐漸地成為一種更具藝術(shù)欣賞的裝飾。

其次，從畬族服飾紋飾圖案的喻意來看，它生動地反映出畬族人民的宗教信仰以及在與大自然相處過程中所萌發(fā)的原始崇拜。畬族服飾上的圖案烙下了畬族祖先崇拜和自然崇拜的印跡，以原始的圖騰物或以傳說中的崇拜物來裝飾自己民族服飾。而這些象征物同時(shí)也是民族心理和民族感情、民族文化的反映。鮮明體現(xiàn)這一特質(zhì)的典型代表就是畬族女子的鳳凰服飾。畬族女子的全套裝束處處體現(xiàn)了祖先崇拜的遺跡。未婚女子是小鳳凰裝，已婚女子是大鳳凰裝，老年婦女是老鳳凰裝。無論何種裝束，除去紋飾的多寡和著色的深淺明暗外，其他基本上是如出一轍。畬族人民講究穿鳳凰裝、梳鳳髻、戴鳳冠，以及畬服上的這些象征鳳凰的裝飾，都是來源于一個(gè)古老美麗的傳說。傳說，畬族始祖盤瓤平亂有功，高辛帝將三公主嫁給他。三公主出嫁時(shí)，帝后娘娘賜給女兒一頂美麗珍貴的鳳冠和一件綴滿珠寶的鳳衣，祝愿女兒將來生活安康，幸福吉祥。三公主婚后生育三男一女。在女兒成親時(shí)，三公主也賜予她美麗的鳳冠和鳳衣。從此，畬家人代代相傳，把對子女的祝福融入鳳凰裝中［7］497。

最后，從畬族服飾圖案造型來看，一般而言，圖案作為服飾文化的符號，表述和傳遞著一定的文化信息。畬族服飾上的圖案造型經(jīng)歷了幾千年的不斷充實(shí)演變，是畬族傳統(tǒng)文化精華的濃縮，展現(xiàn)畬族人民的民俗民風(fēng)。畬族服飾多有帶葉花卉紋，云紋，龍鳳紋，以及大量的蝴蝶、松鹿、鯉魚等圖案。圖案顏色五彩繽紛，衣服底色則均為藍(lán)、黑，它體現(xiàn)了莊重、沉穩(wěn)、樸素、大方，而艷麗的繡花則是畬族人民熱愛自然、親近自然的體現(xiàn)。他們憧憬多姿多彩的生活，希望能把大自然中的美麗色彩帶進(jìn)生活，并使單調(diào)的勞作不再那么艱苦。于是，他們通過顏色將他們對生活的各種美好愿望鮮活地展現(xiàn)出來。其實(shí)，所用的色彩也是與畬族人長期居住在深山密林中常見的色調(diào)有關(guān)。同時(shí)，衣服上的各種動、植物圖案，也是他們將日常生活、生產(chǎn)中遇見的真實(shí)影像加以變形，繪制成一些古樸絢麗的紋樣。這些充分地表現(xiàn)出畬族人民對大自然的崇拜。

三、畬族服飾：文化傳承與保護(hù)的策略

由上可見，畬族服飾不僅蘊(yùn)藏著畬族人民勤勞、質(zhì)樸、奮斗不息的精神，承載著畬族悠久的歷史，而且也見證了畬族與大自然間的和諧共處。正如學(xué)者陳海根所說，“傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族的歷史生命在現(xiàn)實(shí)社會中的延續(xù)”［8］。然而，在經(jīng)濟(jì)全球化的影響下，傳統(tǒng)文化賴以生長和存活的游牧或農(nóng)耕文化及其相關(guān)的自然環(huán)境和社會環(huán)境正在急劇變遷，畬族服飾文化逐漸失去了延續(xù)的土壤。如何讓畬族服飾文化遺產(chǎn)適應(yīng)日新月異的新時(shí)代和新環(huán)境并能保存其原有的獨(dú)特精神本色，同時(shí)為其創(chuàng)造優(yōu)良的傳承環(huán)境和真實(shí)而非虛構(gòu)的文化空間，使其得以完整地傳承下去？這是一個(gè)亟需研究的新課題。

眾所周知，30多年來的改革開放，促進(jìn)了社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使人們的生活節(jié)奏加快，畬族與漢族及其他民族的交流日益頻繁，中西方文化思潮不斷地相互滲透。諸多現(xiàn)實(shí)因素的干擾，造成保護(hù)和傳承畬族服飾文化的原生態(tài)環(huán)境的缺失。畬族服飾“流失”嚴(yán)重，一些勞心費(fèi)時(shí)的手工藝已經(jīng)面臨失傳境地。雖然，2012年，畬族彩帶被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中少數(shù)民族服飾手工藝項(xiàng)目，但它對保護(hù)畬族傳統(tǒng)服飾文化的完整性卻無能為力。鑒于此，我認(rèn)為應(yīng)將畬族服飾納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。與此同時(shí)，還應(yīng)從以下幾方面加強(qiáng)保護(hù)和傳承：

第一，傳承舊特色，注入新元素，促進(jìn)二者的融合?，F(xiàn)今，追求歐美時(shí)尚大牌服飾的白領(lǐng)階層不在少數(shù)，青睞日韓格調(diào)穿著的學(xué)生族也數(shù)不勝數(shù)。但是也有一大群人眷戀著民族風(fēng)和自然風(fēng)，所以，畬族傳統(tǒng)服飾需要在傳承中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中傳承。一方面，應(yīng)將富有濃郁畬族風(fēng)格的傳統(tǒng)元素引入到現(xiàn)代服裝服飾設(shè)計(jì)部位，注重傳統(tǒng)與現(xiàn)代的巧妙融合，采畬族服飾之精髓，融入現(xiàn)代設(shè)計(jì)手法，取兩家之長，相得益彰。把畬族先輩留下的富有深厚內(nèi)涵的服飾文化精髓與靈魂，融入當(dāng)今的時(shí)尚設(shè)計(jì)中，向世人展現(xiàn)中國畬族文化的神韻。另一方面，要針對不同階層的消費(fèi)者，注入合適的時(shí)尚元素，以適應(yīng)新時(shí)代人對美的追求。

第二，加強(qiáng)畬族服飾文化的保存。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”性，決定了其保存的必要性、多樣性和復(fù)雜性。一方面，畬族服飾文化在傳承中不可能會流失甚至失傳.因此從保留歷史文明見證的角度講.應(yīng)對即將消亡的文化樣態(tài)加以記錄保存；另一方面，畬族服飾文化會隨著生活內(nèi)容的變化而發(fā)生一定的變化，保存畬族服飾今天的樣態(tài)和內(nèi)涵，對于它在將來的樣態(tài)和內(nèi)涵的研究具有重要參考價(jià)值。同時(shí)也可以透析其發(fā)展規(guī)律。同時(shí)，畬族服飾的保存和保護(hù)必須采取多種方式，當(dāng)然.最主要的、也是最完整的保存方式就是對它的“活態(tài)”進(jìn)行保存。借助文字（書籍）、圖片、錄音、錄像等能夠長期保存的媒介和數(shù)字化信息技術(shù)，對畬族服飾制作技藝、流程等進(jìn)行記錄、收集、分類、編目，建立全面系統(tǒng)的檔案資料庫。通過博物館、文化館等文化機(jī)構(gòu).對其的資料和實(shí)物進(jìn)行收藏、保管、維護(hù)、展示，并向社會提供公共文化服務(wù)。

第三，加強(qiáng)青年一代對畬族傳統(tǒng)服飾文化遺產(chǎn)的認(rèn)識和保護(hù)意識。畬族人民可以借助廣播、電視、報(bào)紙、互聯(lián)網(wǎng)等多樣化媒體，對當(dāng)?shù)丶巴饨缛嗣裥麄鳟屪鍌鹘y(tǒng)服飾文化保護(hù)的重要性和必要性，提高和增強(qiáng)廣大民眾尤其是年輕一代對畬族服飾文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識和責(zé)任意識。與此同時(shí)，需要通過與學(xué)校合作的方式，將畬族服飾文化輸入課堂，建立畬族服飾傳承班，定期培訓(xùn)，培養(yǎng)出一批專業(yè)的畬族傳統(tǒng)服飾傳承人。

最后，開展畬族服飾文化重大項(xiàng)目研究，并為研究提供專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)保證。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存歷史的長河中延傳了千百年，由于其口傳心授、群體創(chuàng)作以及擴(kuò)散性傳播等特點(diǎn).使其形式（技藝、技能）、內(nèi)涵（價(jià)值、審美）、傳承脈絡(luò)等也處在一種不斷流變的過程中，有時(shí)很難對其作定性的分析和結(jié)論［8］。因此，必須通過廣泛的調(diào)查、深入的考證和縝密的分析，對現(xiàn)今流傳的畬族服飾文化的歷史沿革、分布區(qū)域、傳承系譜、表現(xiàn)形式、文化內(nèi)涵及民俗價(jià)值等作出科學(xué)合理的認(rèn)定，為制定科學(xué)的保護(hù)措施提供準(zhǔn)確的參考和依據(jù)。

［1］吳賓.淺議景寧畬族服飾藝術(shù)［J］.烏魯木齊職業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)，2007，（3）.

［2］沈定均.漳州府志·藝文（二）［Z］.清光緒三年刻本.

［3］永春縣志·風(fēng)俗［Z］.明萬歷刻本.

［4］興化府志［Z］.同治版.

［5］首屆中國民族服裝服飾博覽會執(zhí)行委員.中國民族服飾博覽［M］.昆明：云南人民出版社，2001.

［6］李當(dāng)歧.服裝學(xué)概論［M］.北京：高等教育出版社，1998.

［7］曾艷榕.福建博物院藏畬族服飾摭談［M］／／畬族文化研究（下冊）.北京：民族出版社，2003.

［8］陳海根.保護(hù)好少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)［J］.前線，2008，（10）.