東晉龍亢桓氏與道家之聯(lián)系

陳思瑞

（安徽大學(xué) 歷史系，安徽 合肥230039）

東晉龍亢桓氏與道家之聯(lián)系

陳思瑞

（安徽大學(xué) 歷史系，安徽 合肥230039）

東晉時(shí)期，清靜無為的道家思想非常盛行，龍亢桓氏與道家之聯(lián)系也對(duì)東晉龍亢桓氏的發(fā)展及立身產(chǎn)生了重要影響，從龍亢桓氏的文學(xué)創(chuàng)作、施政、道教信仰、言行以及藝術(shù)可以看出道家對(duì)龍亢桓氏所起到的作用。

龍亢桓氏；道家；文學(xué)創(chuàng)作；并官省職

東晉門閥政治的局面在中國(guó)歷史上非常獨(dú)特，但是以往研究往往針對(duì)于世家大族對(duì)社會(huì)產(chǎn)生的影響以及世家大族發(fā)展的外部原因，如田余慶在《東晉門閥政治》中從政治史的角度以龍亢桓氏家族的興衰為線索來考察東晉門閥政治。呂俏霞在《東晉門閥政治中的桓氏父子》從士族與皇權(quán)的角度分析桓氏家族的興旺。林校生的《桓溫與玄學(xué)》一文通過翔實(shí)的史料指出桓溫在東晉時(shí)開辟了玄學(xué)清談新基地——荊州地區(qū)，促進(jìn)了玄談不廢事功的清談新風(fēng)氣，在東晉一朝玄學(xué)發(fā)展史上占有重要的地位。而對(duì)于龍亢桓氏家族發(fā)展之內(nèi)部因素，研究論著較少，有熊星萍《漢晉間龍亢桓氏家族文化研究》等論文，且是從由儒入玄、尚文且尚武等角度分析龍亢桓氏之家族文化，對(duì)東晉時(shí)盛行的道家思想關(guān)注較少。

東晉時(shí)期，世家大族的崛起，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)無論在政治、經(jīng)濟(jì)還是思想文化上，都產(chǎn)生了重要的影響。結(jié)合特殊的時(shí)代背景與地域文化，以社會(huì)思潮為切入點(diǎn)，研究家族的發(fā)展，頗有意義。本文正是以道家思想為切入點(diǎn)，對(duì)東晉龍亢桓氏家族進(jìn)行個(gè)案研究，從思想文化史的角度研究道家對(duì)龍亢桓氏言行、執(zhí)政、文學(xué)藝術(shù)等方面的影響，全力探究道家思想在桓氏家族發(fā)展中的所起到的作用。

東漢后期，隨著政治的日益頹敗以及自然災(zāi)害的頻繁發(fā)生，天人感應(yīng)學(xué)說的權(quán)威開始動(dòng)搖。魏晉以降，門閥士族強(qiáng)盛，皇權(quán)式微，傳統(tǒng)儒家名教更不能維系社會(huì)的秩序，所以重視個(gè)體生命的道家思想成為社會(huì)主流思潮。自東晉“王與馬，共天下”的格局形成，龍亢桓氏成為繼瑯琊王氏、新野庾氏、太原王氏后與司馬氏共同維持門閥政局的世族。在龍亢桓氏中，東漢桓榮奠定桓氏經(jīng)學(xué)望族的基礎(chǔ)；桓彝在兩晉之際把握了有利的政治機(jī)遇，順應(yīng)時(shí)風(fēng)與士風(fēng)的變化，開啟了桓氏的中興；桓溫于孝武帝執(zhí)政期間把持政權(quán)，推行改革；桓玄一度廢帝立楚，桓氏成員直接影響東晉政局，對(duì)東晉一朝政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展影響甚巨。在道家思想作為社會(huì)思潮的影響下，桓氏家族成員也深受浸染，桓溫并官省職，是對(duì)道家清凈無為理念的實(shí)踐；桓玄廢帝立楚，是大膽質(zhì)疑儒家理念，奉行道家理念的嘗試；龍亢桓氏在文學(xué)藝術(shù)方面也受到道家影響。通過研究道家與龍亢桓氏的聯(lián)系，可以有助于揭示中古時(shí)期道家對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、家族發(fā)展、文藝變遷的影響，厘清東晉名士的生命觀、價(jià)值觀及其生活方式。

一、龍亢桓氏文學(xué)創(chuàng)作

永和九年的蘭亭之會(huì)，是在會(huì)稽山陰舉行的一次文人集會(huì)，包括王羲之、謝安、孫綽等顯官達(dá)人與文士?；?jìng)ピ诩瘯?huì)中作《蘭亭詩》：“主人雖無懷，應(yīng)物貴有尚。宣尼遨沂津，蕭然心神往。數(shù)子各言志，曾生發(fā)清唱。今我欣斯游，溫情亦蟄暢?！?逯欽立：《先秦漢魏晉南北朝詩》，北京：中華書局，1983年，第1390頁。詩中表達(dá)出桓?jìng)ピ诿鎸?duì)紛繁的外部事物時(shí)是無心無念的。此外，詩中所表達(dá)的思想與道家思想中外物與內(nèi)心之間關(guān)系有關(guān)，《莊子·齊物論》提出“天地與我并生，萬物與我為一”1《莊子》，孫通海譯注，北京：中華書局，2007年，第35頁。，對(duì)于外物與內(nèi)心，道家提倡追求內(nèi)心的自由，提倡對(duì)外在物質(zhì)的無欲無求，提倡萬物齊一?；?jìng)ピ娭畜w現(xiàn)出對(duì)外部事物的無心無念的態(tài)度正是道家思想所提倡的，是以一種超越現(xiàn)實(shí)的眼光來審視外物與內(nèi)心。

《世說新語·文學(xué)》載：“桓南郡與殷荊州共談，每相攻難。年余后但一兩番，桓自嘆才思轉(zhuǎn)退，殷云：‘此乃是君轉(zhuǎn)解?！?余嘉錫：《世說新語箋疏》，上海：上海古籍出版社，2007年，第289頁。同卷又載：“桓玄嘗登江陵城南樓云：‘我今欲為王孝伯作誄?！蛞鲊[良久，隨而下筆。一坐之間，誄以之成?！?余嘉錫：《世說新語箋疏》，上海：上海古籍出版社，2007年，第328頁?？梢娀感膶W(xué)功底之深厚。其《登荊山詩》：“理不孤湛，影比有津。曾是名岳，明秀超鄰。器棲荒外，命契響神。我之懷矣，巾架飛輪?！?逯欽立：《先秦漢魏晉南北朝詩》，北京：中華書局，1983年，第1320頁。此詩是其屏居荊楚，尚未發(fā)跡之時(shí)所作，而詩內(nèi)涵是和當(dāng)時(shí)桓玄的處境相當(dāng)，桓玄感到“身心”的被束縛，他需要心靈的“逍遙”和精神的絕對(duì)自由，桓玄從道家那里吸收“萬物齊一”的思想，將自己置身世外，超越現(xiàn)實(shí)的名利，只求內(nèi)心的平和，詩中通過對(duì)自然山水的詠吟來表達(dá)其內(nèi)心的高貴。從桓玄的《南游衡山詩序》亦可見其受道家思想影響之端倪，“歲次降婁夾鍾之初，理楫將游于衡嶺，涉湘千里，林阜相屬，清川窮澄映之流，涯涘無纖埃之穢，修途逾邁，未見其極，窮日所經(jīng)，莫非奇趣，姑洗之旬，始暨于衡岳，于是假足輕輿，宵言載馳，軒涂三百，山徑徹通，或垂柯跨谷，俠獻(xiàn)交蔭，或曲溪如塞，已絕復(fù)楷或乘步長(zhǎng)嶺，邈眺遙曠，或憩輿素石，映濯水湄，所以欣然奔悅，求路忘疲者，觸事而至也。仰贍翠標(biāo)，邈爾天際，身凌太清，獨(dú)交霞景，周覽既畢，頓策巖阿，管弦并奏，清徵再響，思古永神，游氣未言?！?嚴(yán)可均：《全晉文》，北京：商務(wù)印書館，1999年，第1320頁該文敘寫游歷時(shí)之所見山光水色，有一番清迥高素的氣象，表達(dá)了詩人對(duì)回歸自然的向往?！肚f子·齊物論》載：“一受其成形，不化以待盡。與物相刃相靡，其行進(jìn)如馳，而莫之能止，不亦益。其行化，其心與之然，可不謂大哀乎。人之生也，固若是芒乎。其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”6《莊子》，孫通海譯注，北京：中華書局，2007年，第136頁。道家思想認(rèn)為人和外物接觸中會(huì)產(chǎn)生摩擦，所以會(huì)不斷地追逐爭(zhēng)奪。因此，道家思想提倡不能為外界所累，要尋求精神的自由?！赌嫌魏馍皆娦颉分忻鑼懙脑娙藢?duì)自然的向往以及清迥高素的態(tài)度正是道家思想的體現(xiàn)。此外，《莊子·知北游》載：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說?！?《莊子》，孫通海譯注，北京：中華書局，2007年，第26頁。意即天地之間存在著自然之美，只是蘊(yùn)而未發(fā)。魏晉以降，羊祜、阮籍等人對(duì)自然之美的推崇使享受自然之美成為社會(huì)風(fēng)氣，從詩中亦可觀其與道家之影響。

桓玄著有 《四皓論》，“四皓來儀漢廷，孝惠以立，而惠帝柔弱，呂后兇忌，此數(shù)公者，觸彼埃塵，欲以救弊，二家之中，各有其黨，奪彼與此，其讎必興，不知匹夫之志，四公何以逃其患。素履終吉，隱以保生者，其若是乎?！?嚴(yán)可均：《全晉文》，北京：商務(wù)印書館，1999年，第1420頁。桓玄認(rèn)為“四皓”助惠帝登基沒有起到“救弊”之作用，且喪失了“素履終吉，隱以保生”的隱士品質(zhì)，是不提倡的。這與道家“自然無為”與“齊一”理念相吻合。《莊子·齊物論》載：“旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽以隸相尊。眾人役役，圣人愚鈍，參歲萬而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)。”9《莊子》，孫通海譯注，北京：中華書局，2007年，第46頁。道家提出世間萬物都是一樣的，所以對(duì)待世間的禍福應(yīng)該采取“齊一”的態(tài)度，不要刻意地去改變它。詩中認(rèn)為“四皓”助帝登基與救弊都是違反了自然之道。在詩中也可以看出桓玄對(duì)“四皓”之暗諷，認(rèn)為其不是真正的隱士，喪失了“素履終吉，隱以保生”的隱士品質(zhì)，也是道家思想關(guān)于“隱逸”的體現(xiàn)。道家思想認(rèn)為，隱逸的最高境界應(yīng)該是《莊子·逍遙游》中的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這種“逍遙”是擺脫一切束縛，達(dá)到天地間的絕對(duì)自由。由此可見，道家隱逸是追求精神的絕對(duì)自由，超越于世俗，是精神的逍遙無待，而“四皓”因“欲以救弊”，喪失了道家思想中對(duì)“隱逸”的要求，因此遭到桓玄的暗諷。

《晉書》載：“玄以歷代咸有肥遁之士，而己世獨(dú)無，乃征皇甫謐六世孫希之為著作，并給其資用，皆令讓而不受，號(hào)曰高士，時(shí)人名為‘充隱’”。10[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2590頁。在道家思想影響下，“隱逸”為桓玄的人生態(tài)度，桓玄因身在世俗，無法隱逸，所以他找人充隱，亦可證明上文之觀點(diǎn)。另，《隋書·經(jīng)籍志》記載：“桓玄著作除《周易系辭注》二卷外，尚有文集二十卷”1[唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第4320頁。，注解《周易》等道家學(xué)說會(huì)注解之人受到道家思想的影響，因?yàn)樽⒔庵瞬⒉皇呛?jiǎn)單地注解《周易》，更是按照自己的需要對(duì)書中的思想進(jìn)行發(fā)展，如王弼注《老子》是以道證玄，探討“有”與“無”的關(guān)系，桓玄注《周易》，可見其對(duì)道家思想之認(rèn)同。

此外，鐘嶸在《詩品序》中也說:“永嘉時(shí)，貴黃老，稍尚虛談。于時(shí)篇什，理過其辭，淡乎寡味，愛及江表，微波尚傳；孫綽、許詢、桓、庚諸公詩，皆平典似《道德論》?！?鐘嶸著，曹旭箋注：《詩品箋注》，北京：人民文學(xué)出版社，2009年，第2430頁。提出“桓、庚諸公詩，皆平典似《道德論》”，可觀龍亢桓氏之詩文的表達(dá)方式亦受道家思想所影響，詩中語句缺乏生命力，這是道家思想對(duì)其文學(xué)創(chuàng)作所產(chǎn)生的負(fù)面影響。

二、龍亢桓氏施政策略

（一）并官省職

東晉偏安江左，地狹民寡，又因?yàn)樗抉R氏政權(quán)與門閥大族形成的門閥政治局面，皇室與士族為爭(zhēng)權(quán)奪利紛紛派遣子弟入仕，這形成了冗官的局面。因此，桓溫提出“并官省職”這一施政方針。

《太平御覽》載：“今天下分崩，喪亂珍瘁，雖道隆中興，而戶口凋寡。近方漢時(shí)，不當(dāng)一郡之民。民戶既少，則勢(shì)不多，而當(dāng)必同古制，百官備職，實(shí)炸大易，隨時(shí)之宜，且設(shè)官以理務(wù)，務(wù)寡則官省，官省以國(guó)治，則職顯而人清。故光武初興，多所并省。諸葛亮相蜀，簡(jiǎn)才并官，此皆達(dá)治之成規(guī)。今日之所先也，宜從權(quán)制，并官省職。愚謂門下三省、秘書、著作，通可減半。古以九卿綜事，不專尚書，故重九棘也。今事歸內(nèi)臺(tái)，則九卿為皮設(shè)之位。唯太常、廷尉，職不可闕。其諸員外、散官及軍府參佐職無所掌者，皆并。若車駕、郊廟、籍田之屬，凡諸大卒，于禮宜里者，臨時(shí)權(quán)兼，事訖則罷。職既并則官少而才精，職理則無害民而治道康矣?！?[宋]李昉：《太平御覽》，石家莊：河北教育出版社，1994年，第1456頁。

從材料中可以得出桓溫“并官省職”主要包括“門下三省、秘書、著作，通可減半”；“若車駕、郊廟、籍田之屬，凡諸大卒，于禮宜里者，臨時(shí)權(quán)兼，事訖則罷”等內(nèi)容。這些施政內(nèi)容反映了道家推崇的“儉”之觀念，《道德經(jīng)·六十七章》記載：“我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下，故能成器長(zhǎng)?！?《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第146頁。老子將 “儉”作為“三寶”之一，可以看出老子對(duì)“儉”的推崇程度。又《道德經(jīng)·十二章》載：“色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁敗獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人之治，為腹不為目。故去彼取此?！?《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第189頁?？煽闯龅兰姨岢藗円蛏崛ド莩?，提倡節(jié)儉。“儉”即“儉省”，與“并官省職”之內(nèi)容相吻合，“門下三省、秘書、著作，通可減半”等政策的實(shí)行可以使東晉政權(quán)減少冗官機(jī)構(gòu)，形成一種節(jié)省的風(fēng)氣。

《道德經(jīng)·二十五章》提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第204頁。意思即是上天依據(jù)于“道”變化，“道”依據(jù)自然之性而成其所以然。道家提出“自然之道”，意思就是人要順乎天地自然地運(yùn)行，效法天地那種無為地，道家提倡“自然無為”，如《道德經(jīng)·五十七章》載：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第250頁?！兜赖陆?jīng)·八十章》載：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”8《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第268頁。伴隨著東晉門閥政治的局面的形成，門閥士族與司馬氏政權(quán)共同把持政權(quán)，門閥士族提倡“虛君”，即“君主無為”，統(tǒng)治者應(yīng)“少私寡欲，自然無為”，而由士族進(jìn)行執(zhí)政，桓溫“并官省職”這一改革便是遵循“君主無為，門閥士族有為”這一傳統(tǒng)道家思想。但是，道家思想認(rèn)為君主應(yīng)該“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之，是以圣人去甚、去奢、去泰?！?《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第340頁。（《道德經(jīng)·二十九章》）道家強(qiáng)調(diào)無為而治，這與君主專制集權(quán)的目的和方向相違背，與君主專制集權(quán)發(fā)展的軌跡相違背，其不可能成為長(zhǎng)久的治國(guó)之道。

（二）桓玄代晉

公元402年，桓玄攻人建康，殺掉司馬元顯，從皇族手中奪回大權(quán)。《晉書·桓玄傳》載：“玄表列太傅道子及元顯之惡，徙道子于安成郡，害元顯于市?！孕謧榘参鲗④?、荊州刺史，領(lǐng)南蠻校尉。從兄謙為左仆射，加中軍將軍、領(lǐng)選。脩為右將軍、徐兗二州刺史。石生為前將軍、江州刺史。長(zhǎng)史為卞范之為建武將軍、丹陽尹。王謐為中書令、領(lǐng)軍將軍。大赦，改元為大亨。玄讓丞相，自署太尉、領(lǐng)平西將軍、豫州刺史。又加袞冕之服，綠綟綬，增班劍為六十人，劍履上殿，入朝不趨，贊奏不名。”1[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2593頁。從此，桓玄掌握了東晉大權(quán)。公元403年底，進(jìn)一步推翻東晉，建立楚朝?！笆辉拢C制加其冕十有二旒，建天子旌旗，出警入蹕，乘金根車，駕六馬，……奉皇帝璽禪位于己。又諷帝以禪位告廟，出居永安宮，移晉神主于瑯邪廟?！?[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2594頁。

先秦時(shí)期，忠君觀念就得到格外強(qiáng)調(diào)?！墩撜Z·八佾》記載：“定公問：君使臣，臣事君，如之何?？鬃訉?duì)曰：君使臣以禮，臣事君以忠?！?在君臣關(guān)系上，儒家先賢孔子認(rèn)為臣子要以“忠”來對(duì)待君主?！豆茏印そ洹份d:“孝弟者，仁之祖也。忠信者，交之慶也。內(nèi)不考孝弟，外不正忠信，澤其四經(jīng)而誦學(xué)者，是亡其身者也?！?李山譯注：《管子》，北京：中華書局，2009年，第259頁。材料中明確地對(duì)“忠”進(jìn)行定義，指出“忠”是與他人交往必須的品質(zhì)，是人立身行事的基礎(chǔ)。忠君觀念是儒家傳統(tǒng)道德中的核心價(jià)值。桓玄的代晉行為，就是對(duì)傳統(tǒng)儒家思想中忠君觀念的拋棄，是大膽質(zhì)疑儒家理念，奉行道家理念的行為。

《孟子·告子》載：“生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也?！睆闹锌煽闯鋈寮宜枷氚选傲⒌隆薄ⅰ傲⒐Α?、“立言”作為立身處世的原則，主張殺身成仁、舍生取義，十分強(qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)社會(huì)的責(zé)任，以社會(huì)的倫理道德規(guī)范來要求以及衡量個(gè)人，他們奉行著 “舍生取義”、“君臣之義”、“殺身成仁”等思想，他們的行為準(zhǔn)則是以犧牲個(gè)體利益維護(hù)集體利益。然而道家思想則是肯定個(gè)體生命的意義，反對(duì)用綱常名教、仁義道德來約束生命。《道德經(jīng)·三十八章》載：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣。”5《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第132頁。道家認(rèn)為，禮法制度以及仁義道德限制了人的本性，等級(jí)制度以及宗法制度桎梏了人的自由，對(duì)其應(yīng)該堅(jiān)決地否棄，道家高度贊揚(yáng)個(gè)體生命的價(jià)值，桓玄代晉，便是奉行道家理念的嘗試。

東晉后期，統(tǒng)治危在旦夕，政府腐朽不堪。《資治通鑒》載：“初，帝既親政事，威權(quán)己出，有人主之量。已而溺于酒色，委事于瑯邪王道子。道子亦嗜酒，日夕與帝以酣歌為事。又崇尚浮屠，窮奢極費(fèi)，所親昵者皆姆、僧尼。左右近習(xí)，爭(zhēng)弄權(quán)柄，交通請(qǐng)托，賄賂公行，官賞濫雜，刑獄謬亂。”6[宋]司馬光：《資治通鑒》，北京：中華書局，2007年，第3269頁。孝武帝與司馬道子沉溺于酒和女色之中，又迷信佛教，極端奢侈揮霍，浪費(fèi)的錢財(cái)極其之多?？煽闯鰱|晉統(tǒng)治危機(jī)的嚴(yán)重，又加上孫恩起義，《晉書·孫恩傳》載：“及元顯縱暴吳會(huì)，百姓不安，恩因其騷動(dòng)，自海攻上虞，殺縣令，因襲會(huì)稽”7[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2586頁。，東晉統(tǒng)治已到了生死存亡之關(guān)頭。在這種情況下，門閥士族進(jìn)行反抗，桓玄代晉的成功，是在東晉末年獨(dú)特歷史背景下的特殊事件。

道家思想提倡“無為而治”，但是“無為”并不是不為，而是順應(yīng)客觀態(tài)勢(shì)、尊重自然規(guī)律的意思。道家思想中的“無為”不是消極等待，毫無作為，而是“為無為”、“為而不恃”，是發(fā)揮人的作用，去改變。桓玄在東晉危亡之際，挺身而出，試圖改變政治之走向，便是反映出道家思想對(duì)其的影響。

東晉后期以來，士族們平流進(jìn)取，坐至公卿，鄙薄政事，輕視武力，桓玄雖然代晉成功，但整體腐朽的士族已無力掌握政治變化的主導(dǎo)權(quán)，桓玄很快便遭到失敗。

三、龍亢桓氏對(duì)道教之信仰

《資治通鑒》記載:“術(shù)士杜炅（昺）能知人貴賤，溫問炅以祿位所至。炅曰:‘明公勛格宇宙，位極人臣?！?[宋]司馬光：《資治通鑒》，北京：中華書局，2007年，第3450頁?；笢叵蛐g(shù)士杜昺問及禍福休咎，可見其對(duì)道教之信仰。《晉書》關(guān)于龍亢桓氏中信仰道教的記載如下：

初，彝與郭璞善，嘗令璞筮。卦成，璞以手壞之。彝問其故。曰：“卦與吾同。丈夫當(dāng)此非命，如何！”9[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2587頁。

時(shí)有遠(yuǎn)方比丘尼名有道術(shù)，于別室浴，溫竊窺

3《論語》，楊伯峻譯注，北京：中華書局，2006年，第126頁。之。尼倮身先以刀自破腹，次斷兩足。浴竟出，溫問吉兇，尼云：“公若作天子，亦當(dāng)如是?！?[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2588頁。

裕等于江乘與戰(zhàn)，臨陣斬甫之，進(jìn)至羅落橋，與敷戰(zhàn)，復(fù)梟其首。玄聞之大懼，乃召諸道術(shù)人推算數(shù)為厭勝之法，乃問眾曰：“朕其敗乎？”曹靖之對(duì)曰：“神怒人怨，臣實(shí)懼焉?！?[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2590頁。

初，玄在姑孰，將相星屢有變。篡位之夕，月及太白，又入羽林，玄甚惡之。及敗走，腹心勸其戰(zhàn)，玄不暇答，直以策指天。而經(jīng)日不得食，左右進(jìn)以粗飯，咽不能下。升時(shí)年數(shù)歲，抱玄胸而撫之，玄悲不自勝。3[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2590頁。

玄于道作起居注，敘其距義軍之事，自謂經(jīng)略指授，算無遺策，諸將違節(jié)度，以致虧喪，非戰(zhàn)之罪。4[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2591頁。

從以上可以看出龍亢桓氏對(duì)道教之信仰，漢末《道德經(jīng)》一書，被張陵、張魯?shù)炔捎?，并與方術(shù)結(jié)合，成為道教之經(jīng)典，道教思想是從道家思想中繼承過來的，并且奉老子為“祖”。

雖然道家與道教一個(gè)是哲學(xué)思想，一個(gè)是宗教，但是道教與道家之間的聯(lián)系是必然的。東晉以降，以葛洪撰寫《抱樸子·內(nèi)篇》為標(biāo)志，道教構(gòu)建起系統(tǒng)的理論。葛洪構(gòu)建道教的理論在很大程度上是取材于道家。在《抱樸子·內(nèi)篇》中，葛洪將道家思想中虛無縹緲的“道”進(jìn)行改造，轉(zhuǎn)化為人格神，為道教體系建立堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。此外，葛洪又將道家思想中的見樸抱素、貴柔卻私轉(zhuǎn)化為長(zhǎng)生、成仙之道，為道教道德準(zhǔn)則的建立開辟了道路。道教源于黃老思想，道家在理論上對(duì)道教的建立是有貢獻(xiàn)的，所以從龍亢桓氏對(duì)道教之信仰亦可以看出道家思想影響之淵源。

四、龍亢桓氏言行與藝術(shù)創(chuàng)作

《世說新語·言語》載：桓溫北伐“經(jīng)金城，見前為瑯娜時(shí)種柳，皆以十圍，慨然曰:‘木猶如此，人何以堪！’攀枝執(zhí)條，法然流淚”。5余嘉錫：《世說新語箋疏》，上海：上海古籍出版社，2007年，第135頁?；笢匾粤魅藖肀磉_(dá)對(duì)生命易逝的感傷。又《世說新語·賞譽(yù)》載：“桓溫行經(jīng)王敦墓邊過，望之云：‘可兒！可兒！’”6余嘉錫：《世說新語箋疏》，上海：上海古籍出版社，2007年，第552頁。意思即是桓溫途經(jīng)王敦的墓地，望著墳?zāi)拐f：“真讓人喜歡，真讓人喜歡。”皆表現(xiàn)出其對(duì)生命之重視，與道家思想中關(guān)于生命問題的解釋有關(guān)，道家思想提倡“重生”，《道德經(jīng)·二十五章》載：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”7《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第148頁。道家思想認(rèn)為人的生命遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于身外之物，在萬物中是居于第一位的。又《道德經(jīng)·四十四章》載：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？”8《道德經(jīng)》，黃樸民譯注，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011年，第145頁?！肚f子·讓王》載：“道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以為天下?！?《莊子》，孫通海譯注，北京：中華書局，2007年，第78頁。皆表現(xiàn)出對(duì)生命之重視?！稌x書·桓溫傳》又載：“溫性儉，每燕惟下七奠柈茶果而已。”10[唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2571頁?？煽闯龌笢貙?duì)道家“儉”之推崇。

在藝術(shù)上，龍亢桓氏子弟有所擅長(zhǎng)，如桓溫、桓玄精通音樂?！短接[》卷46引《宣城圖經(jīng)》載:“宣州白纻山，在縣東五里，本名楚山，桓溫領(lǐng)妓游此山，奏樂好為白纻歌，因改為白纻山?！?1[宋]李昉：《太平御覽》，石家莊：河北教育出版社，1994年?；笢?cái)y妓出游、好為白纻歌，說明他喜好音樂?！妒勒f新語·豪爽》載：“桓玄西下，入石頭。外白司馬梁王奔叛。玄時(shí)事形己濟(jì)，在平乘上笳鼓并作，直高詠云:簫管有遺音，梁王安在哉？”，又“偉服始以公除，玄便作樂。初奏，玄撫節(jié)慟哭，既而收淚盡歡?！?2余嘉錫：《世說新語箋疏》，上海：上海古籍出版社，2007年，第699頁。道家追求淡泊的人格境界，注重藝術(shù)的“自然美”，即遵從自然的法則和規(guī)律，達(dá)到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的境界。從材料中“玄撫節(jié)慟哭，既而收淚盡歡”等句可觀龍亢桓氏的藝術(shù)思想與道家之聯(lián)系。

《世說新語》載：桓玄“平生最得意者，尤在書法”13余嘉錫：《世說新語箋疏》，上海：上海古籍出版社，2007年，第673頁。?！妒勒f新語·文學(xué)》載：“羊孚作《雪贊》一詩，桓胤遂以書扇。”14余嘉錫：《世說新語箋疏》，上海：上海古籍出版社，2007年，第312頁。龍亢桓氏對(duì)書法也有一定的擅長(zhǎng)。道家思想中“靜觀”、“見素抱樸”的審美觀念對(duì)中國(guó)的書法藝術(shù)產(chǎn)生了極大的影響。在書法創(chuàng)作上，書家們推崇清心寡欲或滌除外來干擾，以無待之心去實(shí)現(xiàn)精神上的逍遙，是在“心齋”“坐忘”狀態(tài)下對(duì)個(gè)人人格的審視和宇宙精神的體驗(yàn)。這種對(duì)書法創(chuàng)作的深刻領(lǐng)悟，正是《莊子·山木》記載的“人能虛己以游”。此外，道家反對(duì)浮華做作，提倡清靜無為、反樸歸真，主張法“自然”。這是一種淡泊、清逸、蕭散的審美尺度，對(duì)中國(guó)書法藝術(shù)影響甚大。南齊王僧虔論書曰:“桓玄自謂右軍之流，論者以比孔琳之。”1[梁]蕭子顯：《南齊書》，北京：中華書局，1973年，第1478頁。右軍即是王羲之，他的書法具有“自然”之美，具有灑脫、沖淡等風(fēng)格，如其《蘭亭序》，字字灑脫，清新可人，書法線條光瑩潔凈，不染塵埃?！肚f子·知北游》中說：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理?！?《莊子》，孫通海譯注，北京：中華書局，2007年，第63頁。意思即是天地具有偉大的美但卻無法用言語表達(dá)，四時(shí)運(yùn)行具有顯明的規(guī)律但卻無法加以評(píng)議，萬物的變化具有現(xiàn)成的定規(guī)但卻用不著加以談?wù)摗Ｊト?，探究天地偉大的美而通曉萬物生長(zhǎng)的道理?！肚f子·天道》中又說：“樸素，而天下莫能與之爭(zhēng)美?！?《莊子》，孫通海譯注，北京：中華書局，2007年，第345頁?？梢姡兰业膶徝罉?biāo)準(zhǔn)就是這種“樸素”的美，一種自然的美。材料中指出桓玄的書法是“右軍之流”，即是與道家所提倡的“清靜無為、反樸歸真”有關(guān)。

五、結(jié)語

由儒入玄，尚文尚武等立身之道都對(duì)龍亢桓氏的發(fā)展有著極大的影響，但是從龍亢桓氏文學(xué)創(chuàng)作、施政方針、道教信仰、言行以及藝術(shù)可以發(fā)現(xiàn)，在東晉龍亢桓氏的發(fā)展歷程中，道家思想對(duì)其的影響也是極大，尤其表現(xiàn)在龍亢桓氏的施政方針上，“并官省職”的推行，不僅是對(duì)龍亢桓氏家族自身以及其他門閥士族，還是對(duì)于司馬氏政權(quán)都是影響深遠(yuǎn)。道家“自然無為”的思想在龍亢桓氏中表現(xiàn)得較為明顯，對(duì)龍亢桓氏家族在東晉的立身及發(fā)展起到了至關(guān)重要的作用。

The relationship between Huan fam ily in Long K ang area and Taoist though t in the Tsin Dynasty

CHEN Sirui

Quietism Taoist thought is very popular in The Tsin Dynasty,the relationship between Huan family in Long Kang area and Taoist thought has produced important influences on the development and conduct in Huan family in Long Kang area.From the Huan family in Long Kang area's policy,Taoist religion and art can see it.

Huan family in Long Kang area;Taoist thought;Literary creation;Adm inistrative policies

K237

A

1逯欽立：《先秦漢魏晉南北朝詩》，北京：中華書局，1983年，第1390頁。009-9530（2015）04-0065-06

2014-12-18

陳思瑞（1991-），男，安徽大學(xué)歷史系2013級(jí)碩士研究生，研究方向?yàn)槲簳x南北朝史。