“三節(jié)龍·跳鼓”舞的起源、表演與發(fā)展

程云鷹

(湖北工程學(xué)院 音樂(lè)學(xué)院，湖北 孝感 432000)

“三節(jié)龍·跳鼓”舞的起源、表演與發(fā)展

程云鷹

(湖北工程學(xué)院 音樂(lè)學(xué)院，湖北 孝感 432000)

摘要：“三節(jié)龍·跳鼓舞”是流傳于湖北省云夢(mèng)縣伍洛寺鎮(zhèn)的一種傳統(tǒng)舞蹈，是由當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)與古老的祭祀舞演變而成的一種獨(dú)具地方特色的民間舞蹈。該舞的道具形制、表演形式以及舞蹈動(dòng)作具有濃郁的地方特點(diǎn)，2010年5月被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。鑒于研究對(duì)象的特殊性,本文根據(jù)自己參與“三節(jié)龍·跳鼓舞”的挖掘、搜集、整理、編寫(xiě)過(guò)程中的體會(huì)，對(duì)該舞的起源、表演、傳承與創(chuàng)新發(fā)展等問(wèn)題作進(jìn)一步的探討。

(責(zé)任編輯：余志平)

關(guān)鍵詞：“三節(jié)龍·跳鼓舞”；起源；表演；傳承；發(fā)展

中圖分類(lèi)號(hào)：J722.21

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：碼：A

文章編號(hào)：號(hào)：2095-4824(2015)02-0076-04

收稿日期：2014-11-22

作者簡(jiǎn)介：程云鷹(1949-)，女，湖北云夢(mèng)人，湖北工程學(xué)院音樂(lè)學(xué)院外聘教授。

“三節(jié)龍·跳鼓舞”是具有鮮明的地方特色的龍舞之一，僅僅流傳于湖北省云夢(mèng)縣以東十五華里的伍洛寺鎮(zhèn)一帶，因由龍頭、龍身、龍尾三節(jié)組成，并與幾十名擊鼓者同舞而得名?！叭?jié)龍·跳鼓舞”以它奇異浪漫的扎制造型、新穎活潑的表演形式、粗獷豪邁的舞蹈動(dòng)作，展現(xiàn)出一幅氣勢(shì)磅礴、火爆熱烈的民間風(fēng)俗畫(huà)面，每逢新年伊始，伍洛寺鼓聲隆隆如雷，人聲滾滾如潮，龍飛人舞，熱鬧非凡。2010年5月，該舞蹈被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。本人參與了《三節(jié)龍·跳鼓舞》的挖掘、搜集、整理與編寫(xiě)，下面對(duì)該舞的起源、表演、傳承、發(fā)展等問(wèn)題作進(jìn)一步的探討。

一、“三節(jié)龍·跳鼓舞”的產(chǎn)生

地處古云夢(mèng)澤東北部沖積平原的伍洛寺人，為何世世代代如此熱愛(ài)“三節(jié)龍·跳鼓舞”呢？筆者認(rèn)為這與中華民族古老的圖騰崇拜、當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境以及民間習(xí)俗、民間傳說(shuō)有關(guān)。

中華民族自稱(chēng)龍的傳人?！褒垺痹谌嗣竦男闹斜硎局?、威嚴(yán)和無(wú)窮的力量。龍舞是在圖騰崇拜思想意識(shí)支配下產(chǎn)生的，屬圖騰舞蹈。

伍洛寺的“三節(jié)龍·跳鼓舞”就是龍舞的一種，它既保留了我國(guó)眾多龍舞的共性，又具有自己獨(dú)特的個(gè)性，其鵝頸頭、燕子尾、龍脊及龍鼓同舞的形式都具有獨(dú)特的表演風(fēng)格和鮮明的地方色彩。相傳一千多年以前，伍洛寺一帶原來(lái)叫“龍須湖”，只是一條不上三十棟房子的小街，街道沿著縣河蜿蜒伸展，街頭至街尾不過(guò)二十丈長(zhǎng),位處平原，地勢(shì)低凹?！对茐?mèng)地名志》記載：過(guò)去該地是“三天無(wú)雨到處干，一場(chǎng)大雨遍地淹”。清《云夢(mèng)縣志略》記載：“伍子胥廟，龍須湖西，其地曾有龍起，雨雷奮迅，毀村民廬舍及廟宇”。這兩個(gè)史料說(shuō)明，伍洛寺常受干旱、水澇、龍卷風(fēng)等災(zāi)害的困擾，人們不得不經(jīng)常離鄉(xiāng)背井，逃荒他鄉(xiāng)，渴望能過(guò)上穩(wěn)定的生活，于是便祈求“龍”的照應(yīng)，通過(guò)舞龍以祈求愿望的實(shí)現(xiàn)。豐收之時(shí)，人們歡騰起舞，受災(zāi)之時(shí)，人們以為是神龍不悅，便裝飾廟宇，舉行更為虔誠(chéng)隆重的祭祀儀式，龍舞得更下勁，跳鼓打得更響亮。由此，龍?jiān)诋?dāng)?shù)厝藗冃哪恐谐闪顺錆M(mǎn)魔力的崇拜對(duì)象，而“三節(jié)龍·跳鼓舞”[1]表演則成為一種習(xí)俗年復(fù)一年，一代一代地流傳至今。

“鼓舞”是我國(guó)最早形成的舞蹈之一，遠(yuǎn)在周代就已經(jīng)有“六鼓四金”的記載，《詩(shī)經(jīng)·小雅·甫田》中提到“農(nóng)夫之慶”，“以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既藏，農(nóng)夫之慶。琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以穀我士女”。由于“鼓”與人的動(dòng)作密切關(guān)聯(lián)，以及“鼓樂(lè)”的鮮明節(jié)奏感，鼓聲咚咚的同時(shí)必然是人體的揮舞震顫，“鼓舞”的場(chǎng)面便隨之而生。[1]但是有關(guān)“跳鼓”，史料上并沒(méi)有具體記載，據(jù)一些零散的資料來(lái)看，伍落寺人舞三節(jié)龍打跳鼓的由來(lái)，與當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗和巫覡娛神的祭祀活動(dòng)中對(duì)神靈的虔誠(chéng)有關(guān)。過(guò)去，當(dāng)?shù)厝税选叭?jié)龍·跳鼓舞”又叫作玩“太平燈”。在170多年前，這一帶舞三節(jié)龍、打跳鼓仍然十分流行，逐漸發(fā)展成一家有幾個(gè)兒子便有幾面跳鼓，以顯示本姓本族人丁興旺。直至上世紀(jì)80年代初，幾乎每家還保留著很早以前的跳鼓，我們?cè)谑占?、整理“三?jié)龍·跳鼓舞”組織現(xiàn)場(chǎng)時(shí)，到各家收鼓，發(fā)現(xiàn)有的鼓上面寫(xiě)著“民國(guó)二年”、“民國(guó)十五年”以及更陳舊更早的跳鼓，人們認(rèn)為鼓的震動(dòng)可以驅(qū)趕瘟疫、惡魔，以鼓聲象征雷聲，鼓越多，雷聲越大，以驚天動(dòng)地的雷聲，祈求神龍到伍洛寺來(lái)顯靈，因此，家家備鼓，操鼓以表誠(chéng)意。除此之外，由于封建宗法思想和家族意識(shí)的影響，跳鼓也成了凝聚宗族意志，鼓舞族人士氣的工具。這一帶人們性格勇猛好斗，建國(guó)前經(jīng)常發(fā)生宗族械斗。而械斗通常是因?yàn)槲椠埐人恕吧竦亍?、“龍脈”等為導(dǎo)火線(xiàn)引起的。因此，每逢舞龍時(shí)，除了家家戶(hù)戶(hù)出人打跳鼓外，還要出人舉“排燈”?！芭艧簟泵粺簦瑢?shí)際上是械斗的長(zhǎng)矛，矛部用燈籠裝飾著和跳鼓并行，顯示著本族的氣派和威武，一旦與他人發(fā)生糾紛，便拋掉燈籠，以長(zhǎng)矛出擊，跳鼓擊鼓助威。這充分顯示了原始社會(huì)氏族部落之間爭(zhēng)斗的遺存。

“三節(jié)龍·跳鼓舞”最早是三條龍一起同舞，一條“老龍”長(zhǎng)十二節(jié)，兩條三節(jié)龍。據(jù)說(shuō)很早以前，伍洛寺“女兒港”有一深潭，潭里有一條長(zhǎng)有白胡須的大紅鯉魚(yú)，一條黑胡須的小烏魚(yú)和一條長(zhǎng)有紅胡須的小黃鱔魚(yú)。它們修煉成精后便興風(fēng)作怪，此地年年非旱即澇。有一年又發(fā)大水，水越漲越高。眼看整個(gè)伍洛寺就要被洪水吞沒(méi)時(shí)，人們?cè)诮^望中突然看到一大二小長(zhǎng)有白、黑、紅胡須的三條龍出沒(méi)于滔滔濁浪之中，于是人們紛紛在潭的兩岸設(shè)下香案，口里反復(fù)念著：“大人莫見(jiàn)小人怪，菩薩善過(guò)”。頓時(shí)只聽(tīng)得轟隆隆響聲，雷鳴電閃，三條龍騰躍向前，洪水一下子隨龍流走了，伍洛寺的人們絕處逢生，從此，視三條龍為神靈。每年春節(jié)前后，人們就扎起三條龍燈，一條紅色掛白須的十二節(jié)龍稱(chēng)之為老龍，舉著沿街串村收香火，兩條披著鱗甲繡花衣的小龍叫三節(jié)龍(黃色的掛紅須、烏色的掛黑須)，同跳鼓一起舞蹈，以此祈求三條龍賜恩于伍洛寺的百姓。

除此之外，三節(jié)龍的結(jié)構(gòu)非常奇特，其頭為鵝頸頭，頭上扎蟾蜍，龍嘴含珠，掛須，一條“龍脊”貫穿龍身，披繡花衣，尾扎成燕子尾，整個(gè)造型充滿(mǎn)著神秘色彩而奇異奪目，且又無(wú)一不和當(dāng)?shù)亓?xí)俗傳說(shuō)有關(guān)聯(lián)。“三節(jié)龍”龍頭頂上有蟾蜍，因?yàn)楫?dāng)?shù)貍髡f(shuō)龍怕蟾蜍，所以人們?cè)邶堫^上扎蟾蜍，以鎮(zhèn)龍頭。龍嘴含球，傳說(shuō)此珠起分水作用。另外龍珠吐出來(lái)可給人們賜福。龍嘴掛須和龍脊，則是根據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)中三條魚(yú)變成龍而來(lái)的。令人驚奇的是，筆者發(fā)現(xiàn)，“三節(jié)龍”的扎制競(jìng)與《山海經(jīng)》中的神話(huà)傳說(shuō)極為相似?！叭?jié)龍”身披的鱗甲繡花衣，與《山海經(jīng)》中的神話(huà)傳說(shuō)三皇五帝之一的舜帝之妻，湘夫人的“龍工衣”如出一轍，“三節(jié)龍”龍嘴含珠，龍尾扎成燕尾且要求舞成龍嘴自咬其尾的動(dòng)作與傳說(shuō)中“龍喜食燒燕肉”極為相似。《太平御覽·梁四公記略》云：“震澤中，東海龍王女掌龍珠藏。龍嗜燒燕。(梁武)帝以燒燕獻(xiàn)龍女，龍女食之大喜，以大珠三，小珠七，雜珠一石以報(bào)帝。”為此，人們仿效這一傳說(shuō)，把“三節(jié)龍”的尾部扎成燕子尾，龍嘴含珠，并創(chuàng)造了龍嘴自咬其尾的舞蹈動(dòng)作，以示喂龍食燕肉，滿(mǎn)足其嗜好，希望龍因此而高興，吐出許多龍珠，賜福大地。另外，據(jù)“三節(jié)龍·跳鼓舞”的排練陣式及其中的舞蹈寓意來(lái)看，表演的過(guò)程和情節(jié)又與《山海經(jīng)》中的“黃帝與蚩尤之戰(zhàn)”的故事有關(guān)。

遠(yuǎn)古時(shí)期，黃帝和炎帝展開(kāi)過(guò)一場(chǎng)惡戰(zhàn)，黃帝令“應(yīng)龍”(有蓄水行雨的本領(lǐng))和自己的女兒“魃”(即旱神，體內(nèi)儲(chǔ)著極大的熱量，只要稍稍地向天地間施放，就勝過(guò)炎熱的太陽(yáng))，以及弦女用夔牛皮做的八十面鼓一起出戰(zhàn)，戰(zhàn)勝了蚩尤，立了大功。“應(yīng)龍”和“魃”因神力用盡，不能上天，而黃帝卻把他們忘到九霄云外。于是“應(yīng)龍”一氣之下跑到南方的一個(gè)山澤地住下來(lái)，“魃”卻在下界，每到一處，總是赤地千里，顆粒無(wú)收?！镑伞背闪巳藗?cè){咒驅(qū)逐的對(duì)象。為了驅(qū)趕旱神，人們集合起來(lái)，扮做“應(yīng)龍”的模樣舞蹈，祈求“龍”出來(lái)降雨。[2]由此推測(cè)，三節(jié)龍與跳鼓舞同舞有可能是遠(yuǎn)古以黃帝為首的氏族部落人民為了歌頌“應(yīng)龍”的功績(jī)而產(chǎn)生的圖騰舞蹈。綜上所述，“三節(jié)龍·跳鼓舞”尚帶有原始文化遺存的古拙民風(fēng)，是一個(gè)比較古老原始的民間舞蹈。它來(lái)源于原始文化遺存和民間傳說(shuō)，起源于原始的操練舞和巫覡娛神的祭祀活動(dòng)，逐漸發(fā)展成為群眾自?shī)首詷?lè)的廣場(chǎng)舞蹈。

二、“三節(jié)龍·跳鼓舞”的表演形式及特色

“三節(jié)龍·跳鼓舞”屬民間廣場(chǎng)藝術(shù)。“三節(jié)龍”周?chē)湟园倜嫣囊黄鹜璧谋硌菪问綖樵撐柰怀鎏攸c(diǎn)之一。表演形式比較自由，動(dòng)作在打擊樂(lè)的烘托下進(jìn)行，律動(dòng)、節(jié)奏、力度變化無(wú)窮，任意反復(fù)。

“三節(jié)龍“分龍頭、龍身、龍尾三節(jié)，由三人表演。其動(dòng)作與一般龍舞截然不同，龍頭、龍尾與龍身相對(duì)站立在一條橫線(xiàn)上，龍身居中，腿腳A字交叉相靠，大腿緊貼，相互支撐，三人站位始終不變。在運(yùn)動(dòng)中，舞者上身的韻律講究圓，雙手握把貼身上下呈弧線(xiàn)反復(fù)繞“∞”字形，使之圓轉(zhuǎn)不斷地翻滾盤(pán)旋于地面和空中?！褒堃病焙汀褒埥g柱”是“三節(jié)龍”獨(dú)特的表演技巧?！褒堃病奔词俏枵咴谖椠堉?，當(dāng)龍頭舞至右后下方時(shí)，龍尾穩(wěn)著，龍頭快速上撩，龍口對(duì)準(zhǔn)龍尾做咬尾狀，此時(shí)龍身隨之舉起，整條龍呈圓形狀?！褒埥g柱”，是在舞龍中經(jīng)“龍咬尾”姿勢(shì)，龍身即向左擰身“倒把”、“左握桿”，龍頭朝右上方，龍身劃至右下方，龍尾劃至左下方，使龍?bào)w緊裹三人成龍盤(pán)柱狀。[3]“三節(jié)龍”在舞動(dòng)過(guò)程中，就地取材時(shí)而滾于地面，時(shí)而躍上條凳，技藝高超的藝人還站在稻場(chǎng)中石磙上表演，被當(dāng)?shù)胤Q(chēng)之絕活?！叭?jié)龍”在條凳與石磙上的表演難度大，要求演員動(dòng)作嫻熟，配合默契。

“跳鼓”是一種男子群舞，舞者人數(shù)不限，在當(dāng)?shù)刂灰悄腥司投紩?huì)打跳鼓，往往是一家操鼓百家響應(yīng)。舞者一手持鼓，一手拿嵌有銅錢(qián)的鼓槌，動(dòng)作以跳起擊鼓為主，配合“三節(jié)龍”舉臂躍足，且鼓且舞。表演時(shí)講究跳得高，打得響，更要吼得歡，節(jié)奏鏗鏘有力。跳鼓的隊(duì)形通常為二列對(duì)跳(三節(jié)龍居中)，游行時(shí)擊單音，一步一擊，在表演高潮或打場(chǎng)子吸引觀(guān)眾時(shí)，做“擰身跳擊鼓”，口里同時(shí)發(fā)出“啊吙吙”的吼叫聲。動(dòng)作還有“跳步擊鼓”、“飛舞擊鼓”等。原地?fù)艄臅r(shí)則分四方站立，“三節(jié)龍”居中間，各方輪流擊鼓起跳，誰(shuí)跳得高則為跳鼓打得好。舞姿矯健奮發(fā)。

三、“三節(jié)龍·跳鼓舞”的傳承與發(fā)展

民間舞蹈不論在內(nèi)容與形式，還是在活動(dòng)時(shí)間、活動(dòng)場(chǎng)地上，都與人民生活密切相聯(lián)。它的傳承不是依靠語(yǔ)言文字，而是在村民間以人體動(dòng)作保存與表現(xiàn)為主要特征。[4]

“三節(jié)龍·跳鼓舞”是伍洛寺仍在流傳的民間舞蹈。當(dāng)?shù)乩弦惠吤耖g藝人在傳承中起到至關(guān)重要的作用。為了便于向后人傳授“三節(jié)龍·跳鼓舞”，歷代藝人們?cè)谖椠堖^(guò)程中互相學(xué)習(xí)、交流、切磋、總結(jié)出不少藝訣，如藝人熊志發(fā)(1921年生，已故)在傳藝時(shí)常說(shuō)：“玩龍沒(méi)得巧，只要胯子(腿子)卡得好”。在做“龍咬尾”動(dòng)作時(shí)，藝人們又總結(jié)出“要龍玩得快，全靠龍頭帶，中間撐，尾巴喂，龍頭龍尾緊相對(duì)”等。這些藝訣準(zhǔn)確揭示了舞好“三節(jié)龍”動(dòng)作的方法和技巧，使舞龍動(dòng)作更加規(guī)范統(tǒng)一，在傳授中可使繼承者一學(xué)就會(huì)，且不失風(fēng)格。

節(jié)日，是一年當(dāng)中種種傳承路線(xiàn)形成的固定的，不完全固定的活動(dòng)時(shí)間，是開(kāi)展有特定主題的約定俗成的社會(huì)活動(dòng)的日子(《中國(guó)民俗學(xué)》)。當(dāng)?shù)匾恢绷鱾髦略[花燈、三月清明放風(fēng)箏、五月端陽(yáng)賽龍舟等民俗活動(dòng)?！叭?jié)龍·跳鼓舞”正是在這種民俗活動(dòng)和節(jié)日的環(huán)境中年復(fù)一年、一代一代傳承下來(lái)的。每年的正月十二日之前，除了精心扎龍外，各家各戶(hù)的男子漢自覺(jué)在稻場(chǎng)操鼓練習(xí)，迎接正月十二舞龍日的到來(lái)。這一天伍洛寺本姓家族男女老少結(jié)集于本姓祠堂，參加“開(kāi)光”、“請(qǐng)龍”儀式，由一名德高望重、兒孫滿(mǎn)堂的長(zhǎng)者，殺一只雄雞，用綁有五色彩布條的針蘸雞血點(diǎn)龍的眼睛、耳朵，以示龍“有靈”了。人們對(duì)龍燒香跪拜，然后開(kāi)始走村串街舞龍表演。一直到正月十五，便停舞息鼓，舉行送龍儀式(即將龍焚化)。

在整個(gè)“請(qǐng)龍、舞龍、送龍”的活動(dòng)中，村民們既是參與者也是表演者。人們通過(guò)舞“三節(jié)龍·跳鼓舞”感受到傳統(tǒng)與民族心理，當(dāng)技藝高超的藝人在稻場(chǎng)石磙上激情舞龍時(shí)，藝人精湛的技藝，使觀(guān)眾受到強(qiáng)烈的震撼和感染，現(xiàn)場(chǎng)的鼓聲、吼聲、觀(guān)眾掌聲、叫好聲交織在一起，所有在場(chǎng)的人們都沸騰起來(lái)，臺(tái)上臺(tái)下，圈內(nèi)圈外的感情交流達(dá)到最佳效果。

“三節(jié)龍·跳鼓舞”以歷史悠久，具有濃郁的地方特色和珍貴的藝術(shù)價(jià)值而被列為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。根據(jù)國(guó)家有關(guān)促進(jìn)公眾參與文化遺產(chǎn)保護(hù)的精神，人人都是文化遺產(chǎn)的主人，都有保護(hù)的義務(wù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)地方的文化根脈，但它不具有實(shí)物形態(tài)，較之有形的文物在識(shí)別方面有一定的難度，同時(shí)又由于其活性傳承的特性，在歷史變革與時(shí)代沖擊中容易消逝。筆者早在1983年參與文化部、國(guó)家民委、中國(guó)舞協(xié)組織的《中國(guó)民族民間舞蹈集成》的挖掘、整理和編寫(xiě)出版工作。這是搶救中華民族民間藝術(shù)遺產(chǎn)，開(kāi)發(fā)民間傳統(tǒng)藝術(shù)的一項(xiàng)系統(tǒng)工程。在挖掘過(guò)程中，筆者驚奇發(fā)現(xiàn)了“三節(jié)龍·跳鼓舞”這一全國(guó)少見(jiàn)的民間龍舞，當(dāng)時(shí)很多扎龍、舞龍和打跳鼓的藝人都還健在，他們熱心地為我們講述師承關(guān)系，傳授舞龍技巧。通過(guò)挖掘、整理、編寫(xiě)，該舞作為湖北獨(dú)特的龍舞編錄于《中國(guó)民族民間舞蹈集成·國(guó)家卷》和《中國(guó)民間舞蹈集成·湖北孝感卷》。此后，伍洛寺鎮(zhèn)每年農(nóng)閑、春節(jié)一直都延續(xù)著舞“三節(jié)龍·跳鼓舞”的習(xí)俗。

在過(guò)去的30多年中，筆者一直不懈地在做“三節(jié)龍·跳鼓舞”的繼承創(chuàng)新與發(fā)展工作。1988年以“三節(jié)龍·跳鼓舞”為素材編排的“云夢(mèng)龍鼓”在湖北省文化廳、電視廳舉辦的民間舞蹈、器樂(lè)、民歌比賽中獲三等獎(jiǎng)，“三節(jié)龍·跳鼓舞”首次進(jìn)入到大眾的視野。1992年10月，第二屆全國(guó)農(nóng)民運(yùn)動(dòng)會(huì)在孝感舉行。開(kāi)幕式上，由湖北工程學(xué)院(原孝感師專(zhuān))千名大學(xué)生表演的《龍鳳呈祥》氣勢(shì)宏大，“三節(jié)龍”熱烈粗獷的舞姿和矯健奮發(fā)的跳鼓震撼了全場(chǎng)國(guó)內(nèi)外來(lái)賓，這是“三節(jié)龍·跳鼓舞”首次在全國(guó)性的舞臺(tái)上展示。為了向現(xiàn)代青年傳授民間舞，筆者結(jié)合現(xiàn)代舞蹈藝術(shù)和廣場(chǎng)藝術(shù)的文化特點(diǎn)，推陳出新，將“三節(jié)龍·跳鼓舞”提煉加工，創(chuàng)編成藝術(shù)作品由云夢(mèng)縣楚劇團(tuán)學(xué)員表演。在2013年11月湖北省第三屆舞蹈“金鳳獎(jiǎng)”大賽評(píng)比中脫穎而出，獲作品一等獎(jiǎng)。2014年6月，“三節(jié)龍·跳鼓舞”參加全國(guó)龍舞大賽決賽暨第十二屆中國(guó)民間文藝“山花獎(jiǎng)”的評(píng)獎(jiǎng)活動(dòng)，榮獲銀獎(jiǎng)。

然而伍洛寺“三節(jié)龍·跳鼓舞”的傳承現(xiàn)狀卻令人十分擔(dān)憂(yōu)。隨著社會(huì)的迅猛發(fā)展，社會(huì)生活的巨大變化，民間舞蹈受到強(qiáng)烈的沖擊。民間舞蹈的非物質(zhì)特性決定了其生存能力的脆弱。它是在一定時(shí)間和場(chǎng)地上群眾直接進(jìn)行傳承，又在群眾的互相競(jìng)爭(zhēng)中發(fā)展，許多精湛的技藝都保留在民間藝術(shù)家身上，一旦失去了這種繼承與競(jìng)爭(zhēng)的條件，如老藝人的離世，民間舞蹈就會(huì)受到直接的影響。隨著現(xiàn)代文化生活的發(fā)展，人們已不滿(mǎn)足于原有的民間舞蹈形式，如“打跳鼓”過(guò)去是家家有鼓，一家操鼓百家響應(yīng)，而現(xiàn)在的青年們卻不感興趣，覺(jué)得形式陳舊，動(dòng)作簡(jiǎn)單，而隨著過(guò)去能站在石磙上舞“三節(jié)龍”的熊福祿、賴(lài)運(yùn)清、郭興旺等老藝人相繼去世，這種玩法現(xiàn)在已看不到了。郭順國(guó)老人是扎龍世家的第五代傳人，今年已有86歲，以前是兄弟兩人在制作，三年前弟弟去世后，只剩下他一人會(huì)這門(mén)手藝。由此可見(jiàn)，培養(yǎng)“非遺”傳承人迫在眉睫。為了更好地傳承、發(fā)展這一獨(dú)特的民間舞蹈，建議從三方面努力。

一是采取有效措施，依據(jù)科學(xué)的方法尋找規(guī)律，并提供延伸和發(fā)展空間，更好地保護(hù)現(xiàn)有資源，積極培養(yǎng)非遺的傳承人。

二是當(dāng)?shù)卣臀幕块T(mén)應(yīng)根據(jù)中央有關(guān)精神，緊密結(jié)合新形勢(shì)、新要求突出地方特色，抓住民俗活動(dòng)和節(jié)假日的時(shí)機(jī)，組織各類(lèi)民間藝術(shù)展演、比賽活動(dòng)，使之進(jìn)社區(qū)、進(jìn)學(xué)校，成為促進(jìn)公眾參與保護(hù)，推動(dòng)文化遺產(chǎn)事業(yè)融入社會(huì)的重要平臺(tái)，讓更多的群眾受到民俗氣氛的熏陶，留住傳統(tǒng)文化的記憶。

三是專(zhuān)業(yè)文藝工作者，應(yīng)該擔(dān)起傳承、傳播、研究發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史重任，在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，不斷緊跟時(shí)代賦予新的內(nèi)容，在傳承中求變求進(jìn)，使傳統(tǒng)的民間舞蹈形式與現(xiàn)代人的思想感情，審美情趣融為一體，在形式、內(nèi)容、動(dòng)作、造型、音樂(lè)等各方面適應(yīng)時(shí)代的要求，體現(xiàn)時(shí)代的美，使民間舞蹈沖出鄉(xiāng)村、稻場(chǎng)，走向社會(huì)大舞臺(tái)，在普及的基礎(chǔ)上進(jìn)一步升華，讓更多的群眾在觀(guān)賞中尋找遠(yuǎn)去的背影，打撈失落的記憶。

為此，我們應(yīng)該制定切實(shí)保護(hù)民間舞蹈文化遺產(chǎn)的計(jì)劃，在不斷向前的變化進(jìn)程中求發(fā)展，應(yīng)該從傳統(tǒng)文化中發(fā)掘當(dāng)今民間舞蹈文化的基因與動(dòng)力，在民間舞蹈文化中探尋與現(xiàn)代發(fā)展一致的結(jié)合點(diǎn)，從而創(chuàng)造出適應(yīng)時(shí)代發(fā)展要求，符合人民需要，具有中國(guó)新時(shí)代特色的民間舞蹈文化。

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