姚斕

（貴州大學(xué)人文學(xué)院，貴州貴陽550025）

東周晚期基層社會(huì)從血緣到地緣的轉(zhuǎn)變
——以里耶戶籍簡(jiǎn)為中心

姚斕

（貴州大學(xué)人文學(xué)院，貴州貴陽550025）

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為西周及東周基層社會(huì)是以血緣性為核心的宗族自治，然而這種觀點(diǎn)與里耶戶籍簡(jiǎn)中所反映出的高度異姓雜居狀態(tài)明顯不符。以“里”這一行政區(qū)劃作為切入點(diǎn)，將出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)結(jié)合研究可知，東周基層社會(huì)在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的動(dòng)態(tài)演變之后，到東周晚期已完成血緣向地緣的轉(zhuǎn)變。直至今日，上述轉(zhuǎn)變過程的中間態(tài)——血緣與地緣并存的基層社會(huì)組織仍可見于佤族村寨、傈傈族村落、侗族村寨及羌族部落。

東周；基層社會(huì)；里耶戶籍簡(jiǎn)；血緣；地緣；“里”

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，西周與東周政權(quán)均以宗法制為基礎(chǔ)，族權(quán)和政權(quán)合一，各級(jí)貴族尊奉共祖，并樹立牢固的尊祖敬宗觀念。被分封的貴族各有等級(jí)階梯，一方面通過“分親”，與所屬的貴族確立比較固定的隸屬關(guān)系；一方面又依據(jù)血緣規(guī)范基層社會(huì)，即確定基層勞動(dòng)組織。

依照宗法制的原則，周王既是政治上的共主，又是天下的大宗，而眾小宗則成為大宗的屏障，服從和拱衛(wèi)宗室。眾小宗在一定范圍內(nèi)集政權(quán)、族權(quán)于一身，而下級(jí)貴族乃至普通國(guó)人，則按血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近被劃分等級(jí)。由此，原始的父系家長(zhǎng)制的族長(zhǎng)統(tǒng)治權(quán)，在周王朝的改造下演化成家長(zhǎng)獨(dú)裁與專職王權(quán)合一的新體制。而血緣關(guān)系則被巧妙利用以維持政治安定。Vivienne Shue將這種社會(huì)秩序概括為“蜂窩狀結(jié)構(gòu)”（honeycomb-structure），即以宗族（氏族）為中心，聚居而形成大大小小的自然村落，每個(gè)宗族（氏族）是一個(gè)天然的自治體，而“蜂窩狀結(jié)構(gòu)”就是由這些自治體組成的。[1]

《尚書》多次提到“我宗”“宗親”“宗室”“上宗”“宗人”“宗禮”等辭?！栋囿贰埃ㄒ裕┠俗鍙母刚鳌盵2]476中的“族”指以毛伯班為家長(zhǎng)的大家族，《毛公鼎》“以乃族干吾王身”[3]中“族”指毛公厝為家長(zhǎng)的大家族……這些都說明西周確有嫡庶觀念和大小宗的區(qū)別，證實(shí)了西周時(shí)期，血緣關(guān)系不僅沒有被政治關(guān)系所取代，反而是和政治關(guān)系并存的。因此，這類“蜂窩狀結(jié)構(gòu)”，即“國(guó)家-宗族”二元模式，至少在西周是確實(shí)存在的。又據(jù)《左傳·定公四年》：“使帥其宗氏，輯其分族，將其丑類，以法則周公，用即命于周”[4]，分魯以殷民六族，衛(wèi)以殷民七族。此處，宗氏即大宗，指嫡長(zhǎng)房之族，分族則是其余小宗之族。這條史料更直接證實(shí)了這種“國(guó)家-宗族”二元模式甚至存在于被征服的人民之中。

然而，以上材料均未對(duì)東周的情況作出說明，是否應(yīng)該延續(xù)這樣的傳統(tǒng)觀點(diǎn)，認(rèn)為東周的基層社會(huì)也是宗族自治的自治體呢？白國(guó)紅在《春秋晉國(guó)趙氏研究》中，將東周的政治社會(huì)格局用“王綱解紐，霸權(quán)迭興，政出家門，瓜分公室”進(jìn)行概括，認(rèn)為東周基層社會(huì)雖然受“禮崩樂壞”“王室失范”等影響，卻依然延續(xù)了西周的宗族自治結(jié)構(gòu)。[5]臺(tái)灣學(xué)者邢義田也認(rèn)為東周并未因各國(guó)轟轟烈烈的變法活動(dòng)而有本質(zhì)改變，東周乃至西漢的基層社會(huì)都是“聚族而居”“聚族而葬”的。[6]然而，隨著春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出土文獻(xiàn)的大量發(fā)現(xiàn)，這種觀點(diǎn)遭到質(zhì)疑。在《商周家族形態(tài)研究》中，朱鳳瀚就指出到東周末年，“國(guó)家-宗族”的二元模式已被徹底打破，大范圍、大規(guī)模的宗族聚居現(xiàn)象已不復(fù)存在。[7]此后，卜憲群的《春秋戰(zhàn)國(guó)鄉(xiāng)里社會(huì)的變化與國(guó)家基層權(quán)利的建立》及趙秀玲的《中國(guó)鄉(xiāng)里制度》均在朱鳳瀚研究的基礎(chǔ)上有所發(fā)展，闡述了東周晚期基層社會(huì)血緣向地緣的轉(zhuǎn)變①除以上文獻(xiàn)外，臧知非《秦漢里制與基層社會(huì)結(jié)構(gòu)》，東岳論叢,2005,(26)6:11～20；辛田《春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)轉(zhuǎn)型研究》，西安:陜西師范大學(xué),2006；張信通《秦漢里治研究》，開封:河南大學(xué),2013；謝偉峰《從血緣到地緣：春秋戰(zhàn)國(guó)制度大變革研究》，西安:陜西師范大學(xué),2013等文均對(duì)該問題進(jìn)行探討，茲不復(fù)述。。

一、從里耶戶籍簡(jiǎn)看東周晚期基層社會(huì)的“非宗族化”

由于文獻(xiàn)不足征，先秦社會(huì)留下的微觀史料極為有限，僅從少量的歷史文獻(xiàn)中討論東周基層社會(huì)便難免疏漏。具體到基層社會(huì)的組織及聚落形態(tài)的組成等問題時(shí)，情況更是不容樂觀。而2002年發(fā)現(xiàn)于湖南省湘西土家族苗族自治州龍山縣里耶鎮(zhèn)的里耶“戶籍簡(jiǎn)”，由于與東周晚期基層聚落、基層組織直接相關(guān)，故而可說是東周晚期基層社會(huì)最直接的表現(xiàn)。僅需簡(jiǎn)單地統(tǒng)計(jì)，便可知曉東周社會(huì)是否存在聚族的現(xiàn)象，基層社會(huì)是否延續(xù)西周的宗族化色彩。

（一）里耶“戶籍簡(jiǎn)”的年代及性質(zhì)

對(duì)年代的探討可以鎖定具體的歷史時(shí)間點(diǎn)，幫助了解該時(shí)期的社會(huì)情況。至于里耶“戶籍簡(jiǎn)”，現(xiàn)在基本可以確定其編制年代為東周晚期。[8]

而在統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)搜集中，數(shù)據(jù)來源是普查還是抽樣將決定統(tǒng)計(jì)推斷的計(jì)算方法及其結(jié)果的有效性。同時(shí)，根據(jù)統(tǒng)計(jì)學(xué)知識(shí)，總體由個(gè)體組成，局部數(shù)據(jù)在一定范圍內(nèi)可以對(duì)總體的特點(diǎn)作出印證。但，由于樣本的隨機(jī)性及總體數(shù)據(jù)分布的不均勻性，局部樣本不能精確反映總體的全部性質(zhì)。因此，通過抽樣得到的局部數(shù)據(jù)與通過普查獲得的全部數(shù)據(jù)相比總是存在誤差。而要探明里耶“戶籍簡(jiǎn)”所載內(nèi)容是抽樣獲得的局部數(shù)據(jù)還是普查獲得的全部數(shù)據(jù)，至關(guān)重要的點(diǎn)就是要探明簡(jiǎn)中所錄“南陽”的行政級(jí)別?！澳详枴比绻强っ?，那么目前所見“戶籍簡(jiǎn)”必然是南陽郡不完全的隨機(jī)數(shù)據(jù)，用以推斷東周晚期基層社會(huì)情況必然會(huì)存在難以忽略的誤差，得出不可靠的結(jié)論。若“南陽”是里名，那么“戶籍簡(jiǎn)”便是該里編戶民或私屬人員的全部數(shù)據(jù)，從而借以推斷當(dāng)時(shí)基層社會(huì)的情況。因此，里耶“戶籍簡(jiǎn)”所載數(shù)據(jù)之性質(zhì)是由“南陽”的行政級(jí)別決定的。

3.既借鑒歐洲經(jīng)驗(yàn)又從美國(guó)實(shí)際出發(fā)。整個(gè)美國(guó)社會(huì)的保障制度框架其實(shí)是從英國(guó)借鑒過來的，當(dāng)英國(guó)開始出現(xiàn)福利思想的源頭，即1601年英女王伊麗莎白一世頒布《濟(jì)貧法》時(shí)，美國(guó)還處于未開化時(shí)期。1607年第一批英國(guó)移民在弗吉尼亞詹姆斯敦安營(yíng)扎寨后，美國(guó)進(jìn)入殖民期，開始逐漸受歐洲福利思想的影響并建立起一套自己的社會(huì)保障制度。同時(shí)，美國(guó)雖然看到這種“從搖籃到墳?zāi)埂蹦Ｊ降谋锥耍诟母锏倪^程中還是不可避免地出現(xiàn)了相對(duì)貧困的問題。

“南陽”行政級(jí)別曾有“郡名說”和“里名說”兩種觀點(diǎn)。前說見于《里耶發(fā)掘報(bào)告》，后說由張榮強(qiáng)提出。目前學(xué)界以后者為定論，即“南陽”為里名。[9]

（二）里耶“戶籍簡(jiǎn)”所反映的異姓雜居情況

根據(jù)《里耶發(fā)掘報(bào)告》[10]，51（或52）枚里耶“戶籍”殘簡(jiǎn)所能拼合出的整簡(jiǎn)約有24枚。而里耶“戶籍簡(jiǎn)”一戶一簡(jiǎn)，形制清楚，故“南陽”約有人家24戶。又里耶“戶籍簡(jiǎn)”中載有“伍長(zhǎng)”4位②即K27、K1/25/50、K42/46、K36四位。，而秦國(guó)“五家為伍”，經(jīng)計(jì)算可知，“南陽”至少有20戶人家。又據(jù)《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)·法律答問》：“大夫寡，當(dāng)伍及人不當(dāng)？不當(dāng)”[11]129的簡(jiǎn)文可知，大夫不與里中庶民一起編伍。而里耶“戶籍簡(jiǎn)”殘簡(jiǎn)K18“□南□陽戶人荊夫(大夫)◇”[10]206條，說明南陽有大夫之家。則“南陽”所含家戶數(shù)量至少有21戶。21戶的數(shù)據(jù)與24戶基本是吻合的，從而可以判定“里耶”戶籍簡(jiǎn)的數(shù)據(jù)當(dāng)為普查數(shù)據(jù)。

經(jīng)統(tǒng)計(jì)，“南陽”里中居民至少有7個(gè)姓氏，即蠻、黃、五、彭、、宋、李，若K43所載“南陽戶人荊不更大口”[10]215中“大”也算入的話，就有8個(gè)。除此之外，有14戶由于闕文，不詳其具體情況。

在已知的姓氏中，最大姓為黃姓，共有3戶19口人，其他均一戶一姓，則最大姓戶數(shù)（即黃姓戶數(shù)）占“南陽”里已知姓氏戶數(shù)（以10個(gè)計(jì)）的百分比為30%。其余姓氏占“南陽”總姓氏數(shù)的百分比為10%。

由簡(jiǎn)單的概率推理可知，就族姓的散居程度而言，以“最大姓戶數(shù)占總姓氏數(shù)的百分比”為統(tǒng)計(jì)指標(biāo)，則在14戶姓氏未知（因此無法納入考量）的情況下，有極大可能夸大最大姓在該里的百分比，即夸大該里的同姓聚居程度。尤其是在不詳具體情況的戶數(shù)超過總戶數(shù)一半的情況下（不論總戶數(shù)是21戶還是24戶，14戶不詳具體信息的情況都超過了總戶數(shù)的50%），夸大最大姓在該里所占百分比的概率遠(yuǎn)高于相反誤差出現(xiàn)的概率，也就是說這種誤差是單向性的③只要在未知的14戶人中出現(xiàn)新的姓氏，最大姓戶數(shù)所占百分比就必然下降。因此，經(jīng)計(jì)算所得的30%這個(gè)結(jié)果，可以說是南陽黃姓人數(shù)在該里比重的最大極限。即實(shí)際情況中，南陽最大姓戶數(shù)百分比應(yīng)在30%以下。。因此，里耶“戶籍簡(jiǎn)”所反映的基層社會(huì)可確定是高度異姓雜居的。在這種異姓雜居的基層社會(huì)中，要實(shí)行宗族化的自治無疑是不可能的。

同樣的結(jié)論在睡虎地秦簡(jiǎn)中也可以得出。若《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)·封診式·（遷）子》條“謁鋈親子同里士五（伍）丙足”[11]156，又若《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)·封診式·告子》條“甲親子同里士五（伍）丙不孝”[11]156。上二簡(jiǎn)文均說明東周晚期，里中居民并非同出一族的現(xiàn)象已經(jīng)比較普遍，甚至于父子都未必同里而居，否則睡虎地秦簡(jiǎn)不會(huì)特別強(qiáng)調(diào)父子同里的關(guān)系。

因此，從出土文獻(xiàn)看，戰(zhàn)國(guó)中晚期的基層聚落，基本上是以異族聚居為主；里邑居民，尤其是庶民階層，相互間極少有血緣上的聯(lián)系，當(dāng)然更談不上宗族組織。

二、東周晚期基層社會(huì)從血緣到地緣的轉(zhuǎn)變

東周晚期，即春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，基層社會(huì)秩序的變化是國(guó)家政權(quán)擺脫宗族血緣關(guān)系的動(dòng)態(tài)演變，是新興的中央集權(quán)國(guó)家得以產(chǎn)生發(fā)展的必然選擇，但是這個(gè)歷史過程并非是一蹴而就的，而是經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的演變。其中，“里”作為行政區(qū)劃在西周到東周晚期的一系列變化，便是一個(gè)力證。

王曰“:黹處,命汝司成周里人眔諸侯大亞。”[2]479

《史頌簋》銘曰：

上述銘文記載顯示：早在西周初期便已出現(xiàn)了里的劃分及里君的設(shè)置。雖然西周時(shí)期的“里”大多是自然人的聚居區(qū)，卻也在不經(jīng)意間自然地構(gòu)成了基層社會(huì)的組織形式之一，從而標(biāo)志著地緣關(guān)系的出現(xiàn)及地緣關(guān)系在國(guó)家政治中開始發(fā)揮作用。

應(yīng)該注意的是，西周早期的“里”的概念明顯與東周中晚期“里”的概念不同。如《令方彝》銘曰：

在這里，“諸尹”“里君”“百工”“諸侯”等并列，直接受命于王公。但需要指出的是，此處的“里君”顯然是比后世“里宰”職務(wù)更崇要的顯官，兩者不能等量齊觀。因此，雖然代表地域關(guān)系的里已經(jīng)出現(xiàn)，且根據(jù)《令方彝》的記載，“里君”可與“諸尹”并位，但由于里君微弱的影響力，以血緣性為根本的氏族制度仍處于領(lǐng)袖地位。甚至于王公在發(fā)布誥命時(shí)常常里君、百姓并提，而非單純針對(duì)里君，乃至于直面各氏族家長(zhǎng)，而不提及里君。而且此時(shí)的里君很可能是由里中大家族之族長(zhǎng)兼任的。這種血緣性壓倒地緣性在基層社會(huì)占上風(fēng)的情形可在少數(shù)民族研究中得到證據(jù)：云南西盟佤族村寨往往由數(shù)個(gè)家族聚居而成，其中某一家族的族長(zhǎng)往往就是該寨頭人。

至此，不難得出這樣的結(jié)論：西周至東周早期里與族的關(guān)系是并存而非相互割裂的。一里可含數(shù)族，族包括在里中；也可族、里，里、族合二為一。如《大雅·韓奕》“韓侯迎止，于蹶之里”[13]。“蹶之里”即“蹶父之里”，就屬于一族為一里的情況。也就是說，當(dāng)時(shí)的鄉(xiāng)、里、閭、邑等基層社會(huì)組織不過是各級(jí)貴族以地緣組織為手段控制家族公社共同體的一種方法而已，其血緣性才是最根本的。有學(xué)者指出東周早期的基層社會(huì)組織存在國(guó)、野之分，但應(yīng)分辨的是當(dāng)時(shí)的基層社會(huì)組織是保存了古老血緣關(guān)系的家族公社。這些公社仍以血緣性為根本特性，居住在鄉(xiāng)、邑、閭、里等地緣組織之中。因此，此時(shí)的國(guó)野之分也是血緣性居于首位的。

到東周中晚期，基層社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生巨變：井田制瓦解，土地私有化加速，個(gè)體及小家族地區(qū)間遷移頻繁，士人階層的出現(xiàn)加速了平民與貴族之間身份的轉(zhuǎn)換，以血緣性為基礎(chǔ)的家族公社解體，鄉(xiāng)、里、閭、邑等基層地域組織雖還可人為設(shè)置，但已不再拘于宗法血緣關(guān)系①《左傳·僖公十八年》：“梁伯益其國(guó)而不能實(shí)也，命曰新里，秦取之?！边@里的“新里”就僅僅是中央政治行為的體現(xiàn)，不再具有血緣性的特點(diǎn)。。但此時(shí)的基層地域組織仍比較低級(jí)，如《左傳·襄公二十五年》：“丁亥，葬諸士孫之里?！倍蓬A(yù)注：“士孫，人姓，因名里”[14]，沿用個(gè)人姓氏對(duì)“里”進(jìn)行命名的習(xí)慣，說明此時(shí)期血緣性在基層社會(huì)中仍有殘存。又如東周中晚期各諸侯國(guó)基層社會(huì)組織名稱并不統(tǒng)一（不只有里，還有鄉(xiāng)、州、遂、邑、書社、鄙等）的現(xiàn)象，也反映了當(dāng)時(shí)基層地域組織仍比較低級(jí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。雖說各國(guó)基層行政制度不盡相同，但諸如鄉(xiāng)里并稱，縣鄉(xiāng)里的等級(jí)行政隸屬關(guān)系逐漸形成等，都無疑證明一種新的統(tǒng)治秩序已經(jīng)降臨。

就本質(zhì)而言，地緣關(guān)系排斥血緣關(guān)系并取代血緣關(guān)系起到?jīng)Q定作用是基層社會(huì)組織建立乃至社會(huì)秩序建立過程中不可逆轉(zhuǎn)的歷史規(guī)律，而在實(shí)際轉(zhuǎn)變中，兩者的嬗替不可能一蹴而就，而是遵循時(shí)間上漸進(jìn)和各地區(qū)不平衡的規(guī)律演變的。不妨猜想，東周基層社會(huì)血緣到地緣的轉(zhuǎn)變是順著單一氏族聚居的血緣性基層社會(huì)——血緣與地緣并存的中間態(tài)——地緣性基層社會(huì)的路徑轉(zhuǎn)變的。但由于文獻(xiàn)不足征，猜想中出現(xiàn)的種種中間狀態(tài)已無法直接求證于文獻(xiàn)。但借助民族學(xué)考察，可基本論定這條路徑是正確的。

云南怒江傈僳族村落有三種組成形式：1.由氏族內(nèi)的一個(gè)大家族單獨(dú)組成；2.由同一氏族內(nèi)的兩個(gè)或多個(gè)大家族聯(lián)合組成；3.由幾個(gè)不同氏族的家族混合組成。因此，東周晚期基層社會(huì)在由血緣向地緣轉(zhuǎn)變過程中，很可能如傈傈族一般，在保持家族（或氏族）組織的同時(shí)，以家族共居的形式組成地區(qū)性的基層社會(huì)組織。

在對(duì)黔、湘、桂三省毗連地帶的侗族村寨及四川汶川羌族部落家庭結(jié)構(gòu)的考察中，可以得到血緣向地緣轉(zhuǎn)變中較傈僳族為高級(jí)的中間狀態(tài)。侗族村寨以房族組織為細(xì)胞，一個(gè)村寨由同姓或異姓的幾個(gè)房族組成，從而實(shí)現(xiàn)血緣性之聯(lián)系讓位于地緣性之聯(lián)系的目的。而羌族部落的家庭結(jié)構(gòu)則往往是在核心家庭——聯(lián)合家庭——主干家庭和新的核心家庭的模式中循環(huán)的。

故而，無論是傈僳族、侗族，還是羌族，其基層社會(huì)組織均是地緣關(guān)系與血緣關(guān)系并存的，其家族均表現(xiàn)出對(duì)血緣性和地緣性的雙重依存性。

此外，考古發(fā)掘也可以為中間態(tài)的存在提供證據(jù)。若通過商周時(shí)期的家族墓葬來研究該時(shí)期的族組織，則可分為兩種類型，一是由兩三代有近親關(guān)系的幾個(gè)核心家庭組成的單一父系血緣團(tuán)體，二是由二三個(gè)不同血緣的族氏組成，內(nèi)部分為本族、分支、其他族氏三種結(jié)構(gòu)。[15]這種中間狀態(tài)與前述侗族村寨及羌族家庭結(jié)構(gòu)不謀而合，同時(shí)也證明了以民族學(xué)為據(jù)對(duì)先秦基層社會(huì)進(jìn)行研究的方法是可行的。

基層社會(huì)從血緣向地緣的漸進(jìn)演變一直到東周晚期都沒有停止。在傳世文獻(xiàn)中，不乏各諸侯國(guó)把各級(jí)地域區(qū)劃轉(zhuǎn)換為基層行政組織的記載。這表明國(guó)家政權(quán)在鄉(xiāng)、里、閭、邑等基層社會(huì)單位的活動(dòng)與控制日益突出。如《管子·小匡》云：

“昔者圣王之治其民也。參其國(guó)而伍其鄙……制五家為軌，軌有長(zhǎng)；十軌為里，里有司；四里為連，連有長(zhǎng)；十連為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有良人。三鄉(xiāng)一帥。”桓公曰：“五鄙奈何？”管子對(duì)曰：“制五家為軌，軌有長(zhǎng)；六軌為邑，邑有司；十邑為率，率有長(zhǎng)；十率為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有良人；三鄉(xiāng)為屬，屬有帥。五屬一五大夫。武政聽屬，文政聽鄉(xiāng)，各保而聽，毋有淫佚者。”[16]121

誠(chéng)然，《管子》一書有理想化的因素存在，并不能完全等同于管子時(shí)代齊國(guó)的歷史事實(shí)，但仍可用作參考。在上述引文中，管子制“國(guó)”與制“鄙”所采用的方法不盡相同，反映了管子時(shí)期血緣性宗族自治時(shí)代“國(guó)、野”關(guān)系不同的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，明顯是東周晚期基層社會(huì)從血緣向地緣轉(zhuǎn)化后期出現(xiàn)的中間狀態(tài)之一。但其中所提及的基層組織已經(jīng)和西周及東周早期有明顯區(qū)別——不再是血緣性的宗族自治的附庸，而是演變?yōu)橹苯邮苤醒胝?quán)領(lǐng)導(dǎo)的基層行政組織。到睡虎地秦簡(jiǎn)及里耶秦簡(jiǎn)時(shí)期，貴族等級(jí)制度崩潰，編戶齊民等戶籍政策深入鄉(xiāng)里，個(gè)人、家庭與鄉(xiāng)里組織關(guān)系越發(fā)緊密，“伍無非其人，人無非其里，里無非其家”[16]292，至此，東周早期仍為宗族所直轄的城郭完全讓位于什伍鄉(xiāng)里，基層社會(huì)組織從血緣向地緣的轉(zhuǎn)化在東周末年基本得以實(shí)現(xiàn)。

[1]VivienneShue,TheReachoftheState:Sketchesof the Chinese Body Politic[J],StandfordUniversityPress,1998.

[2]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所.殷周金文集成釋文：第3卷[M].香港：香港中文大學(xué)中國(guó)文化研究院,2001.

[3]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所.殷周金文集成釋文：第2卷[M].香港：香港中文大學(xué)中國(guó)文化研究院,2001：426-433.

[4]阮元.重刊宋本左傳注疏附?？庇洠壕淼?4[M].南昌：南昌府學(xué)刊本,1815：947-1.

[5]白國(guó)紅.春秋晉國(guó)趙氏研究[M].北京：中華書局,2007.

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責(zé)任編校 文方

K225

A

2095-0683（2015）03-0036-04

2015-01-14

姚斕（1989-），女，湖南邵陽人，貴州大學(xué)人文學(xué)院碩士生。