拒斥與再發(fā)現(xiàn):近代中國士人對基督教經(jīng)典的認識

(集寧師范學院 政史系，內(nèi)蒙古 烏蘭察布012000)

基督教在唐朝初期就已來華，被稱為景教，不久唐武宗滅佛，該教受到牽連遭禁，故該教對華人社會影響甚微。元兩朝時基督教再度傳入中國，被稱為也里可溫，信教者多為蒙古人，故其對華人社會亦未產(chǎn)生巨大影響。到了明末清初，基督教又卷土重來，傳教士在傳教過程中，推行上層路線，結交廣大中國士人，帶來了西方近代的科學乃至科學方法，就連乾嘉考據(jù)學派亦深受其影響?？上Ш髞韨鹘淌扛缮嬷袊堂裆?，令禁拜孔子和祖先，不從中國之俗，到了雍正年間遂被官方禁止，被迫轉(zhuǎn)入地下活動。鴉片戰(zhàn)爭之后，基督教隨著列強的堅船利炮又一次來華，所到之處廣行傳教，勢力巨大，對中國上層和下層社會皆產(chǎn)生了深遠的影響。然而，當前學術界關于中國各階層與傳教運動的關系研究，以往多強調(diào)民教關系，且側重考察民教沖突。至于中國知識階層與基督教的關系，亦多研究其仇教的原因，對其不加入基督教的情況及其對基督教經(jīng)典的認識問題則概莫能明。有鑒于此，本文旨在進一步探討近代中國士人對基督教經(jīng)典的認識這一問題，以就正于方家學者。

一、多數(shù)士人認為基督教經(jīng)典各種譯書文詞拙劣，內(nèi)容淺薄

對于基督教經(jīng)典，中國傳統(tǒng)士人皆認為其譯文文詞拙劣，不夠馴雅。當基督教開禁之初，梁廷枬就指出明末清初以來西方傳教士“所刻傳書籍”“詞未暢達”［1］。魏源也認為“《天學初涵》諸書，利瑪竇撰文詞尤拙”［2］。1860年之后，基督教傳教擴大到內(nèi)地，為滿足傳教需要雖然傳教之譯書不斷涌現(xiàn)，然仍不為士人所許可。如王韜就認為其傳教書籍“言語亦未能圓融”［3］122。就連赫德在華的秘書孫長也“鄙夷《圣經(jīng)》的中文譯本，認為翻譯如此拙劣，則信仰者寥寥，就不足為奇了”［4］。

考其所譯之書文詞陋劣的原因，其一，基督教經(jīng)典譯作白話文?；浇虂砣A早在明末清初時，其傳教的策略是至上而下的，所以利瑪竇等西方傳教士衣儒服，讀孔孟之書，以此擴大基督教在傳統(tǒng)士人中的影響。雖然如此，但基督教所吸納的多數(shù)對象還是普通民眾，普通民眾一般來說不識字，皆少知識，所以基督教宣傳其教義需淺顯易懂，其經(jīng)典《舊約》和《新約》多譯為白話文。正緣于此，陳獨秀方稱:“白話文的《舊約》《新約》，沒有《五經(jīng)》《四書》那樣古雅?！保?］

其二，從明末清初以來西方所譯之書多為傳教士譯作，其書皆不暢達。如馬建忠指出:“蓋通洋文者不達漢文，通漢文者不達洋文，亦何怪夫所譯之書，皆駁雜迂訛，為天下識者所鄙夷而訕笑也?！保?］西方傳教士所譯之書皆陋劣，其所譯傳教書籍亦然。張蔭桓對此稱:“中西文字各殊，西教士游華，厲吾華粗諳華文，遂舉耶穌事跡附會成編，遠遜佛經(jīng)內(nèi)典為中國文人譯說耳?！保?］在華多年的美國女傳教士也不諱言此事，她稱:“有人曾說，撒旦創(chuàng)造出漢語就是為了使中國人置身于基督福音之外。我們不能不承認，在一個美國成年人看來，要毫無障礙地掌握這種世界上四分之一人口使用的語言，無疑是最大的難事?！保?］

中國士人除認定傳教書籍文詞陋劣外，還鄙視其內(nèi)容淺薄。如郭嵩燾記其友人弢公言:基督教“所傳之書皆紕繆，無足觀覽?！保?］8馮桂芬稱:“其述耶穌教者，率猥鄙無足道。”［10］曾紀澤亦稱:“偶翻閱《舊約全書》，可笑之至?！保?1］可見，中國士人輕視基督教教義內(nèi)容。

中國士人鄙薄基督教教義內(nèi)容的原因在于:

其一，士人們認定基督教言靈魂界是襲引佛教天堂、地獄之說，如清初的楊光先早就認定其“剽竊釋氏天堂、地獄之唾余”［12］。郭嵩燾亦認為耶穌教“乃多取儒家之義相比駁，而襲引佛氏地獄之說”［9］33。不但中國士人有此看法，就連傳教士李提摩太也稱“在經(jīng)過了多年的研究之后，我才發(fā)現(xiàn)，佛教在其高度發(fā)展中實際上包含了基督教的一些主要教條”［13］192?？梢?，基督教與先入為主的佛教相比，其教義內(nèi)容并沒有超出佛教所說的范疇。

其二，士人認定基督教經(jīng)典無甚高深哲理，遂不能滿足其知識需要，讀其書不免覺著乏味而無力。如王韜認定“其書理趣未能深造”［3］122。章太炎1906年7月在日本東京留學生歡迎會上的演說中稱基督教:“就理論上說，他那繆妄可笑不合哲學之處，略有學問思想的人決定不肯信仰?！保?4］基督教不適宜士人追求哲理的需要。如曾國藩稱:“鄙意洋人教術本不足以惑人?！保?5］

其三，士人認定基督教經(jīng)典與儒家言人間世相比，亦不足觀覽。當時，士人們固守孔孟之道，還認為中學優(yōu)然于萬國之上，相反鄙視基督教教義。他們還抱樂觀態(tài)度，相信“以夏變夷”的力量，令化外之國以從孔孟之道。如李元度對基督教傳教的看法:“竊謂不足慮。抑且深足為喜，不惟不慮彼教奪吾孔孟之席，且喜吾孔孟之教將行于彼都，而大變其陋俗?！保?6］邵作舟亦稱基督教“荒誕淺陋”，而“圣人之道，致廣大而盡精微，極高明而道中庸……圣人之道，彼不深知則已，茍深知則將自慚其為教之陋，而忻喜服從必矣”［17］。

總而言之，正如康有為所認識:“耶教言靈魂界之事，其圓滿不如佛;言人間世之事，其精備不如孔子。”［18］況又沒有高深的哲理，故中國士人笑其經(jīng)典淺薄，不值得過目一覽。如蔣敦復所稱:“所論教事，荒謬淺陋，又不曉中國文義，不欲通人為之潤色，開堂講論，剌剌不休，如夢中囈，稍有知識者，聞之無不捧腹而笑。”［19］

二、少數(shù)士人挖掘基督教教義及其組織的力量，借此來改造中國

大多數(shù)中國士人笑基督教經(jīng)典淺陋，質(zhì)而言之，士人對西方傳教士傳教敵視甚深，對其經(jīng)典亦少研究。如宋恕稱:“基督教來禹域，士大夫憎之甚，鮮肯虛心閱其語錄?！保?0］615由于士人精研不深，遂笑其淺陋。其實，基督教作為世界宗教而言仍有其優(yōu)勢方面。

早在明末，基督教傳教士來華就有文化上的優(yōu)越感，《明史》載稱“其徒又自夸風土人物遠勝中華”［21］，然而，中國士人多不相信其說。到了近代甲午戰(zhàn)爭之后，中國為列強所環(huán)伺，國家岌岌可危。為挽救危亡，有識之士學習西方技術以及政治制度的同時，亦開始重視其宗教文化。梁啟超就觀察到“近日士夫多有因言西學，并袒西教者，懾于富強之威，而盡棄所據(jù)”［22］。1897年李提摩太亦稱:“有些改革者甚至走得更遠，聲稱儒教過于功利和世俗，大膽地主張采用基督教為國教。”［13］243

這些改革者中如譚嗣同在其著作《仁學》中，亦稱贊“西人之喜動，其堅忍不撓，以救世為心之耶教使然也”［23］134，又云:“耶教有民，孔教無民。”［23］94據(jù)梁啟超回憶稱:“當君之與余初相見也，極推崇耶氏兼愛之教，而不知有佛，不知有孔子。”［24］可見，譚嗣同于基督教確有深服之處。同時代的晚清名士宋恕，也認為“儒教及基督教最為相近”［20］616。因為相近，故其對于基督教之學說也有甚服之處。維新變法的中心人物康有為，看到了基督教教義之短，同時亦看到其教義之長。他認為基督教教義:“其所長者，在直捷，在專純。單標一義，深切著明，曰人類同胞也，曰人類平等也，皆上原于原理，而下切于實用，于救眾生最有效焉，佛氏所謂不二法門也?！保?8］

對于基督教組織，改革者和革命者亦看到其長處而加以利用。如康有為欲仿行基督教組織改造孔教，將孔教定為國教，以此對抗基督教的入侵。對于康有為此舉，當時反對改革者將此條列為其罪名之一，如“湖南舉人曾廉，劾有為覬覦非常，大有教皇中國之意，上孔子以開化教主神圣明王徽號，將以孔子為摩西，而己為耶穌。”［25］當時，處于社會邊緣的革命知識分子對于基督教更是浚掘其力量，借此來改造中國。如孫中山，據(jù)馮自由回憶稱其加入基督教，“完全出于基督教救世之宗旨，然其所信奉之教義，為進步的及革新的，與世俗之墨守舊章思想陳腐者迥然不同”［26］。孫中山后來自己亦聲稱:“予深信予之革命精神，得力于基督徒者實多?！保?7］569－570此后，孫中山擘畫革命的具體方法上亦借助基督教組織形式，故馮自由稱:“總理自倡導革命以來，所設興中會、同盟會、中華革命黨等團體。其誓約均冠以當天發(fā)誓字樣，是亦一種宗教宣誓的儀式，蓋從基督教受洗之禮脫胎而來也。”［26］革命黨中入教的不獨孫中山，而是多有人在。他們從中攫取精神力量，試圖改造中國。所以陸丹林稱“革命黨和基督教在歷史上的關系，是光明的偉大的”［27］586。

結 論

近代以來，作為社會上層階級的中國士人認為基督教經(jīng)典譯文文詞陋劣。其文詞陋劣的原因:其一，基督教經(jīng)典譯書多譯作淺顯易懂的白話文，當然無法與文字古雅的佛教經(jīng)典相比;其二，譯書多為傳教士所譯，而傳教士多未諳熟中國語言文字。不僅基督教所譯經(jīng)典文辭沒有吸引力，士人認為基督教經(jīng)典內(nèi)容與儒家言人間世相比不夠精備，與佛家言靈魂界相比又不夠圓滿，遂認定其內(nèi)容淺薄而又少有高深的哲理，所以對其經(jīng)典往往視而不見，不加精研。進而言之，基督教教義不能滿足中國社會上層階級知識分子的精神需要。雖然如此，基督教對于社會中下層卻有吸引力。據(jù)徐珂稱基督教:“有佛教之神道作用，而無空寂之弊，有回教之堅忍不屈，而與人群無忤，對于中下社會，最為適宜?！保?8］換言之，基督教在中下層社會還是有發(fā)展空間的。

甲午戰(zhàn)前，中國這一“天朝上國”雖然屢屢向西方讓步，但仍能維系朝貢制度于不墜，然而經(jīng)過甲午戰(zhàn)爭的失敗，朝鮮這一主要藩屬國也脫離出去，這標志著朝貢制度徹底向西方條約制度的讓步。換言之，甲午戰(zhàn)爭驚醒了中國士人“天朝上國”的迷夢，遂給中國的知識界帶來了巨大的沖擊。為了救亡圖存，中國士人對傳統(tǒng)的文化進一步加以反思甚至否定，對外來西方文化的認識亦進一步深化，就連以往他們所排斥的基督教也重新加以審視。那時，少數(shù)士人認識到基督教教義的普世力量，試圖借助其思想及組織形式來改造中國。此后，這一思想仍然為后人所賡繼。比如進入民國的馮玉祥將軍，就聲稱:“或謂吾人信教為迷信，為媚外，實則不然，蓋純?yōu)檎蓉毧酂o告之平民與將亡未亡之國家計耳。”［29］換言之，馮玉祥對于基督教的信仰寄托了他改造中國的希望和理想，馮遂以基督教治軍，被目為“基督將軍”。又，近代中國士人階層不加入基督教的情況及其原因還可進一步探討，限于篇幅，本人擬另文加以研究。

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