文人“受金諛墓”說(shuō)辨正

摘要：南宋以后，文人作墓志碑文應(yīng)得的謝金逐漸被視為“文人諛墓”的罪證和原因，這在很大程度上是一種邏輯的因果顛倒。“受金”之所以被視為諛墓的“罪證”，是因?yàn)檎x之士們出于維護(hù)歷史的嚴(yán)肅性，基于青史留名的文化立場(chǎng)和現(xiàn)實(shí)需求，極端而片面地將寫作層面的具體操作問題轉(zhuǎn)化為抽象的文人道德問題，并以至善或極惡的名義做出決斷。從文體學(xué)和文化學(xué)角度看，造成文人諛墓的根本原因，是碑志文固有的文體規(guī)范中難以調(diào)和到“文質(zhì)彬彬”理想標(biāo)準(zhǔn)的矛盾，以及中國(guó)傳統(tǒng)文化中“不朽”、“盡孝”、“隱諱”等民族思想觀念。

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-8477（2015）09-0126-07

作者簡(jiǎn)介：向有強(qiáng)（1983—），男，湖北大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)博士生。張震英（1972—），男，廣西民族大學(xué)文學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。

“文人諛墓”是碑志文 ①研究中一個(gè)難以回避的話題。從歷代諸家的批評(píng)來(lái)看，討論的焦點(diǎn)主要集中在某某文人的碑志文是否諛墓，判定諛墓的思路則多是“以史證諛”，即檢討碑志文所記是否合乎墓主生平實(shí)際：合則不諛；不合，則必是文人“有所利”而諛墓。文人制作碑志文所得的謝金 ②最常見的“有所利”，所以它往往被視為“文人諛墓”的歷史罪證。如范文瀾就在《文心雕龍·碑誄》注文中說(shuō)：“唐宋以下，凡稱文人，多業(yè)諛墓，退之明道自任，猶或不免，其他更何足數(shù)。此亭林所以發(fā)‘志狀不可妄作’、‘作文潤(rùn)筆’之篤論矣。自文章與學(xué)術(shù)分道，綴文之徒起似牛毛，貴室富賈之死，其子孫必求名士獻(xiàn)諛為快，即鄉(xiāng)里庸流，亦好牽率文人，冀依附文集傳世。文人則亦有所利而輕應(yīng)之?！?[1](p232)范文瀾“諛墓”乃文人“有所利而輕應(yīng)之”的論斷承襲前人而來(lái)，這個(gè)簡(jiǎn)單抽象的老生常談能否經(jīng)得起學(xué)理層面的檢驗(yàn)？文人真是因?yàn)椤坝兴倍矮I(xiàn)諛”作文嗎？考慮到蔡邕和韓愈歷來(lái)被視為“文人諛墓”的典型，我們不妨從古人對(duì)他們諛墓的指控著手，簡(jiǎn)單梳理“文人諛墓”說(shuō)在歷史中的形成過(guò)程。

一、文人“受金諛墓”說(shuō)的歷史梳理與邏輯檢討

據(jù)現(xiàn)存史料，唐代大文學(xué)家韓愈是最先被指控為“諛墓”的文人，唐人李商隱《記齊魯二生·劉叉》記載說(shuō)：“（劉叉）恃其故時(shí)所為，輒不能俯仰貴人。穿屐破衣，從尋常人乞丐酒食為活。聞韓愈善接天下士，步行歸之。既至，賦《冰柱》《雪車》二詩(shī)，一旦居盧仝、孟郊之上。樊宗師以文自任，見叉拜之。后以爭(zhēng)語(yǔ)不能下諸公，因持愈金數(shù)斤去，曰：‘此諛墓中人得耳，不若與劉君為壽?！荒苤?，復(fù)歸齊魯。叉之行，固不在圣賢中庸之列，然其人能面道人短長(zhǎng)，不畏卒禍?！?[2](p488)“諛墓”一詞當(dāng)初見于此?！缎绿茣ろn愈傳》所附《劉叉?zhèn)鳌费赜昧诉@條材料，此后批評(píng)家更據(jù)此立論，認(rèn)為韓愈諛墓不免“當(dāng)時(shí)之譏”：“昌黎文起八代之衰，大書深刻，群推韓碑，然諛墓之譏，當(dāng)時(shí)不免。今觀《韓集》碑志諸篇，實(shí)未嘗有所茍譽(yù)，惟應(yīng)酬?duì)柯薀o(wú)實(shí)之文，十居其五。” [3](p159)要之，李商隱所記韓愈門客“劉叉持諛墓金”一事或有事實(shí)依據(jù)，而章氏所謂“應(yīng)酬?duì)柯薀o(wú)實(shí)之文”也是韓愈“諛墓”之實(shí)。但是，需要辨明的是李商隱此處的敘述意圖，是在為劉叉任氣狂妄的人生經(jīng)歷作“傳奇”，“諛墓”一詞在此并沒有非議責(zé)難之意。

擴(kuò)而言之，唐人普遍將制作碑志文收取謝金視為理所當(dāng)然。 ①如杜甫《聞斛斯六官未歸》詩(shī)說(shuō)“故人南郡去，去索作碑錢”，顯然以“索作碑錢”合情合理；其《八哀詩(shī)·李邕篇》更稱之為“義取”。韓愈《奏韓弘人事物狀》、《謝許受韓弘物狀》、《進(jìn)文用碑文狀》等奏狀中也自述他人以厚奉請(qǐng)其撰碑志文的記錄。劉禹錫《祭韓吏部文》中“公鼎侯碑，志隧表阡，一字之價(jià)，輦金如山”的描述，用祭文這種體裁說(shuō)出，顯然是對(duì)韓愈碑志文成就的稱贊和收受謝金行為的認(rèn)可。至于《新唐書·文苑傳》說(shuō)李邕長(zhǎng)于碑頌，“人奉金帛請(qǐng)其文，前后所受巨萬(wàn)計(jì)”；《卓行傳》說(shuō)司空?qǐng)D隱居中條山，王重榮父子嘗請(qǐng)作碑，“贈(zèng)絹數(shù)千”等，這些記載自然有據(jù)可循。 [4](p5757；5574)綜上可知，作碑志文收取謝金在唐代相沿成風(fēng)，得到文人和社會(huì)的廣泛認(rèn)可；至于“諛墓”則似乎是碑志文的題中之義，沒有必要深究。

宋代相沿唐人諛墓之風(fēng)，有過(guò)之而無(wú)不及。王兆鵬指出：“墓志潤(rùn)筆，在唐代就已相沿成風(fēng)，到了宋代,跟制詞的潤(rùn)筆一樣，也是‘國(guó)之常規(guī)’?！痹诔⑷绱?，民間也不例外。 [5](p96)而且還出現(xiàn)了像孫仲益一類依靠作碑志文得潤(rùn)筆發(fā)家的專業(yè)戶。 [6](p3746)或許正是孫仲益這類撰碑專業(yè)戶的利益至上，招致了一些批評(píng)的聲音。如果說(shuō)北宋司馬光在《答劉蒙書》中尚認(rèn)為韓愈將作文所受謝金散之親舊是“行義”的舉動(dòng)，對(duì)韓愈諛墓受金的行為不置一詞反映了北宋中期社會(huì)對(duì)此行為的默認(rèn)， [7](p1248-1249)那么南宋中期陸游“問門前客元無(wú)跡,諛墓中人本不工”、“作碑諛墓已絕筆，紬史藏山猶苦心” [8](p2492；3147)的“詩(shī)言志”，就已鮮明地表達(dá)了他及其所在時(shí)代對(duì)諛墓之風(fēng)的不滿和不為態(tài)度；如果說(shuō)唐代李商隱記載劉叉持韓愈“諛墓金”是一種傳奇的意圖，那么南宋劉克莊就不僅將文人受金諛墓的攻訐肇端于韓愈：“劉叉嘲退之‘諛墓’，豈惟退之哉？”筆鋒所指溯至東漢蔡邕，他對(duì)文人諛墓的陋習(xí)進(jìn)行了歷史性的清剿，并明確指出“文人諛墓”的主要原因就在“受金?！?[9](p8390-8391)明末顧炎武則在《日知錄》“作文潤(rùn)筆”條中加以發(fā)揮：“《蔡伯喈集》中為時(shí)貴碑誄之作甚多，如胡廣、陳寔各三碑，橋玄、楊賜、胡碩各二碑，至于袁滿來(lái)年十五、胡根年七歲，皆為之作碑，自非利其潤(rùn)筆，不至為此。史傳以其名重，隱而不言耳。文人受賕，豈獨(dú)韓退之諛墓金哉？” [10](第19冊(cè)p758)就此而言，文人“利其潤(rùn)筆”而諛墓，蔡邕已開風(fēng)氣。然而，若說(shuō)韓愈撰碑受金有事實(shí)可查，蔡邕受金卻史無(wú)明證。檢討劉、顧二人指控蔡邕諛墓的“罪證”有二：一是蔡邕為夭童作碑志，“自非利其潤(rùn)筆不至為此”的臆斷，此不需多辨；二是被后人多次引證的蔡邕“慚德”之說(shuō)?！逗鬂h書·郭太傳》載：郭太卒，“同志者乃共刻石立碑，蔡邕為其文，既而謂涿郡盧植曰：‘吾為碑銘多矣，皆有慚德，惟郭有道無(wú)愧色耳。’” [11](p2227)歷代批評(píng)家都認(rèn)為蔡邕自道“慚德”是因?yàn)樗鞅樐埂@是一種曲解，但即便如此，“慚德”說(shuō)也與受金諛墓扯不上關(guān)系，最多算是蔡邕的道德自省而已。其實(shí)《后漢書》引蔡邕“自道慚德”本意在頌揚(yáng)郭太德業(yè)。相反，值得關(guān)注的倒是顧炎武竟視“作文潤(rùn)筆”為“文人受賕”。

顧炎武之后，學(xué)界對(duì)韓愈、蔡邕等人作碑諛墓的控訴基本沿襲顧氏“受金諛墓”的思路，并通過(guò)“以史證諛”，即考證墓主生平事跡來(lái)“坐實(shí)”文人受金作諛墓文。如姚范《援鶉堂筆記》就從史實(shí)入手，認(rèn)定韓愈《許國(guó)公神道碑銘》是諛墓之作，其云：“（韓）弘挾賊自重，飾女以撓光顏，聽李師道輪監(jiān)于蔡，陰為逗撓，以危過(guò)邀功，諸將告捷，輒累日不怡。公于弘碑文，乃書其忠純不異純臣，何耶？”盧軒《韓筆酌蠡》，姚鼐《古文辭類纂》、林紓《韓柳文研究法》、黃云梅《韓愈柳宗元文學(xué)評(píng)價(jià)》、錢基博《韓愈志》、錢冬父《唐宋古文運(yùn)動(dòng)》、王蕓生《韓愈和柳宗元》等著作， ①對(duì)韓愈的指控等都是這種思路：韓文所記與史實(shí)不符，就是諛墓之文。類似的思路也反映在對(duì)蔡邕的指控上，批評(píng)者往往舉證《太傅胡廣碑》、《袁滿來(lái)碑銘》、《童幼胡根碑銘》等篇什的頌贊之辭與墓主生平事跡不符，來(lái)坐實(shí)蔡邕的諛墓。但問題是：這些所謂的“坐實(shí)”，也僅僅只是“以史證諛”，只能證明文人諛墓，即碑志文中存在諛頌?zāi)怪鞯氖聦?shí)，并不能表明“諛墓”與“受金”之間存在某種必然的因果聯(lián)系。相反，文人制作碑志文收取謝金，是其付出勞動(dòng)之后應(yīng)得的報(bào)酬；將收受謝金視為文人諛墓的原因，反而在很大程度上是邏輯的因果倒置。

綜上，我們大致可以作出以下判斷：一，碑志文頌贊失實(shí)現(xiàn)象雖然很早就受到社會(huì)的關(guān)注，但直到唐代才開始用“文人諛墓”這一概念來(lái)指稱它；二，唐宋社會(huì)普遍將制作碑志文收受謝金的行為視為“國(guó)之常規(guī)”，理所當(dāng)然，可見“受金”乃“諛墓”題中的應(yīng)有之義。三，南宋之后的劉克莊、顧炎武等批評(píng)家開始因果倒置，將“受金”視為“文人諛墓”的原因與罪證，文人“受金諛墓”說(shuō)正式形成。

二、“受金”緣何成為“文人諛墓”的“罪證”

既然文人“受金諛墓”說(shuō)經(jīng)不起歷史和邏輯的檢驗(yàn)，為什么南宋以后的劉克莊、顧炎武等人會(huì)將“受金”視為“文人諛墓”的原因與罪證呢？他們的立場(chǎng)和出發(fā)點(diǎn)何在？蔣寅先生指出：人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域原無(wú)所謂純粹知識(shí)存在，它固有的價(jià)值判斷色彩，使它的一切知識(shí)都基于某種文化立場(chǎng)和現(xiàn)實(shí)需求。 [12](引論p7)碑志文作為一種銘功頌德的禮儀之文，一直被視作與“史傳”文體一樣具有紀(jì)實(shí)傳信的功用?！拔樯普吣苡泻?，而托于文字者可以無(wú)窮，” [13](p684)追求載入青史留名不朽，是中華民族深入骨髓的價(jià)值觀念。但歷史卻是無(wú)情的，它的篇幅只留給少數(shù)的成功者，少數(shù)贏家。因此，捍衛(wèi)歷史的正義之士 ②自然會(huì)以“紀(jì)實(shí)傳信”為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)文人諛頌進(jìn)行嚴(yán)肅的批評(píng)。漢魏之際的桓范就站在史家“實(shí)錄”精神的立場(chǎng)上，在《政（世）要論·銘誄篇》中對(duì)“勢(shì)重者稱美，財(cái)富者文麗”，“善惡無(wú)章，得失無(wú)效”的刊石紀(jì)功行為大加筆伐，認(rèn)為此行為“欺曜當(dāng)時(shí)，疑誤后世，罪莫大焉”。他對(duì)諛頌行為給出的解決方案，則是將“銘誄”之權(quán)歸于“人主。” [14](p837-838)南朝裴松之對(duì)“世立私碑”也持基本相同的解決方案，他認(rèn)為給“非殊功異德”之人立碑是對(duì)歷史的“僭黷”，應(yīng)加禁裁：“勒銘寡取信之實(shí)，刊石成虛偽之常，真假相蒙，殆使合美者不貴，但論其功費(fèi)，又不可稱。不加禁裁，其敝無(wú)已。以為諸欲立碑者，宜悉令言上，為朝議所許，然后聽之?！?[15](p1699)這段話正氣凜然，道出了正義之士禁立私碑的真正意圖：“真假相蒙，殆使合美者不貴?！闭f(shuō)得再明白一點(diǎn)，正義之士為了維護(hù)歷史的嚴(yán)肅性，欲通過(guò)行政制裁（君主禁裁）和文化提倡（實(shí)錄精神），以保證真正的“合美者”有載入史冊(cè)的留名權(quán)——這正是蔣寅先生所說(shuō)的“文化立場(chǎng)和現(xiàn)實(shí)需求”。

但是，史書中所謂的“真假”，所謂的“合美者”，往往很難分辨，因?yàn)閳?zhí)筆的史官在嚴(yán)肅的歷史書寫中很難做到實(shí)錄。北魏楊銜之在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中就假借神秘莫測(cè)的不死隱士趙逸指出：“‘自永嘉以來(lái)二百余年，建國(guó)稱王者十有六君，吾皆游其都邑，目見其事。國(guó)滅之后，觀其史書，皆非實(shí)錄，莫不推過(guò)于人，引善自向。苻生雖好勇嗜酒，亦仁而不殺。觀其治典，未為兇暴。及詳其史，天下之惡皆歸焉。苻堅(jiān)自是賢主，賊君取位，妄書君惡。凡諸史官，皆是類也。人皆貴遠(yuǎn)賤近，以為信然。當(dāng)今之人，亦生愚死智，惑亦甚矣?！藛柶涔剩菰唬骸鷷r(shí)中庸之人耳，及其死也，碑文墓志莫不窮天地之大德，盡生民之能事，為君共堯舜連衡，為臣與伊皋等跡。牧民之官，浮虎慕其清塵；執(zhí)法之吏，埋輪謝其耿直。所謂生為盜跖，死為夷齊，妄言傷正，華辭損實(shí)?！?[16](p65-66)這段材料為批評(píng)文人諛墓者經(jīng)常引用，但往往斷章取義，只引“生時(shí)中庸之人”這一節(jié)。其實(shí)楊銜之真正想要闡明的是前一節(jié)，即借趙逸之口表達(dá)對(duì)官家修史“妄言傷正，華辭損實(shí)”、“推過(guò)于人，引善自向”的批判，“觀其史書，皆非實(shí)錄”，“凡諸史官，皆是類也”，這是對(duì)歷史嚴(yán)肅性的反諷。至于“碑文墓志”一節(jié)云云，只是作為“華辭損實(shí)”的一個(gè)例證罷了。其所舉苻堅(jiān)的例子，也以“成王敗寇”的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)“實(shí)錄”標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了否定，可見正義之士提倡的“實(shí)錄”與史官貫徹在歷史中的書寫往往有很大差距甚至截然相反。

正是由于制作碑志文的文人在蓋棺定論的歷史書寫中扮演著“紀(jì)實(shí)傳信”的角色，所以正義之士對(duì)碑志文諛頌失實(shí)的批評(píng)，就由“諛墓文”轉(zhuǎn)向了“文人諛墓”。換言之，他們關(guān)注的焦點(diǎn)逐漸由墓主轉(zhuǎn)向作者（文人），欲通過(guò)對(duì)文人作道德上的要求來(lái)約束他們?cè)谥谱鞅疚闹械恼橅炐袨?。通過(guò)歷史的考察，這種自覺的轉(zhuǎn)向大致可以斷定在北宋中后期?？疾旆吨傺?、文彥博、夏竦、張方平、歐陽(yáng)修一輩人文集，及其晚一輩劉敞、蔡襄、韓維、王珪、司馬光、王安石、蘇頌、曾鞏等人文集，發(fā)現(xiàn)司馬光在熙豐變法居洛期間，多次表態(tài)他不再為人作碑志文，并在實(shí)際行動(dòng)上婉拒了為張掞、王陶、富弼、趙抃等數(shù)十位宰執(zhí)名流作墓志銘的請(qǐng)求。原因無(wú)關(guān)政治，也非人際關(guān)系，而是他認(rèn)為自己的道德文章不能夠取信傳世。 ①此在外人看來(lái)，以司馬光當(dāng)時(shí)的道德文章，無(wú)疑是一種托辭；但就司馬光而言，卻真實(shí)地反映了他認(rèn)識(shí)到碑志文寫作中作者的道德文章要具有的高標(biāo)準(zhǔn)，并自我要求知行合一。其同時(shí)人曾鞏在《寄歐陽(yáng)舍人書》中呼應(yīng)了他的觀點(diǎn)：“千百年來(lái)，公卿大夫至于里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。其故非他，托之非人，書之非公與是故也。然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無(wú)以為也?！?[17](p253)“公與是”標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)只是“實(shí)錄”的另一提法。但它有尚未被注意到的理論價(jià)值：曾鞏對(duì)碑志文失實(shí)現(xiàn)象的批評(píng)，關(guān)注的焦點(diǎn)開始由墓主轉(zhuǎn)向了作者，認(rèn)為只有“畜道德而能文章者”，才能在具有紀(jì)實(shí)傳信功能的碑志文寫作中做到“公與是”。

可怕的是，這種觀點(diǎn)走向極端便自然生發(fā)出這樣的觀點(diǎn)：文人道德品質(zhì)的高下對(duì)應(yīng)著其文章的公私是非；一個(gè)“諛墓”的文人在道德上自然有問題，因此他的所有藝術(shù)成就也值得懷疑。如南宋王應(yīng)麟就說(shuō)：“蔡邕文今存九十篇，而銘墓居其半……自云為《郭有道碑》獨(dú)無(wú)愧辭，則其他可知矣。其頌胡廣、黃瓊，幾欲老、韓同傳，若繼成漢史，豈有南、董之筆？” [18](p1492-1493)清代章學(xué)誠(chéng)在《丙辰札記》也說(shuō)：“蔡中郎學(xué)優(yōu)而才短，今觀遺集碑版，文字不見所長(zhǎng)。而當(dāng)時(shí)推重，蓋以其學(xué)問故也。如胡廣、陳寔諸碑手筆，撰《后漢書》未見長(zhǎng)于范、陳。” [19](p203)顧炎武也說(shuō)：“韓文公文起八代之衰，若但作《原道》《原毀》《爭(zhēng)臣論》《平淮西碑》《張中丞傳后序》諸篇，而一切銘狀概為謝絕，則誠(chéng)近之泰山北斗矣。今猶未敢許也，此非仆之言，當(dāng)日劉叉譏之?！?[10](第21冊(cè)p146)王、章、顧三人言下之意，蔡邕、韓愈由于作了諛墓文，他們作的史書自然不能紀(jì)實(shí)取信，甚至其文學(xué)成就和地位也要大打折扣。至此，我們終于明白為何南宋以后的一些正義之士會(huì)極端地否定一個(gè)“諛墓”文人所有的史學(xué)和文學(xué)成就，因?yàn)椤鞍凑杖寮业囊螅坏v史事實(shí)經(jīng)由可靠的證據(jù)證明之后（在此指文人諛墓的事實(shí)存在），道德原則就成了歷史學(xué)家在討論過(guò)去事物時(shí)的終極標(biāo)準(zhǔn)。無(wú)論是過(guò)去的事件，還是早出的史書，都重新受到銳利的審視?！?[20](p30)按此邏輯，如果碑志文不能紀(jì)實(shí)傳信，那么作碑志文的文人便道德有污，因此他的作品都可能存在問題。這就巧妙地掩飾了碑志文研究中的焦點(diǎn)問題——碑志文諛頌失實(shí)問題，而將問題進(jìn)行了置換，即將碑志文失實(shí)問題轉(zhuǎn)換成文人的道德問題。

必須承認(rèn)，正義之士欲通過(guò)道德要求來(lái)約束文人碑志文中的諛頌是出于對(duì)諛墓行為的堅(jiān)決制裁，是出于維護(hù)歷史嚴(yán)肅性的強(qiáng)烈使命感，是基于“合美者”方可青史留名的文化立場(chǎng)和現(xiàn)實(shí)需求，其對(duì)歷史的積極作用不容質(zhì)疑。但是，除此之外我們還必須認(rèn)識(shí)到，他們?cè)诒疚恼橅炇?shí)這個(gè)問題的本質(zhì)上，有如黃仁宇所指出的：是將寫作層面的具體技術(shù)操作問題轉(zhuǎn)化為抽象的文人道德問題，結(jié)果只能以至善或極惡的名義做出斷語(yǔ)。 [21](p78；94)這句話或許說(shuō)的有點(diǎn)大，卻不無(wú)道理?！皶枪c是”本來(lái)是一個(gè)寫作層面的操作問題，將它轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)文人道德的要求問題，顯然避開了寫作問題本身而面向文人這一寫作主體，欲以文人的品德來(lái)約束“諛墓”現(xiàn)象。 ①

總之，作文“受金”（果）雖是“文人諛墓”（因）中應(yīng)有的題中之義，但不可否認(rèn)又確實(shí)存在少部分“受金”（因）而“諛墓”（果）的文人。因此，盡管像顧炎武一樣將“受金”視為“受賕”這種有污道德觸犯法律的行為、視為文人諛墓的“罪證”甚至原因雖有失偏頗，有悖事實(shí)情理，缺乏法律依據(jù)，但這個(gè)以偏概全的顛倒因果的觀點(diǎn)仍然長(zhǎng)期混淆視聽，主宰著學(xué)術(shù)界對(duì)文人諛墓現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)。

三、文人諛墓的根本原因

自曾鞏以來(lái)針對(duì)碑志文諛頌現(xiàn)象開出的這劑藥方——文人“蓄道德而能文章”——顯然并不能解決“文人諛墓”問題，因?yàn)樗緵]有觸及到問題的實(shí)質(zhì)。導(dǎo)致文人諛墓的真正原因何在？不可否認(rèn)固有因受金而諛墓的文人；但若像唐宋人一樣視文人“諛墓”應(yīng)得謝金，顯然更合情理，陳寅恪先生就說(shuō)：“昌黎、河?xùn)|集中碑志傳記之文所以多創(chuàng)造之杰作，而諛墓之金為應(yīng)得之報(bào)酬也?！?[22](p3)這既是對(duì)韓愈、柳宗元碑志文成就的認(rèn)可，也是心明察理的公允之言。

從文體學(xué)和文化學(xué)的角度看，我們認(rèn)為造成“文人諛墓”的根本原因主要有二。其一是碑志文自身固有的文體規(guī)范中難以調(diào)和到理想標(biāo)準(zhǔn)的矛盾。從文體發(fā)展的角度來(lái)看，碑志文在發(fā)展過(guò)程中受到了銘、碑、誄、哀、史傳等體式或功能相近的文體的影響，這些文體多以旌德?lián)P善、表達(dá)哀思為主要內(nèi)容，追求銘功頌德，彰美顯華。元人潘昂霄說(shuō)：“凡碑碣之制，始作之，本銘志之式，辭意之要，莫不仿古以為準(zhǔn)?！?[23](p294)碑志銘文這種紀(jì)功頌德、稱美隱惡功能，是它作為禮儀之文賦有的本質(zhì)特征。《禮記·祭統(tǒng)》就說(shuō)：“夫鼎有銘，銘者，自名也。自名以稱其先祖之美，而明著之后世者也。為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉，銘之義，稱美而不稱惡，此孝子孝孫之心也。” [24](p723)但是，碑志文的頌揚(yáng)應(yīng)當(dāng)與死者的生前事跡相符，這也是漢魏以來(lái)文學(xué)理論家的共識(shí)。曹丕在《典論·論文》中就指出“銘誄尚實(shí)”；陸機(jī)《文賦》在賦予它體制特征時(shí)說(shuō)“碑批文以相質(zhì)，誄纏絲而凄愴”，陳柱解釋此句說(shuō)：“碑本以紀(jì)功德，然必立言不茍，稱乎其人，故曰批文以相質(zhì)?！?[25](p76)因此，碑志文在文飾功德時(shí)，還要“相質(zhì)”，不能忽略紀(jì)頌的真實(shí)性。

隨著文體的成熟和文學(xué)理論水平的提高，劉勰《文心雕龍·碑誄》發(fā)揮陸機(jī)之說(shuō)，對(duì)碑志文的寫作提出了更明確具體的規(guī)范：“詳乎誄之為制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，凄焉如可傷：此其旨也……夫?qū)俦w，資乎史才。其序則傳，其文則銘。標(biāo)序盛德，必見清風(fēng)之華；昭紀(jì)鴻懿，必見峻偉之烈：此碑之制也?！?[1](p213-214)“傳體而頌文”、“其序則傳，其文則銘”，這就規(guī)定了碑志文兼有史傳和銘文的雙重文體特征。史傳“立言選義，宜依經(jīng)以樹則；勸戒與奪，必附圣以居宗；然后詮評(píng)昭整，苛濫不作矣”（《文心雕龍·史傳》）；而“銘兼褒贊，故體貴弘潤(rùn)。其取事也必核以辨，其摛文也必簡(jiǎn)而深，此其大要也”（《文心雕龍·銘箴》）。這是劉勰所在時(shí)代對(duì)碑志文的共同認(rèn)識(shí)，也是歷代一以貫之的體制要求：碑志文在體制結(jié)構(gòu)上一般可分為“志”和“銘”兩部分，“志”的部分以敘事為主，又叫序、記；“銘”的部分是對(duì)“志”的褒贊，又稱辭、系、頌。 [26](p148-150)“志”的部分要求像“史傳”一樣“按實(shí)而書”，紀(jì)事必須核實(shí)辨明；“銘”的部分則要求隱惡揚(yáng)善，文學(xué)性的潤(rùn)飾美化不可或缺。因此，碑志文自身體制中即已包蘊(yùn)著史傳筆法的寫實(shí)性與銘文文學(xué)藝術(shù)性的矛盾。這種矛盾調(diào)和到理想狀態(tài)，就是儒家的“文質(zhì)彬彬”，也即所謂“披文以相質(zhì)”、“銜華以佩實(shí)”。但是，這種理想的標(biāo)準(zhǔn)在現(xiàn)實(shí)情境中很難實(shí)現(xiàn)：不僅碑志文自身寫作規(guī)范中頌贊的“度”難以把握，而且當(dāng)碑志文內(nèi)容被限定在德善功名范圍之內(nèi)時(shí)，那些碌碌庸流、蒙昧夭童便無(wú)事可記，只能充溢一些先驗(yàn)的虛言諛詞。

此外，文人在撰文過(guò)程中，還會(huì)受到各種社會(huì)因素的干擾，這是造成“文人諛墓”的第二大原因，一方面是作者之處境，一方面是社會(huì)力量之要求。任何一種文體的形成和演變都會(huì)受到社會(huì)思想文化等外部因素的影響，為了便于論述，我們?cè)诖税阉鼈兒?jiǎn)單概括為中國(guó)傳統(tǒng)文化中的某些普遍的民族思想觀念，這些思想觀念主要有以下三個(gè)：

一，儒家的留名“不朽”思想。所謂金石不朽，翰墨長(zhǎng)存?？疾毂疚牡臅鴮憙?nèi)容，《宋書·裴松之傳》總結(jié)說(shuō)：“碑銘之作，以明示后昆，自非殊功異德，無(wú)以允應(yīng)茲典。大者道動(dòng)光遠(yuǎn)，世所宗推；其次節(jié)行高妙，遺烈可紀(jì)。若乃亮采登庸，績(jī)用顯著，敷化所蒞，惠訓(xùn)融遠(yuǎn)，述詠所寄，有賴鐫勒；非斯族也，則幾乎僭黷矣?！?[15](p1699)很明顯，儒家立德、立功、立言的“三不朽”價(jià)值觀念，即重視現(xiàn)世德行功業(yè)、以個(gè)人努力實(shí)現(xiàn)生命不朽的積極人生觀主導(dǎo)了碑志文的書寫內(nèi)容。所以，死者生前身后不論與巍巍皇權(quán)聯(lián)系在一起，還是生前碌碌的“鄉(xiāng)里庸流”，禮儀所需加之牽率應(yīng)酬，免不了諂諛贊譽(yù)、曲意頌揚(yáng)、虛偽構(gòu)建。這種對(duì)積極生命價(jià)值的“文化建構(gòu)，以贊頌之辭為其表達(dá)形式，往往帶有理想色彩，因其有悖于碑志‘其序則傳’的實(shí)錄精神而飽受詬病。” [27](p52)

二，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“孝”文化觀念。中國(guó)自古以送死飾終為大事，在古代吉、兇、軍、賓、嘉五禮中，兇（喪）禮最受重視。“喪禮者，無(wú)他焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也……事生，飾始也；送死，飾終也；終始具而孝子之事畢，圣人之道備矣?！?[28](p270)因此，親人亡故必大張旗鼓為其辦理喪事，“使死者無(wú)有所憾，生者得致其嚴(yán)” [17](p253)，樹碑刊文以盡孝也就成為送死活動(dòng)中一項(xiàng)重要的程式和需求。吳訥《文章辨體序說(shuō)》：“銘之義稱美弗稱惡,以盡其孝子慈孫之心?！?[26](p53)“有力之家多輦金帛以祈作者，雖人子罔極之心，順情虛飾，遂成風(fēng)俗。 [29](p700-701)”因此，在“稱美為孝”的觀念下，孝子孝孫為其尊親長(zhǎng)輩、故吏門生為其府主恩師樹碑頌德，有諛頌之辭固在情理之中；受托撰碑的文人，也得考慮孝子孝孫的心理感受（更何況還可能涉及到人際關(guān)系等復(fù)雜因素），碑志中有一些對(duì)死者的溢美之辭，就可以理解。正如曾鞏《寄歐陽(yáng)舍人書》所言：“為人之子孫者，一欲褒揚(yáng)其親而不本乎理。故雖惡人，皆務(wù)勒銘，以夸后世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請(qǐng)也，書其惡焉，則人情之所不得，于是乎銘始不實(shí)?！?/p>

三，稱美隱惡的“隱諱”思想。墓志作為對(duì)墓主生前的總結(jié)，具有蓋棺定論的性質(zhì)；而對(duì)于死者最大的榮譽(yù)莫過(guò)于美銘令誄，墓主生前的惡劣形跡自然不予書寫?！洞呵锕騻鳌吩凇伴h公元年”下將這種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“隱諱”文化概括為三條原則：為尊者諱、為親者諱、為賢者諱。胡適曾就此尖銳指出：“中國(guó)的文人卻最缺乏說(shuō)老實(shí)話的習(xí)慣。對(duì)于政治有忌諱，對(duì)于時(shí)人有忌諱，對(duì)于死者本人也有忌諱。圣人作史，尚且有什么為尊者諱，為親者諱，為賢者諱的謬?yán)?，何況后代的諛墓小儒呢？” [30](p203)文人撰碑諛墓有了合乎儒家禮法的規(guī)范。再以社會(huì)群體心理言，即便死者為一介庸流或惡人，人們也往往愿意記住其生前的美行懿德，各種齷齪卑劣也會(huì)在死者為大、悼亡安死的功能中得到過(guò)濾和消解。因此，碑志墓文中的諱諛美化，都“言出有因”。

綜上所述可知，造成文人諛墓的根本原因，其一是碑志文固有的文體規(guī)范中難以調(diào)和到“文質(zhì)彬彬”理想標(biāo)準(zhǔn)的矛盾，其二是中國(guó)傳統(tǒng)文化中“不朽”、“盡孝”、“隱諱”等民族思想觀念。

余論

碑志文作為文學(xué)作品凝聚著作家的勞動(dòng)和心血，它雖然可以作為“敲門磚”為作家?guī)?lái)聲譽(yù)，但其初與經(jīng)濟(jì)利益無(wú)涉。隨著東漢以后“潤(rùn)筆”習(xí)俗的形成，碑志文與金錢發(fā)生關(guān)聯(lián)，但是當(dāng)時(shí)以及很長(zhǎng)一段歷史時(shí)期，均只對(duì)碑志文記載失實(shí)現(xiàn)象有所批評(píng)，甚至可以說(shuō)宋代以前，制作碑志文收取謝金為整個(gè)社會(huì)所普遍承認(rèn)并視為文人付出勞動(dòng)后應(yīng)得的報(bào)酬。不過(guò)，碑志文頌贊失實(shí)確實(shí)在一定程度和范圍內(nèi)有“諛墓”的嫌疑，這就給有意只關(guān)注碑志文“紀(jì)實(shí)傳信”價(jià)值的正義之士們提供了口誅筆伐的把柄。正義之士們由于忽略了“諛墓”乃碑志文文體中應(yīng)有的題中之義，又沒有從更深層的思想文化中去尋找原因，因此針對(duì)“諛墓”現(xiàn)象，他們便只好將制作碑志文的文人摁上了道德的審判席，并判定“受金諛墓”是一種有愧于道德的卑鄙行為——甚者還提出要重估“諛墓”文人的一切價(jià)值——且針對(duì)這種行為開出了一劑“蓄道德而能文章”的藥方，欲通過(guò)對(duì)文人作道德上的要求來(lái)約束他們?cè)谥谱鞅疚闹械恼橅炐袨?。?dāng)然，這種做法有一定的積極意義，但實(shí)質(zhì)上并沒有觸及到“文人諛墓”問題的根本原因，卻反而在很大程度上倒置了“受金”與“諛墓”的邏輯聯(lián)系，即將“受金”這一諛墓的結(jié)果弄成了諛墓的原因了。

縱觀整個(gè)歷史階段，文人“鬻文自給”的現(xiàn)象非常普遍，“潤(rùn)筆”作為文人生存的一種手段，自有其存在的合理性。到了清代已經(jīng)出現(xiàn)了文人自定潤(rùn)例的現(xiàn)象，呂留良就曾作《賣藝文》為自己及友人賣文作價(jià)，鄭板橋甚至將《板橋潤(rùn)格》中“凡送禮物食物，總不如白銀為妙”二句赤裸裸地刻上碑石。民國(guó)而降以至今日，媒體的蓬勃興起和商業(yè)的大力發(fā)展，報(bào)刊、雜志、網(wǎng)站等各類媒體為保證稿源、招攬讀者，開始規(guī)范化地支付稿酬，越來(lái)越多的文人、作家卷入其中，進(jìn)入以稿酬度日的生活模式，“作文受金”商業(yè)價(jià)值涵義凸現(xiàn)，早已具有了市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的成熟形態(tài)。正是在這種時(shí)代潮流中，我們是否還有必要對(duì)古代文人受金作諛墓文的行為進(jìn)行過(guò)激的批評(píng)呢？