先秦射禮文化的歷史演進與變遷

周亞婷

（蘇州大學(xué) 體育學(xué)院，江蘇 蘇州 215021）

中國自古以“禮儀之邦”著稱，“禮”貫穿人的一生，是一個人之所以為人的重要標(biāo)志，所謂“凡人之所以為人者，禮義也。”［1］“禮”是國家的命運所在，“人之命在天，國之命在禮?！薄岸Y”也是確定親疏、辨別是非的標(biāo)準(zhǔn)，“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也。”［1］可見，“要了解中國的文化，必須站到更高來看到中國之心。中國的核心思想就是‘禮’”［2］。先秦射禮文化，是以射箭為載體，試圖將中國古代宗法血親的禮制精神和內(nèi)涵注入其中的特殊體育文化現(xiàn)象，與古希臘城邦公民法制的奧林匹克文化有著根本區(qū)別。先秦射禮文化怎樣從肇始走向成熟并最終衰落？研究這一變遷的歷史過程，能為我們認識中國人的體育文化精神提供一定的幫助。

1 原始禮俗——先秦射禮文化的濫觴

所謂原始禮俗，當(dāng)包括民風(fēng)、民俗兩個方面。研究證明，一切民風(fēng)都起源于人群應(yīng)付生活條件的努力。如果某種應(yīng)付方法顯得有效，就會被其他社會成員自然而然地采用，成為公眾行為，從而變成民風(fēng)；等到民風(fēng)形成為群眾的自覺，大家認為那是有關(guān)全體成員之福利的時候，它就變成民俗。這說明禮在誕生之初，就與人們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，具有明確的功能和意義［3］。先秦射禮文化，也是在原始民風(fēng)、民俗的影響下而逐漸形成的特殊體育文化現(xiàn)象。

傳說在唐堯時代，天上出現(xiàn)了十個太陽，地上的樹木莊稼都曬死了，老百姓連吃的東西都沒有，堯讓羿用弓箭去射太陽，于是羿使出渾身解數(shù)，射掉了天上的九個太陽。這一則“羿射九日”的神話傳說，使得人們把羿射太陽的光輝形象作為一種頂禮膜拜的對象，并逐漸形成一種向往——成為神射手。這一現(xiàn)象的產(chǎn)生充分表達了當(dāng)時人們試圖借助羿的形象去征服自然的一種內(nèi)心傾向。

馬克思說，神話是“已經(jīng)通過人民的幻想用一種不自覺的藝術(shù)加工過的自然界和社會形式本身。”“任何神話都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以想象化?！保?］由于原始社會的弓箭是狩獵和維護自身安全的重要工具，它改善了人類的生存壞境，在人類的心中激起了如果想生活得平靜和幸福，就要成為神射手的內(nèi)心傾向。這一內(nèi)心傾向通過羿表現(xiàn)出來并使之成為百姓信服的具體對象，由此引導(dǎo)著民眾的向往，逐漸變成了一種社會風(fēng)氣。這就是人人都想成為神射手的“民風(fēng)”。

人類進入到階級社會以后，弓箭不僅是生產(chǎn)生活的主要工具，還是戰(zhàn)爭的重要武器。人類逐漸地想把成為神射手的“理想”變?yōu)椤艾F(xiàn)實”。因為成為一名神射手，就可以捕獲食物、維護生命安全，甚至戰(zhàn)場立功以獲得獎勵等。而這些關(guān)乎每個人的切身利益，所以人人都想借助天地神的力量祈禱成為神射手。由此出現(xiàn)了以下畫面：生下男孩，要用桑木做的弓、蓬梗做的矢，分別射向天地和四方，以象征該男孩有征服天地四方的志向，這就是所謂的“子生，男子設(shè)弧于門左”［1］。這便是人類早期對想象事物的具體行動，久而久之也就成為了一種“民俗”。

從射箭民風(fēng)的出現(xiàn)到射箭民俗的產(chǎn)生，人類的射箭活動經(jīng)歷了從無意識的內(nèi)心傾向到有意識的共同遵守，從心中的頂禮膜拜到現(xiàn)實生活中的具體實施。至此，先秦時期的射禮文化提供了一個孕育的土壤。

2 西周禮制——先秦射禮文化的成熟

與民風(fēng)民俗中的射禮認同不同，當(dāng)射禮文化一旦成為某種社會制度的時候，它便有了社會強制性而要求社會成員普遍遵守。所以當(dāng)射箭成為“男子之事”并得到極大的推崇和贊賞之后，這種具有一定群眾基礎(chǔ)的射箭禮俗，經(jīng)過提煉和規(guī)范，加之被統(tǒng)治者用來作為強化教育的措施以維護階級統(tǒng)治，便形成了關(guān)乎射箭的一系列禮儀和典章制度。這使得先秦射禮文化在西周時期進入到了國家層面的“禮制”階段。

2.1 等級差異中的射禮程序

西周射禮文化是奴隸社會時期統(tǒng)治階級運用強制性手段，以程序化的射箭儀式為形式，通過“禮以道其志，樂以和其聲”［1］的完美結(jié)合而形成的尊卑貴賤、遠近親疏一目了然的射禮制度。這種制度的典型表現(xiàn)是按照不同的等級和名分排定，將射禮分為大射、賓射、燕射和鄉(xiāng)射四種。

所謂大射之禮，專為周天子而設(shè)。凡舉行盛大祭祀之前，都要在射宮舉行大射禮，以射術(shù)的優(yōu)劣來選定諸侯貢士中可以參加祭祀的人［5］。然而需要指出的是，除周天子以外，諸侯和卿大夫亦可行大射禮。只不過他們所用的器物、用具均有著嚴格的等級劃分。據(jù)《周禮·天官·司裘》記載：“王大射，則共虎侯、熊侯、豹侯，設(shè)其鵠?！保?］是說周天子大射用三侯，虎侯為周天子自射用，諸侯用熊侯，卿大夫以下用豹侯。

若是諸侯組織的大射禮，則只允許用二侯，且畿內(nèi)和畿外諸侯還有嚴格的區(qū)分?！吨芏Y·天官·司裘》：“諸侯，則共熊侯、豹侯。”［6］熊侯為諸侯自射時用，豹侯為群臣所用。如果是卿大夫舉行大射禮時，則只能用一侯，就是以麋鹿為飾的麋侯［6］。

但對于畿外諸侯來說，由于是遠尊，所以在他們組織大射禮時，又可用三侯。不過在名稱上（大侯、參侯、豻侯）和所飾之皮上，則要求和周天子不同。周天子大射時所用的虎侯、熊侯、豹侯都是以布為之，其側(cè)飾以虎、熊、豹之皮。而畿外諸侯所用的，如大侯是以熊皮為靶心，參侯是以豹皮為靶心，豻侯是以豻皮為靶心等。

除大射外，賓射是諸侯來朝時所舉行的天子與諸侯同射之禮；燕射是天子與群臣宴飲、娛樂時所行射禮；鄉(xiāng)射是在鄉(xiāng)飲酒時舉行的一種射禮。但無論何種射禮，其實質(zhì)內(nèi)容只有一個，即統(tǒng)治者如何依托射禮這樣的禮樂盛典而實現(xiàn)禮制建設(shè)。所以《禮記·射義》說禮制，“是以天子制之，而諸侯務(wù)焉，此天子之所以養(yǎng)諸侯而兵不用，諸侯自為正之具也”。［1］

值得注意的是，對于先秦的大射禮，如果從體育學(xué)的角度考察，它又是發(fā)生在我國早期的一種大型體育盛會，與現(xiàn)在的體育運動會有著驚人的相似之處而不禁讓人們嘆為觀止。例如，有賽前準(zhǔn)備，包括人員的通知，射具、樂器、行酒禮器的配備，席位的設(shè)置；有賽中程序，包括裁判和比賽相關(guān)人員入席，以及宣布比賽規(guī)則，開始正式比賽的三番競射等過程；有賽后慶典，包括飲酒慶祝和人員返回。這是一套制定縝密、嚴格有序的射箭程序，是全面有效完成比賽過程所必備的運行機制，也是一條有著明顯等級差別、時刻提醒人們要恪守“君君，臣臣，父父，子子”的社會法則。

例如，從較為外顯的射具布置和比賽規(guī)則來看，無不體現(xiàn)出整個大射禮都要區(qū)分等級來確定序列。它通過直接的方式告訴人們在射禮中應(yīng)遵循的秩序。“司馬命令量人，量侯道，與所設(shè)乏，以貍步：大侯九十，參七十，干五十。”［7］統(tǒng)治者通過這種直觀的方式，以強調(diào)不同身份等級的人不僅用的靶子不同，就是射手與靶間的距離要求也不一樣。

先秦的大射禮對不同等級的人群有著顯著的規(guī)則上的差異。如第二番射比賽前，司射會命令大史說，如果矢射著侯的躬、舌或綱繩，或者矢先射著了別的東西又揚起而著于侯上，抑或矢射著了侯又彈回而落到地上，凡此種種如果是天子，就算射中；若為其他眾耦，則不算射中。又如在射的過程中，天子身后有專業(yè)人員指導(dǎo)，及時幫助天子進行校正。如果射箭過低，就說“留”；如果射箭過高，就說“揚”。而其他參賽者則沒有這樣的待遇。再如天子射時，不論射中三侯中的哪一侯，都算射中；其他人則不行。還有到了第三番射需要配樂時，規(guī)則規(guī)定，射出的箭如果不能和音樂的節(jié)奏相應(yīng)，則不算射中；但天子則可以不按照規(guī)定的鼓樂節(jié)奏，只要射中就算數(shù)。

從大射禮的儀式過程看，有些等級制度的建立是外顯的，但也有一些是內(nèi)隱的，它巧妙地給等級制度披上了一襲華麗的外衣。如射箭比賽之前，不管是三耦，還是諸侯，乃至天子射箭，都需要到次（更衣室）中換上相應(yīng)的服裝。雖是同場競技，但在服飾和顏色配備上卻閃爍著等級的光芒。如司射命令三耦的上下射去輪流取矢，于是三耦都脫去左臂的外衣袖，右手拇指套上決，左臂套上遂，拿起弓，用右手拇指鉤住，即“皆袒、決、遂、執(zhí)弓”。對大夫和諸公卿的要求也是這樣。但是到了天子準(zhǔn)備射箭時則不同：“小射正奉決拾以笥，大射正執(zhí)弓，皆以從于物。小射正坐，奠笥于物南，遂拂以巾，取決，興；贊設(shè)決、朱極三。小臣正贊袒，公袒朱襦?！保?］

正是這些滲透在射禮活動中的細小的差異，使“被統(tǒng)治的人們是在一步一個臺階的逐步的舒緩的降級之后，在改一種稱謂、減一道禮儀，換一種服飾等看起來并無多大利害的區(qū)別之后，不知不覺地墜入被統(tǒng)治的深淵?！彼孕爝M先生說：“禮用車馬服飾等生活小節(jié)上的差異，不僅調(diào)整好了統(tǒng)治階級內(nèi)部的關(guān)系，而且也掩蓋了階級對立，確定了有利于統(tǒng)治階級的社會秩序?！保?］

2.2 強制性的射禮典章制度

中國古代之“禮”不僅包括簡單的禮儀規(guī)范、道德約束等，還包括非常重要的典章制度。它是一個國家政府在一定時期內(nèi)用來強制性約束民眾行為規(guī)范，使社會秩序有效運行的基本準(zhǔn)則。射禮典章制度是政治功能的突出表現(xiàn)，是射禮的核心部分，亦是統(tǒng)治者治國安邦的重要手段?！抖Y記·禮運》：“治國不以禮，猶無耜而耕也?！保?］《左傳》：“禮，經(jīng)國家，定社稷，治國安邦?！保?］這些都表現(xiàn)了想要維護社會的穩(wěn)定就必須有禮，因為“禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。”［1］這說明通過射禮典章制度來支撐射禮的具體實施，就成為了國家射禮制度建設(shè)的又一重要表現(xiàn)。

張紫晨在《中國民俗學(xué)史》中曾說：“一部《周禮》，與其說是周代的禮制禮法，不如說是周代民俗的禮制化和官制化?！笨梢姟啊吨芏Y》的重大意義既在于它在各種官職之下，對其所司掌的習(xí)俗事項的具體記述與展示，更在于它將周代習(xí)俗用于宮廷禮制化以后，所發(fā)生的重大和深遠的影響。”［10］所以《周禮》中有專門管理射箭活動的官職52 個，且有具體不同層次和方面的分工。如有的掌管各級各種禮射，有的掌管學(xué)校射箭教育，有的掌管田獵中的射箭，有的專管射具制作和保管，等等。西周從而形成了一個龐大的管理射箭活動的官制體系［11］。

3 春秋禮治——先秦射禮文化的轉(zhuǎn)型

春秋時期，隨著諸侯國的紛紛崛起和周王朝的權(quán)威弱化，原有的社會秩序和道德規(guī)范被打亂，出現(xiàn)了人們所說的“禮崩樂壞”。周公制禮的時代已漸漸遠去，新的統(tǒng)治者需要打破原有的社會秩序，才能維護自己的利益。正如楊寬先生所說：“代表地主階級的卿大夫這樣‘僭禮’，實質(zhì)上就是奪取政治權(quán)利的一種表現(xiàn)。這對奴隸主貴族來說，是‘禮崩樂壞’，而對新興地主階級來說，就是大興禮樂來鞏固封建統(tǒng)治?！保?2］

面對這一危機的出現(xiàn)，一些思想家從理論上對禮的本質(zhì)、功能及意義進行了思考和探索，努力從日益崩潰的禮儀典制中拯救出禮的價值內(nèi)核。其中孔子應(yīng)是禮文化乃至整個中國文化的主要奠基人之一。他的最大貢獻是將仁納入禮中，使禮不僅有了外在的社會政治功能，也有了內(nèi)在的精神道德，并提出了“克己復(fù)禮為仁”的思想。在先秦射禮文化的建設(shè)中，孔子強調(diào)，要通過射箭的活動過程，普遍培養(yǎng)人的道德，從而最終達到治理國家的目的。子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！保?3］指出射箭不一定要穿透靶心，因為射箭的力量有不同的等級，是古時候的規(guī)矩?？鬃咏璐烁嬖V，在射箭過程中要根據(jù)自身射箭的力道，來時刻提醒自己所扮演的角色，從而達到用自省來進行道德建設(shè)的目的?？梢?，“射不主皮”完全符合孔子的“仁”的觀點，即通過約束自身使言行合乎禮。

當(dāng)社會動蕩帶來禮之變遷的同時，春秋時的射禮文化發(fā)生了變化，它不再是西周射禮那些繁縟的等級程序，也不再是《周禮》中強制性的條例，而是被孔子注入了新鮮血液后更符合時代要求的“注重德行”的射禮文化。

“孔子射于矍相之圃，蓋觀者如堵墻。射至于司馬，使子路執(zhí)弓矢，出延射曰：‘賁軍之將，亡國之大夫，與為人后者不入?！保?］這種射禮已不只是比試射箭的技藝，更重要的是從比賽開始就強調(diào)道德的標(biāo)準(zhǔn)，即不管你是將軍、大夫亦或是嫡子、庶子，只要你做了違反道德的事，就不能參加射箭，從而將禮儀道德規(guī)范落實到社會的各個階層，使禮有了普遍適用性原則。在普遍適用性的原則之上，孔子還向社會提出了更高層次的射禮道德要求：將孝義和好學(xué)等一些精神素養(yǎng)作為能參加射禮的前提，將人的一生都附加在禮義上。所以他說：“射者何以射？何以聽？循聲而發(fā)，發(fā)而不失正鵠者，其唯賢者乎！若夫不肖之人，則彼將安能以中？”［1］這就好似層層遞進的運動員選拔，想要參加射箭比賽，首先須具備遵守道德的條件，才能被允許參加；然后則有相應(yīng)的更高要求，且建立有道德教化體系網(wǎng)，使人們能在潛移默化中服從和遵守這些射禮規(guī)則。這一切都說明，作為一種具有彌散性的文化侵入，射禮以符合人的情感和道德意識的方式作用于日常生活的一言一行、一舉一動，從而使人內(nèi)心接受禮的精神、外表踐行禮的規(guī)范，最終遵守著禮的契約。

春秋時期，西周的大射禮逐漸淡出歷史舞臺，取而代之的是更強調(diào)道德建設(shè)的射禮活動。所謂“君子無所爭，必也射乎！”［13］從禮“制”到禮“治”，折射在射禮中的這一字之差，最終使先秦射禮文化從外在的制度強迫走向了內(nèi)省的道德審視。“故射者，進退周還必中禮，內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固；持弓矢審固，然后可以言中。此可以觀德行矣?！保?］春秋射禮被賦予了新的內(nèi)涵。它通過內(nèi)外兼修的形式使人們信服，對內(nèi)要求心靈端正，對外要求身體正直，從而凸顯出射禮中的道德教育，無形之中為社會群體定制了統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，而這一道德標(biāo)準(zhǔn)又是和當(dāng)時的射禮發(fā)展相輔相成的。這種把德灌入到禮中，又使人們必須符合禮義的治理方法，無疑成為先秦時期射禮文化的突出特征。

4 戰(zhàn)國投壺——先秦射禮文化的衰落

經(jīng)過春秋時期的無數(shù)次兼并戰(zhàn)爭，到公元前475年，進入先秦的戰(zhàn)國時期。由于郡縣制度的加強，以獲取土地、財富和人口的戰(zhàn)爭不斷，諸侯國的數(shù)量大大減少，到戰(zhàn)國時只留下實力最強的七個諸侯國，史稱“戰(zhàn)國七雄”。戰(zhàn)國時期的文武分途，使得原有的士大夫一族不僅身份等級出現(xiàn)了巨大裂變，而且體育的價值觀念也發(fā)生了深刻變化。人們對于射禮的關(guān)注，更多的不是注重它的等級序列和精神內(nèi)涵，而是開始向著娛樂休閑的方向發(fā)展?！抖Y記·投壺》鄭玄注：“投壺，射之細也。射，謂燕射?！保?］可見，投壺是由西周射禮演變而來。只不過，清人孫希旦認為：“射禮重而投壺禮輕，射禮繁而投壺禮簡”。所以唐人孔穎達說：“投壺禮輕，主于歡樂故也”。［1］

投壺相對于射禮，將靶換成了壺，將射轉(zhuǎn)化為投，將射禮時需要穿透箭靶的要求改變?yōu)橥度雺刂屑纯?。這在外在形式上就已經(jīng)削弱了人們對射箭能力的基本要求。所以源于春秋末年、盛于戰(zhàn)國時期的投壺，一旦登上歷史的舞臺，便意味著先秦射禮文化走向衰落。因為它再不像西周射禮、特別是大射禮那樣有固定的舉辦時間，有特定的參與人群，有嚴格的等級座次，有繁雜的活動程序；它只是象征原有射禮文化的一種休閑娛樂，即如《禮記·投壺》所云：“某有枉矢、哨壺，請以樂賓。”［1］

投壺減少了對射箭武藝的要求，提高了對射箭技巧的運用；簡化了射禮的繁文縟節(jié)，走向了娛樂化發(fā)展道路；擴充了參與的人群，最終成為先秦文人雅士生活的一部分。如果說它還有著先秦射禮文化的映像，那也只不過是“燕飲有射以樂賓，以習(xí)容而講藝也。”［1］當(dāng)一種射禮制度和規(guī)范隨著社會背景、政治因素演變?yōu)橐豁椥蓍e娛樂活動時，它再也不是通過禮儀規(guī)范來賦予權(quán)力的象征，它最初所擁有的以禮為中心的價值作用，無疑走向了衰落。

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