中國傳統(tǒng)慈善倫理雙重道德意涵及其近代嬗變

胡 芮

（東南大學(xué) 人文學(xué)院，江蘇 南京 211189）

慈善是指對(duì)人慈愛和與人為善，富有同情心。作為一種將他者境遇與自身聯(lián)系起來的心理傾向，慈善指向的是道德實(shí)踐的。中國傳統(tǒng)慈善事業(yè)建基于對(duì)道德價(jià)值——“仁”——的體認(rèn)與實(shí)踐，亦即將“愛人”的情緒外推為創(chuàng)造公序良俗的實(shí)踐動(dòng)力。慈善事業(yè)既體現(xiàn)了個(gè)人自由道德意志，又折射出人類社會(huì)緊密聯(lián)系的倫理精神。作為倫理型文化社會(huì)的典型代表，中國傳統(tǒng)社會(huì)中的慈善事業(yè)自然成為研究中國倫理史的重要視域之一。一般認(rèn)為，中國傳統(tǒng)慈善事業(yè)的倫理意義體現(xiàn)在對(duì)“仁”的高揚(yáng)與彰顯，這一論點(diǎn)符合我們對(duì)中國社會(huì)德性論傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，但這種只強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)而較少關(guān)注道德實(shí)踐結(jié)果的傾向卻遮蔽了傳統(tǒng)慈善事業(yè)重“善”的另一重道德意涵。故此，有必要從形上視角觀照傳統(tǒng)慈善事業(yè)，厘清其雙重道德哲學(xué)意涵，這樣才能從根本上認(rèn)識(shí)慈善事業(yè)的倫理本質(zhì)。

一、慈善倫理的道德哲學(xué)意涵——仁、善

先秦諸子思想奠定了中國文化的基本價(jià)值體系，“仁”與“善”作為核心價(jià)值理念也孕育并形成在這一時(shí)期。雖然“仁”長期以來是以儒家道德價(jià)值標(biāo)示出現(xiàn)在認(rèn)識(shí)領(lǐng)域的，但有必要指出的是，作為一種廣義的“同情共感”的心理特征，“仁”在先秦時(shí)期具有更加豐富的內(nèi)涵。在“仁者愛人”的儒家表述之外，各學(xué)派也有著廣義的“仁”的思想，這些思想共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)慈善倫理思想的源泉。

（一）慈善事業(yè)的源泉：仁

有研究表明，在氏族社會(huì)時(shí)期，中國就開始出現(xiàn)了財(cái)產(chǎn)分配“損有余而補(bǔ)不足”的思想，對(duì)多余財(cái)產(chǎn)按照一定原則的再分配開始孕育出某種社會(huì)福利觀念的萌芽。同時(shí)，基于對(duì)祖先和自然的崇拜，開始出現(xiàn)禁殺和禁食作為圖騰的動(dòng)植物的思想主張［1］ 31，這種敬畏和崇拜心理開始內(nèi)化為一種對(duì)他者的關(guān)愛之情，互助互愛情感的出現(xiàn)間接地促進(jìn)慈善思想的出現(xiàn)。氏族社會(huì)的這種思想萌芽，在進(jìn)入文明時(shí)代后被以一種“倒敘歷史”的方式呈現(xiàn)為“大同之世”，《禮記·禮運(yùn)》開篇便描繪了一個(gè)理想社會(huì)的狀態(tài)：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦?！边@種理想社會(huì)的實(shí)現(xiàn)需要一定的條件，“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)”的社會(huì)理想直接體現(xiàn)了先秦時(shí)期原始樸素的社會(huì)福利觀念和慈善倫理思想。

及至諸子時(shí)期，各家均圍繞慈善議題進(jìn)行論述，如儒家講“仁愛”，墨家提倡“兼愛”，道家講“損有余而補(bǔ)不足”。雖然各思想流派的表述各有側(cè)重、不盡相同，但卻共同分享著仁慈友愛、濟(jì)世救人的理念。這種慈善理念可以歸納為廣義的“仁”的思想，其核心思想是對(duì)人道倫理價(jià)值的重視。

“仁”是儒家倫理思想的核心價(jià)值，孔子把“仁”的詮釋歸結(jié)為“愛人”二字，是基于血緣親情關(guān)系之上對(duì)他者主體性的尊重。換言之，儒家的“仁愛”要遵循一定的倫理秩序，亦即自“仁”為原點(diǎn)，以“孝悌”為路徑的向外發(fā)展之路?！墩撜Z·顏淵》云：“樊遲問仁。子曰：愛人?！边M(jìn)一步講，“愛人”是一種從主體出發(fā)推及他人的心理傾向，也就是所謂的推己及人，是古代中國文化中樸素人道主義觀念的萌芽。與此同時(shí)，孔子強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮為仁”，這種隱含著抑制和引導(dǎo)自我欲望的做法，實(shí)際上體現(xiàn)了對(duì)自我主體性價(jià)值的確認(rèn)。所以孔子言“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！保ā额仠Y》）

與儒家強(qiáng)調(diào)差等之愛有所區(qū)別的是，墨家的“兼愛”強(qiáng)調(diào)的是一種“無差等”的愛，“兼”體現(xiàn)了平等性和交互性。墨子對(duì)“兼愛”的提倡是為了實(shí)現(xiàn)理想社會(huì)治理的目標(biāo)，墨子曰：“圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之。”（《兼愛上》），他認(rèn)為天下亂之所起的原因是人與人之間的隔閡與相互傾軋，由此他開出的救世良方便是“兼相愛交相利”。墨子的“兼愛”與孔子“仁愛”思想是有所不同的，前者倡導(dǎo)無差等的愛，而后者更強(qiáng)調(diào)倫理秩序下的差別原則。雖然儒墨二家的思想本身也有一個(gè)流變的過程，從孔子到孟子，從墨家到后期墨家，對(duì)于“仁愛”和“兼愛”的詮釋隨時(shí)代變遷各有側(cè)重，但是不難發(fā)現(xiàn)，作為先秦顯學(xué)的儒墨二家均重視人的價(jià)值，并提倡以“愛”的方式踐行這一道德觀念。

由此可見，無論儒墨都強(qiáng)調(diào)道德動(dòng)機(jī)的作用，“仁”或者確切地來說——“仁愛”，是慈善事業(yè)產(chǎn)生的起點(diǎn)，在這種強(qiáng)烈的道德動(dòng)機(jī)推動(dòng)下，慈善事業(yè)由道德意志發(fā)展為實(shí)踐活動(dòng)。如果說，對(duì)人的價(jià)值的體認(rèn)帶來了對(duì)他者處境關(guān)懷的同情心還僅僅體現(xiàn)為一種自由的道德意志的話，那么，將這種意志付諸實(shí)踐則體現(xiàn)了道德在實(shí)踐領(lǐng)域的發(fā)展?！皭邸钡男睦韮A向便衍生出求“善”的實(shí)踐活動(dòng)，這也是為什么孟子講到“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”而后會(huì)施以援手的原因。孟子的“四端說”呈現(xiàn)出某種“心理—道德”反射機(jī)制的特點(diǎn)，但如果仔細(xì)推敲就可以發(fā)現(xiàn)，孟子的“性善論”很大程度歸因于實(shí)踐結(jié)果。故此，中國傳統(tǒng)道德哲學(xué)視域中，道德動(dòng)機(jī)和實(shí)踐結(jié)果均受到重視，德性論傳統(tǒng)影響和催生了以追求“善”為結(jié)果的傳統(tǒng)慈善事業(yè)的發(fā)展。

（二）慈善事業(yè)之鵠的：善

“善”與“惡”時(shí)常并舉，這對(duì)范疇既體現(xiàn)了人的主觀情感又蘊(yùn)含價(jià)值判斷。趨利避害的天性通過價(jià)值選擇得以呈現(xiàn)，“善”體現(xiàn)了好的本質(zhì)，“惡”則反之。從認(rèn)識(shí)論來看，“善”蘊(yùn)含著形式與內(nèi)容的統(tǒng)一?！墩撜Z·八佾》：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也’；謂《武》：‘盡美矣，未盡善也’?！边@里的“善”與“美”或許可以互詮，善是美的本質(zhì)，美是善的形式，但形式與本質(zhì)均達(dá)到“盡善盡美”的境界卻很難?！吧啤斌w現(xiàn)了人追求完美、完善的價(jià)值傾向，而這一價(jià)值傾向直接與“仁”的道德情感相聯(lián)系，是“仁”在實(shí)踐領(lǐng)域的現(xiàn)實(shí)形態(tài)。由此，基于對(duì)他者存在境遇關(guān)注的“仁心”，生發(fā)出為他的道德性實(shí)踐活動(dòng)，這種活動(dòng)以追求“善”為根本目的。“仁心”引發(fā)“善舉”，“善舉”彰顯“仁心”，由此可見，“仁”與“善”是中國傳統(tǒng)慈善事業(yè)所具有的雙重道德意涵。

但需要指出的是，“為仁由己”的主觀性特點(diǎn)與“善”的功利性目的之間存在著天然的張力，“仁”所代表的自由道德意志與“善”所承載的普遍化價(jià)值追求之間的矛盾只有在傳統(tǒng)倫理型文化社會(huì)中才能得以通約。究其原因，是因?yàn)樵趥鹘y(tǒng)倫理文化社會(huì)中，倫理性價(jià)值優(yōu)先于道德性價(jià)值，“仁”與“善”統(tǒng)一于倫理性慈善實(shí)踐活動(dòng)之中①在傳統(tǒng)倫理型社會(huì)結(jié)構(gòu)之中，人倫原則與政治制度同構(gòu)，宗法家庭倫理邏輯地衍生出政治倫理規(guī)范。慈善實(shí)踐天然地包含在宗法制度和政治倫理之中，成為一種當(dāng)然的倫理原則得以普遍承認(rèn)。慈善的核心價(jià)值“仁”與“善”既是基本的道德要求，又具體落實(shí)為日常規(guī)范。雖然傳統(tǒng)慈善事業(yè)并不常以一種獨(dú)立的道德實(shí)踐而突顯于倫理史，但這并不妨礙其存在的合法性。關(guān)于“人倫原則與政治制度的同構(gòu)”問題，參見文獻(xiàn)［2］ 。［2］ 11。一旦這種倫理型文化破裂，慈善事業(yè)便面臨著如何處理“仁”與“善”關(guān)系的問題，近代以來中國道德轉(zhuǎn)型過程中出現(xiàn)的慈善事業(yè)的異化問題便由此而來，筆者將在下文詳述，姑且按下不表。

對(duì)“善”的結(jié)果的重視在中國傳統(tǒng)慈善事業(yè)之中的體現(xiàn)便是“仁政”的實(shí)行。具體來說，就是強(qiáng)調(diào)對(duì)弱勢(shì)群體諸如老弱鰥寡、貧病廢疾等人的救助，這種救助是以“不忍人之心”行“不忍人之政”的結(jié)果，具體實(shí)施時(shí)強(qiáng)調(diào)對(duì)救助對(duì)象的“收養(yǎng)”?；谶@種慈善理念，中國傳統(tǒng)社會(huì)存在眾多官方慈善機(jī)構(gòu)。以現(xiàn)代社會(huì)治理理念來看，作為掌握社會(huì)資源的主體，官方的慈善行為與自身職責(zé)難以區(qū)別開來，由此混淆了政府職能與道德義舉。但本文依然保留官辦慈善這一概念，僅將其限定在傳統(tǒng)慈善意義下來探討。

先秦以降，傳統(tǒng)中國社會(huì)慈善事業(yè)以各種面相展開，各種主體以各種方式進(jìn)行著道德實(shí)踐活動(dòng)。大致說來，主要分為官辦慈善、宗族慈善、宗教慈善以及個(gè)人慈善幾大種類。作為傳統(tǒng)倫理型文化社會(huì)代表，中國傳統(tǒng)社會(huì)中，家族、宗族具有天然倫理實(shí)體的特點(diǎn)，因此，宗族慈善事業(yè)是傳統(tǒng)慈善事業(yè)最具特色的組成部分；官辦慈善出現(xiàn)在統(tǒng)一的中央集權(quán)王朝建立之后，一般以官辦慈善機(jī)構(gòu)的設(shè)置，以及非常情況下的賑災(zāi)、救濟(jì)為主，這是傳統(tǒng)慈善事業(yè)的主導(dǎo)力量；宗教慈善出現(xiàn)在東漢之后，由于宗教具有強(qiáng)烈的“救世情懷”，佛教、道教、伊斯蘭教等宗教團(tuán)體一直在慈善事業(yè)上努力堅(jiān)持，形成了別具一格的慈善倫理；個(gè)人慈善或稱之為社會(huì)慈善或散見于歷史之中，但其作為一種獨(dú)立的慈善事業(yè)力量出現(xiàn)卻是近代的事情。明清時(shí)期，商業(yè)的發(fā)展和繁榮催生了富裕階層的出現(xiàn)，民間紳商投身慈善事業(yè)的活動(dòng)開始出現(xiàn)，并在近代形成蔚為大觀的社會(huì)慈善圖景。社會(huì)慈善的廣泛參與性與官辦慈善的常設(shè)性、固定性相互補(bǔ)充，并逐步孕育形成近代慈善事業(yè)“官民并舉”的模式。

二、慈善事業(yè)的二重功能——養(yǎng)、教

基于“仁”與“善”的道德原則形成的慈善事業(yè)，在具體實(shí)踐領(lǐng)域邏輯地展現(xiàn)為“養(yǎng)”與“教”的活動(dòng)。儒家社會(huì)思想與此密切相關(guān)，蕭公權(quán)認(rèn)為，孟子思想可以“以教、養(yǎng)二大端概之”［3］ 43-46，“養(yǎng)”是指對(duì)人生命價(jià)值的關(guān)注，包括生命救助、促進(jìn)生產(chǎn)、扶殘助弱等措施。“教”是基于建設(shè)一個(gè)更好的“善”的社會(huì)理念，對(duì)慈善事業(yè)對(duì)象給予文化和技能方面的培育，包括新建學(xué)校，崇禮正俗等。［4］ 220-222根據(jù)儒家傳統(tǒng)政治理念，“教”與“養(yǎng)”均是“君師”之責(zé)任，“作民父母”、“作之師”等思想便是這一思想的外在表現(xiàn)?！睹魇贰ぢ毠僦尽酚性疲骸爸埔桓?，宣風(fēng)化，平獄訟，均賦役，以教養(yǎng)百姓。”［5］ 1849清乾隆帝也指出，帝王治道“惟在教、養(yǎng)兩端”［6］ 192。由此可見，在中國傳統(tǒng)倫理型文化影響之下，慈善作為一種“仁政”理念與社會(huì)政治思想是密不可分的。傳統(tǒng)王朝治理的措施之中天然地包含慈善思想，但若僅以此就將傳統(tǒng)慈善事業(yè)與“仁政”等同起來，便無法全面認(rèn)識(shí)中國傳統(tǒng)慈善事業(yè)的復(fù)雜面相。為此，筆者將從“養(yǎng)”、“教”兩個(gè)方面展開，分別剖析兩種不同主題的實(shí)踐活動(dòng)。

（一）因“仁”而“養(yǎng)”

傳統(tǒng)文化中常以“教養(yǎng)兼施”來指稱“仁政”的完滿，這一寬泛的含義實(shí)則遮蔽了一般意義上的社會(huì)治理和針對(duì)貧民特殊救助的差別。因?yàn)樘煜麓笾蔚氖⑹酪膊⒉灰欢ㄒ馕吨壬剖聵I(yè)的發(fā)達(dá)，政權(quán)更試圖削弱真正以慈善事業(yè)面貌出現(xiàn)的各種行為，因?yàn)槿魏螌?duì)貧民孤弱的救助均是從另一個(gè)方面對(duì)帝國榮耀的抹黑。相反，處于動(dòng)蕩之世，慈善事業(yè)往往能如火如荼地開展。從這一角度來看，慈善事業(yè)的發(fā)展與弱勢(shì)群體①現(xiàn)代意義上的弱勢(shì)群體具有多重內(nèi)涵，本文中的弱勢(shì)群體不包含政治意義，僅作社會(huì)學(xué)意義對(duì)象來理解，指的是需要救助的群體，如老弱病殘、鰥寡孤獨(dú)等。需要的迫切性成正比?，F(xiàn)代德性論者麥金泰爾認(rèn)為，人類具有互助美德，這種美德源自于人類天生的脆弱性，這既要求我們幫助別人，同時(shí)也需要他人的幫助，這種互助關(guān)系內(nèi)在于“地方性的共同體”之中。麥金泰爾同時(shí)認(rèn)為，“在這種共同體的關(guān)系之中，我們每個(gè)人需要了解的是，去注意我們急切的、極端的需要，無能者的需要，這種關(guān)注是與需要成正比的，而不是與關(guān)系成正比的。”［7］ 124麥金泰爾的論述與孟子關(guān)于“見孺子入井”的描述非常類似，這體現(xiàn)了儒家傳統(tǒng)倫理思想中的現(xiàn)代元素。然而，這一理論僅以一種理想的德性論出現(xiàn)，在面向具體歷史的時(shí)候往往缺乏解釋力，原因在于，慈善事業(yè)并非簡單意義上的道德行為，更是一個(gè)社會(huì)倫理精神的展現(xiàn)。在傳統(tǒng)倫理型社會(huì)之中，一個(gè)不可忽視的維度是救助者與弱勢(shì)群體之間的關(guān)系問題，這也是現(xiàn)代德性理論與傳統(tǒng)慈善事業(yè)無法通融之處。

所以，對(duì)中國傳統(tǒng)慈善事業(yè)的研究還需回歸中國倫理型文化語境。認(rèn)清慈善事業(yè)既建基于德性論傳統(tǒng)，又受傳統(tǒng)宗法倫理體制制約的雙重特性。慈善不只是一種道德理念，更為重要的是，慈善事業(yè)也是傳統(tǒng)社會(huì)倫理制度的一個(gè)有機(jī)組成部分。這種制度依附于傳統(tǒng)社會(huì)組織結(jié)構(gòu)，與宗法體制、王朝政治也具有千絲萬縷的聯(lián)系。

慈善之所以能成其為“事業(yè)”，其本質(zhì)在于對(duì)實(shí)際效果的追求。不論實(shí)踐主體是個(gè)人或是組織，對(duì)弱勢(shì)群體的救助必須以實(shí)際效果來體現(xiàn)。一般來講，弱勢(shì)群體作為迫切需要救助的對(duì)象，生存需要往往是最為強(qiáng)烈的。所以，慈善事業(yè)開始多以“養(yǎng)”或者“收養(yǎng)”的形式出現(xiàn)。亦即，保護(hù)個(gè)體的生命價(jià)值。誠然，官方在慈善事業(yè)的舉辦上總是處于主導(dǎo)的地位，明清甚至通過政令的方式推行慈善事業(yè)。例如，明初太祖朱元璋曾詔令天下設(shè)置“養(yǎng)濟(jì)院”，要求對(duì)“鰥寡孤獨(dú)廢疾不能自養(yǎng)者，官為存恤”（《明太祖實(shí)錄》卷三十四），《大明律》甚至明文規(guī)定“凡鰥寡孤獨(dú)及篤疾之人，貧窮無親屬依倚不能自存，所在官司應(yīng)收養(yǎng)而不收養(yǎng)者，杖六十?！鼻宕谑震B(yǎng)“孤貧”方面也頗為重視，順治五年詔諭“各處設(shè)養(yǎng)濟(jì)院，收養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)及殘疾無告之人”（《清實(shí)錄》順治五年十一月辛未），乾隆元年，官方又以上諭的形式重申這一原則。但若僅以此認(rèn)定中國傳統(tǒng)社會(huì)中的慈善事業(yè)是在官方的主導(dǎo)下實(shí)施的話，那么我們便會(huì)陷入關(guān)于“什么是慈善事業(yè)”的理論困境。因?yàn)椋俜街鲗?dǎo)“養(yǎng)濟(jì)院”等機(jī)構(gòu)的設(shè)立以現(xiàn)代社會(huì)治理眼光觀之，則僅是廣義的社會(huì)保障制度的一個(gè)環(huán)節(jié)而已，被高揚(yáng)的道德因素實(shí)則處于十分尷尬的境地。但仍然需要澄清的事實(shí)是：由于掌握了廣泛的社會(huì)資源和健全的組織能力，官辦慈善事業(yè)的確在對(duì)社會(huì)弱勢(shì)群體的救助上發(fā)揮了舉足輕重的作用。

由此，我們便不得不對(duì)“慈善事業(yè)”概念的外延加以說明，以廓清傳統(tǒng)慈善事業(yè)與現(xiàn)代福利制度內(nèi)涵重疊所造成的概念混淆?，F(xiàn)代意義上的“慈善事業(yè)”是指：通過非官方組織以非盈利方式扶助社會(huì)弱勢(shì)群體的公益事業(yè)（《倫理學(xué)大辭典》）。若以此定義為標(biāo)注來衡量，那么我們所謂的“傳統(tǒng)慈善倫理”便只能是一個(gè)偽命題。需要指出的是，現(xiàn)代意義上的“慈善事業(yè)”本身也是一個(gè)歷史的產(chǎn)物，雖然其定義之中以“非官方性”作為前提，但是并不能撇清“慈善事業(yè)”與官方機(jī)構(gòu)之間千絲萬縷的關(guān)系。作為一個(gè)法定的概念，現(xiàn)代“慈善事業(yè)”最早可以追溯到1601年英國《慈善法》的頒布，慈善作為權(quán)利的一種被賦予個(gè)人及社會(huì)團(tuán)體?，F(xiàn)代慈善是權(quán)利的一種，而其本身的道德意涵并不明顯。東西方關(guān)于慈善的定義之所以有如此大的疏離，德性論傳統(tǒng)與契約論傳統(tǒng)之間的鴻溝是最為重要的因素。但不難發(fā)現(xiàn)，無論古今中西“慈善事業(yè)”概念內(nèi)涵有多么大的不同，“慈善事業(yè)”的對(duì)象卻是一貫確定的，也就是對(duì)“鰥寡孤獨(dú)疾廢”（disaibled）的救助，這種救助以救助對(duì)象的生命保全和健康存活為目的，簡言之，就是以“養(yǎng)”作為基本的和首要的目的。

現(xiàn)代福利制度基于社會(huì)功利主義原則產(chǎn)生，對(duì)弱勢(shì)群體的救助很大程度出于對(duì)穩(wěn)定社會(huì)秩序的考量，道德的因素只是其次。相比較而言，長期處于“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”秩序中的中國傳統(tǒng)社會(huì)，慈善事業(yè)的存在與發(fā)展主要依靠政權(quán)、宗族、宗教團(tuán)體以及個(gè)人對(duì)慈善倫理價(jià)值的體認(rèn)。從根本上來講，官辦慈善如明清“養(yǎng)濟(jì)院”的設(shè)立，并非政權(quán)的職責(zé)所在，而是慈善理念的現(xiàn)實(shí)化。因此，我們看到的歷史圖景是，官辦慈善長期以來主導(dǎo)了對(duì)社會(huì)弱勢(shì)群體的救助，并在修橋、鋪路、施藥、施棺、賑災(zāi)等活動(dòng)中發(fā)揮重要作用。當(dāng)然，在“家國一體”的社會(huì)結(jié)構(gòu)下具體慈善實(shí)踐往往通過宗族行為得以實(shí)現(xiàn)。從宗法制角度來看，政權(quán)是依附于宗族（天子大宗）而存在，因而政權(quán)與宗族各自承擔(dān)的比重很難分清楚。這種官方與民間相互紐結(jié)的歷史事實(shí)體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)慈善倫理的特殊性。

（二）由“善”而“教”

中國慈善事業(yè)長期以來深受儒家思想影響，在儒家看來，弱勢(shì)群體得到應(yīng)有的照顧是理想社會(huì)建構(gòu)的必要步驟，而要進(jìn)入這一狀態(tài)，需要社會(huì)個(gè)體包括受救助對(duì)象，在“教化”的作用下形成完善的道德品質(zhì)，也就是成為“仁者”。成為“仁者”是儒家的最高理想人格，程顥認(rèn)為仁者“以天地萬物為一體”（《河南程氏遺書》卷二），王陽明后來解釋“以天地萬物為一體”時(shí)說：“能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家”，同時(shí)還能“見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中”［8］ 79。救貧濟(jì)困是“成仁”的路徑之一，將他者所遭受的苦難視為自己的“義”，這是儒家高揚(yáng)良知，通過參與慈善事業(yè)達(dá)到自身品德修養(yǎng)完善的要求。但是我們發(fā)現(xiàn)，作為一種普遍性的道德要求，實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的提升與超越不僅針對(duì)救助者，同時(shí)還包含對(duì)受救助者的“教化”。亦即，在保障弱勢(shì)群體生命價(jià)值的同時(shí)，還要注重對(duì)其進(jìn)行知識(shí)技能的培訓(xùn)以及道德品質(zhì)的提升。

慈善出現(xiàn)于人類意識(shí)到我與他者是緊密聯(lián)系的生命共同體時(shí)。道德主體通過情緒的作用，將他者遭遇的生命困境與自身的責(zé)任聯(lián)系起來，這背后需要有慈善事業(yè)的主客體分享同一價(jià)值觀為支撐。質(zhì)言之，救助者與被救助者均對(duì)“什么樣的生命境遇是好的”這一命題存在著共識(shí)，救助者幫助弱勢(shì)個(gè)體脫離“不好”的生命處境，以達(dá)到“好的”或稱之為“善”的結(jié)果。但現(xiàn)實(shí)是，并非所有弱勢(shì)個(gè)體都能與施救者擁有相同的價(jià)值觀，有些個(gè)體遭遇生命困境的原因就在于對(duì)既有倫理價(jià)值體系的反叛與背離。例如不孝不悌的“莠民”。此時(shí)慈善事業(yè)面臨的尷尬境地是：面對(duì)遭遇生存困境的道德不良者是否仍有救濟(jì)的道德義務(wù)？對(duì)這一問題的回答仍要回歸具體的歷史語境。

通過對(duì)明清時(shí)期慈善事業(yè)的研究，有學(xué)者指出，傳統(tǒng)慈善組織均富有濃厚的道德教化色彩。除了貧弱無依這一現(xiàn)實(shí)標(biāo)準(zhǔn)之外，受助者的道德操守也是一個(gè)極其重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)，傳統(tǒng)慈善組織往往將道德不良者排除在救助對(duì)象之外［9］ 103。陳正龍所作嘉善《同善會(huì)式》與高攀龍制定的無錫《同善會(huì)規(guī)例》都對(duì)受助者進(jìn)行了道德性區(qū)分：對(duì)于貧困無依的孝子節(jié)婦要優(yōu)先救助；其次再考慮那些未被養(yǎng)濟(jì)院收養(yǎng)、貧困潦倒的貧老病人；至于不孝不悌、賭博健訟、酗酒無賴之徒以及身強(qiáng)體壯卻因游手好閑而貧困者，一律不予救濟(jì)?！锻茣?huì)式》中曾列舉了四種“宜助而不助”的人，分別是：一是衙門中人，其年輕時(shí)不勞而獲，年老的貧苦不過是“稍償其孽”；其二是僧道，他們不耕而食，且有能力自行廣募；三是屠夫，他們以屠宰為業(yè)，害命無算，“仁心必短”；四是敗家子，他們游手好閑，傷風(fēng)敗俗。［10］ 103-106，［11］ 76-82

由此可見，明清時(shí)期傳統(tǒng)慈善事業(yè)具有以下幾方面的特點(diǎn)：其一，官辦“養(yǎng)濟(jì)院”的救助能力并不能完全涵蓋社會(huì)貧弱群體，慈善事業(yè)參與力量出現(xiàn)多元參與趨勢(shì)；其次，道德操守是衡量受助者的重要參考指標(biāo)，道德不良者大多被摒棄在救助范圍之外；第三，因救助對(duì)象的身份不同而采取不同的救助措施。

在傳統(tǒng)儒家政治倫理體制下，“教化”和“供養(yǎng)”既是統(tǒng)治者的權(quán)利，也是其不可推卸的道德責(zé)任。統(tǒng)治者對(duì)社會(huì)的治理除了維護(hù)和促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展之外，最為重要的職責(zé)就是推行“教化”。以德性論傳統(tǒng)觀之，個(gè)體所遭遇的生存困境除了客觀環(huán)境的嚴(yán)苛之外，道德修養(yǎng)上的不濟(jì)也是極為重要的原因。在面對(duì)遭遇生存困境的道德不良者時(shí)，一味地將其排斥在慈善事業(yè)之外，是與慈善以人為本的“仁愛”道德哲學(xué)本質(zhì)相背離的。同時(shí)，統(tǒng)治者所承擔(dān)的“教化”使命也需要通過道德不良者“改過遷善”來體現(xiàn)。所以，基于建設(shè)一個(gè)“善”的社會(huì)的理念，慈善事業(yè)邏輯地包含著對(duì)生活困苦的道德不良者的“教化”責(zé)任。

慈善事業(yè)的“教化”責(zé)任一般是通過對(duì)救助者的約束和管理實(shí)現(xiàn)的，同時(shí)，對(duì)救助者輔之以職業(yè)培訓(xùn)也是重要的內(nèi)容之一。明清時(shí)期出現(xiàn)的“恤孤局”、“撫教局”就是在這一理念之上建立的官辦慈善組織。清道光十二年（1832），為收容流浪孤兒，武昌知府裕謙利用育嬰堂空房建立恤孤局。其創(chuàng)辦理念便是對(duì)孤弱進(jìn)行“養(yǎng)而兼教，以為之終身之謀”，“教養(yǎng)兼施，因材就業(yè)，務(wù)專一業(yè)之能”，使其能在成年后自立。［12］這一措施要求恤孤局承擔(dān)起對(duì)孤弱的教育責(zé)任，向其傳授知識(shí)工藝，通曉事理。同時(shí)因材施教，聰穎者讀書識(shí)字，資質(zhì)平庸的就學(xué)習(xí)工藝技能，學(xué)成者由官方給予資本從事小本營生。教育的同時(shí)還設(shè)立“功過簿”，嚴(yán)格對(duì)受助者進(jìn)行考核。

除了知識(shí)教化與技能培訓(xùn)之外，慈善事業(yè)的教化功能因?qū)ο蟮牟煌€呈現(xiàn)出“管制性”特征。如前所述，慈善產(chǎn)生于人的道德自由意志，其實(shí)踐即是這一自由意志的展現(xiàn)。但傳統(tǒng)慈善事業(yè)教化功能的發(fā)展卻帶來了對(duì)人的“約束”和“強(qiáng)制”的階段性特點(diǎn)，這一面相主要來自于對(duì)道德不良者的救助和改造。尤其是近代以來，諸如“洗心局”、“遷善局”等慈善機(jī)構(gòu)的出現(xiàn)，專事于對(duì)“不孝不悌”者的改造，這種由建立“善”的社會(huì)的慈善愿景逐漸異化為對(duì)“惡”的行為的懲戒，在這一史實(shí)之后掩藏著的是東西方道德的交流激蕩，傳統(tǒng)與現(xiàn)代慈善倫理文化相互影響的重要?dú)v史背景。

三、近代道德轉(zhuǎn)型過程中的慈善倫理變遷

近代以來，官辦或者社會(huì)慈善組織所堅(jiān)持的對(duì)受助者進(jìn)行道德甄別的標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)很難繼續(xù)維持，對(duì)道德不良者的救助也逐步成為慈善事業(yè)的常態(tài)工作。江南地區(qū)開始出現(xiàn)專門針對(duì)道德不良者的救助機(jī)關(guān)，耐人尋味的是，慈善機(jī)構(gòu)“教養(yǎng)兼施”的雙重職能向片面“重教”發(fā)展，并逐步演變?yōu)轭愃朴诂F(xiàn)代勞動(dòng)懲戒工廠的機(jī)構(gòu)。這一流變背后隱含著近代社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中對(duì)道德價(jià)值的全面重估，特別是德性論傳統(tǒng)向功利主義的全面妥協(xié)。

鴉片戰(zhàn)爭以來，在西方列強(qiáng)侵略下的近代中國經(jīng)濟(jì)凋敝、民不聊生，各類貧民的大量涌現(xiàn)給穩(wěn)定的社會(huì)秩序造成了嚴(yán)重威脅。面對(duì)日益貧困的局面，啟蒙先賢紛紛將尋求富強(qiáng)的目光投向西方。一部分思想家提出了中國應(yīng)“以夷為師”，學(xué)習(xí)吸收西方慈善事業(yè)的經(jīng)驗(yàn)，強(qiáng)制收容無業(yè)貧民，進(jìn)行職業(yè)培訓(xùn)，以強(qiáng)制手段來懲戒和矯正道德不良者的惡習(xí)，使其成為對(duì)社會(huì)和國家有益的人。這一轉(zhuǎn)變是對(duì)德性論傳統(tǒng)慈善理論的全面革新，新的慈善事業(yè)不再強(qiáng)調(diào)追求“仁”“善”道德價(jià)值，而僅僅成為建立現(xiàn)代社會(huì)秩序的輔助工具，追求“最大多數(shù)人的福祉”的功利主義成功地置換為現(xiàn)代慈善事業(yè)的新原則。

近代以來，最早介紹和傳播西方現(xiàn)代慈善思想的人物是馮桂芬，他在其著作《校邠廬抗議》中收錄了《收貧民議》?！妒肇毭褡h》中介紹了荷蘭教育、救助貧民的經(jīng)驗(yàn)。在這一文中，馮桂芬提出了著名“法茍不善，雖古先吾斥之；法茍善，雖蠻貊吾師之”的著名命題。這一思想的實(shí)質(zhì)便是以追求社會(huì)治理、國富民強(qiáng)為最高價(jià)值，在這一原則之下，無所謂對(duì)德性論傳統(tǒng)的恪守。他指出，荷蘭設(shè)立的“教貧局”以道德不良者為救助對(duì)象，收容少壯乞丐和不孝不悌者，強(qiáng)迫其學(xué)習(xí)知識(shí)和生產(chǎn)技能。他認(rèn)為西方的慈善機(jī)構(gòu)能高效地處理因貧困而引發(fā)的社會(huì)穩(wěn)定問題，對(duì)國家的富強(qiáng)也大有裨益。因此，馮桂芬呼吁建立“嚴(yán)教室”、“化良局”等專事道德不良貧弱者的改造。

馮桂芬認(rèn)為，在經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的江浙長期存在的慈善組織如善堂、義學(xué)、義莊的設(shè)立并沒有普及，而且傳統(tǒng)慈善事業(yè)堅(jiān)持對(duì)救助者進(jìn)行道德甄別所造成的人員分流在其看來也未能“盡善”，這樣的慈善組織并不能適應(yīng)新時(shí)代的需要。新時(shí)代的慈善事業(yè)的對(duì)象要以貧困與否為標(biāo)準(zhǔn)，這其中當(dāng)然也包括道德不良者。他提出在現(xiàn)有的慈善組織中補(bǔ)充“嚴(yán)教室”這一機(jī)構(gòu)，“嚴(yán)教室，教之耕田治圃及凡技藝，嚴(yán)撲作教刑之法，以制其頑梗。凡民間子弟不率教，族正不能制者，賭博斗毆竊賊，初犯未入罪者，入罪而遇赦若期滿回籍者，皆入焉。三年改行，族正原保領(lǐng)者釋之?！保?3］ 154-156從“嚴(yán)教室”的收容對(duì)象來看，已經(jīng)完全改變傳統(tǒng)慈善事業(yè)不收道德不良者的原則，而專門針對(duì)這一群體進(jìn)行嚴(yán)格的“教化”和“管束”。鄭觀應(yīng)也認(rèn)為，面對(duì)貧弱局面造成的嚴(yán)重失業(yè)問題和流民問題，應(yīng)進(jìn)行動(dòng)員“官紳合力，令世家、貴族、富戶、殷商酌量捐資，廣為收恤”，其目的在于使得“所有無告窮民，各教以一工一藝，庶身有所寄，貧有所資，弱者無須乞食市廛，強(qiáng)者不致身罹法網(wǎng)?！保?］ 247-253

在這一思想的影響之下，江浙地區(qū)陸續(xù)出現(xiàn)了“洗心局”和“遷善局”等機(jī)構(gòu)，標(biāo)志著傳統(tǒng)官辦慈善事業(yè)從道德性救治到道德性懲治的巨大轉(zhuǎn)變。從根本上來看，官辦慈善事業(yè)的近代異化與慈善倫理中“仁”—“善”二元價(jià)值結(jié)構(gòu)有關(guān)。在傳統(tǒng)社會(huì)中，道德動(dòng)機(jī)與實(shí)踐結(jié)果在倫理型文化中可以達(dá)到統(tǒng)一，一旦這種倫理型文化解體，道德價(jià)值多元狀況下的慈善事業(yè)便很難保持動(dòng)機(jī)與結(jié)果的平衡。尤其是在近代救亡的時(shí)代要求下，深受達(dá)爾文進(jìn)化論思潮影響下的中國思想界幾乎不假思索地?fù)肀Я斯髁x價(jià)值觀。官辦慈善事業(yè)成為統(tǒng)治者解決社會(huì)危機(jī)、尋求富強(qiáng)之道的工具，這種嬗變既與傳統(tǒng)慈善事業(yè)“教養(yǎng)兼施”的模式有關(guān)，同時(shí)也與近代以來特殊的歷史背景聯(lián)系密切。晚清以來，官辦慈善事業(yè)從“教化”到“管教”的變化軌跡表明，慈善倫理要兼顧“仁”與“善”，亦即動(dòng)機(jī)與目的之平衡。不可片面追求社會(huì)治理的效果而忽視慈善本身的道德性特質(zhì)，將其作為“興利源”和“塞漏卮”的工具。

在慈善事業(yè)從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的過程中，與官辦慈善的去道德化相伴生出現(xiàn)了社會(huì)（民間）慈善事業(yè)的勃興。清末以來，接連出現(xiàn)的兵禍、天災(zāi)造成了大量的人道主義危機(jī)。民間力量隨著資本經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及地方自治運(yùn)動(dòng)的培育而得到長足發(fā)展。一批工商業(yè)者聚集了大量的財(cái)富，這也在客觀上為社會(huì)慈善的發(fā)展準(zhǔn)備了物質(zhì)條件。隨著近代民族主義思潮的發(fā)展，傳統(tǒng)的“仁愛”與時(shí)代民族意識(shí)相融合，催生了一大批社會(huì)慈善事業(yè)。這一發(fā)展可以視為官辦慈善去道德化之后民間力量的及時(shí)補(bǔ)足，傳統(tǒng)慈善事業(yè)由官辦為主走向了近代“官民并舉”的發(fā)展模式。

19世紀(jì)80年代，以上海賑公所的出現(xiàn)為標(biāo)志，中國第一個(gè)近代意義上的社會(huì)慈善群體開始登上歷史舞臺(tái)。隨后，中國紅十字會(huì)、中國慈善團(tuán)體全國聯(lián)合會(huì)、華洋義賑會(huì)、世界紅卐字會(huì)中華總會(huì)等一系列社會(huì)慈善團(tuán)體相繼出現(xiàn)，各種社會(huì)慈善組織廣泛活躍在救災(zāi)、養(yǎng)老、施藥、修橋、鋪路等公共事業(yè)中。傳統(tǒng)慈善事業(yè)的近代變遷表明，慈善事業(yè)的內(nèi)涵和外延已經(jīng)發(fā)生了新的變化。官辦慈善事業(yè)的去道德化逐步發(fā)展為現(xiàn)代的教養(yǎng)制度，同時(shí)在另一個(gè)方面也促使了近代社會(huì)保障體制的建立；而社會(huì)慈善事業(yè)的勃興，則逐步演變?yōu)楝F(xiàn)代公益事業(yè)，傳統(tǒng)慈善事業(yè)的道德因素以社會(huì)公益的形式得以復(fù)活，并隨著參與主體的多元化而愈發(fā)體現(xiàn)出活力。

概而言之，中國傳統(tǒng)慈善倫理的雙重道德意涵可以在倫理型文化之中實(shí)現(xiàn)自洽，官辦慈善為主的傳統(tǒng)模式體現(xiàn)了道德動(dòng)機(jī)與實(shí)踐目的的一致性，“教養(yǎng)兼施”便是這一慈善倫理思想的實(shí)踐形態(tài)。伴隨著西學(xué)東漸浪潮，國人對(duì)傳統(tǒng)慈善倫理的反思集中體現(xiàn)于對(duì)“教”的重新審視，道德教化的實(shí)際作用被無限高揚(yáng)，以至于使其異化為道德懲戒。傳統(tǒng)慈善事業(yè)的社會(huì)功能被擴(kuò)大，官辦慈善更專注于新式救助機(jī)構(gòu)的設(shè)立而逐漸忽視慈善本身的道德價(jià)值。傳統(tǒng)意義上對(duì)鰥寡孤獨(dú)、貧病殘疾人士的救助開始向社會(huì)慈善組織敞開，這兩種慈善事業(yè)路徑孕育了現(xiàn)代社會(huì)保障制度和公益事業(yè)的萌芽。

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