超越正義的社會(huì)是否可能？——羅爾斯對(duì)馬克思《資本論》的政治哲學(xué)解讀

王慶豐（吉林大學(xué) 哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心，吉林 長(zhǎng)春 130012）

羅爾斯的《正義論》發(fā)表之后，政治哲學(xué)成為20世紀(jì)晚期西方哲學(xué)的理論中心。哈貝馬斯認(rèn)為，“約翰·羅爾斯的《正義論》在最近的實(shí)踐哲學(xué)史上標(biāo)志著一個(gè)軸心式的轉(zhuǎn)折點(diǎn)?！保?］ 15作為當(dāng)代最著名的政治哲學(xué)家，羅爾斯是如何看待和解讀《資本論》的呢？薩繆爾·弗里曼依據(jù)羅爾斯在哈佛大學(xué)開設(shè)的“現(xiàn)代政治哲學(xué)”課程的相關(guān)講義、錄音和筆記整理而成了《政治哲學(xué)史講義》。在這個(gè)課程中，羅爾斯共分三講去專門講授馬克思。考慮到羅爾斯的自由主義者身份，他的這一舉動(dòng)便顯得更加難能可貴。羅爾斯非常重視馬克思轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的研究。他指出：“馬克思生平最重要的成就之一，是他在大概28歲的時(shí)候轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)學(xué)，以試圖澄清和深化他的觀點(diǎn)。他成了19世紀(jì)經(jīng)濟(jì)學(xué)科領(lǐng)域的一個(gè)偉大代表，與大衛(wèi)·李嘉圖、密爾、里昂·瓦爾拉斯、馬歇爾等人并列，這是他過人天賦的證明?！保?］ 331在這段評(píng)述中，羅爾斯除了贊許馬克思的過人天賦之外，還表明《資本論》及其相關(guān)著作是對(duì)馬克思觀點(diǎn)的澄清和深化。這意味著：研究馬克思最重要的是要去研究他成熟時(shí)期的著作《資本論》。但同時(shí)，羅爾斯也表達(dá)了《資本論》研究的艱難性。他說：“馬克思的思想規(guī)模龐大，并且，它給我們提出了許多難以克服的難題。別說深入掌握，就算是理解全部三卷的《資本論》就足以構(gòu)成一項(xiàng)艱巨的挑戰(zhàn)。”［2］ 332

羅爾斯是一名“新自由主義”的政治哲學(xué)家，他的這個(gè)身份決定了他對(duì)馬克思及其重要著作《資本論》的解讀方式。羅爾斯從來沒有把馬克思當(dāng)作一位純粹的哲學(xué)家。他在贊揚(yáng)馬克思的時(shí)候指出：“鑒于馬克思的生活處境，他作為一位理論經(jīng)濟(jì)學(xué)家和資本主義政治社會(huì)學(xué)家的成就是非凡的，事實(shí)上可說是英雄般的?！保?］ 331-332很明顯，在羅爾斯的眼中，馬克思更是一位理論經(jīng)濟(jì)學(xué)家和政治社會(huì)學(xué)家，而不是哲學(xué)家。作為一名政治哲學(xué)家，羅爾斯對(duì)《資本論》的解讀和把握都是政治哲學(xué)式的，而不可能是形而上學(xué)意義上的。作為一名自由主義者，羅爾斯把馬克思看做是自由主義或契約論的批評(píng)者。他說：“我僅僅把馬克思看成自由主義的一位批評(píng)者?；谶@一考慮，我將聚焦于他關(guān)于正當(dāng)與正義的理念，尤其是把這種理念應(yīng)用于資本主義（作為以生產(chǎn)資料的私人所有權(quán)為基礎(chǔ)的社會(huì)制度）時(shí)遇到的正義問題。”［2］ 332羅爾斯對(duì)《資本論》的解讀是一種政治哲學(xué)的解讀，而“正義”問題構(gòu)成了羅爾斯考察《資本論》的核心問題。

一、勞動(dòng)價(jià)值論的潛在意圖

在解讀《資本論》的過程中，羅爾斯是從分析馬克思的“勞動(dòng)價(jià)值論”入手的。勞動(dòng)價(jià)值論是馬克思《資本論》的立論基礎(chǔ)，也是馬克思整個(gè)資本主義批判的理論根基。但是，勞動(dòng)價(jià)值論并非馬克思的發(fā)明，它一直可以追溯到英國(guó)經(jīng)濟(jì)學(xué)家配第，亞當(dāng)·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖也對(duì)勞動(dòng)價(jià)值論做出了巨大貢獻(xiàn)。配第認(rèn)為，物的有用性使物成為使用價(jià)值，使用價(jià)值是構(gòu)成財(cái)富的物質(zhì)內(nèi)容，同時(shí)又是交換價(jià)值的物質(zhì)承擔(dān)者。勞動(dòng)是價(jià)值的唯一源泉，同時(shí)也是財(cái)富的唯一源泉，勞動(dòng)是財(cái)富之父，土地是財(cái)富之母。在馬克思的《資本論》中，勞動(dòng)價(jià)值論得到了最為明確的表達(dá)。勞動(dòng)價(jià)值論的核心內(nèi)容主張：價(jià)值是凝結(jié)在商品中的無差別的人類勞動(dòng)。勞動(dòng)價(jià)值論把價(jià)值定義為一種人類勞動(dòng)，勞動(dòng)是價(jià)值的唯一合法性源泉，只有勞動(dòng)才能創(chuàng)造價(jià)值。

按照熊彼特的觀點(diǎn)，馬克思是大衛(wèi)·李嘉圖的學(xué)生，因?yàn)閺膭趧?dòng)價(jià)值論的意義上看，馬克思和大衛(wèi)·李嘉圖并沒有本質(zhì)性的差別?！榜R克思使價(jià)值理論成為他理論結(jié)構(gòu)的基石，說明他贊成他那個(gè)時(shí)代以及較晚時(shí)代理論家的普通傾向。他的價(jià)值理論是李嘉圖式的價(jià)值理論。”［3］ 68-69從內(nèi)容上看，馬克思和大衛(wèi)·李嘉圖甚至整個(gè)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動(dòng)價(jià)值論的確沒有本質(zhì)性的差別。但是，對(duì)于整個(gè)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)而言，勞動(dòng)價(jià)值論僅僅是一種經(jīng)濟(jì)學(xué)理論。而馬克思卻從勞動(dòng)價(jià)值論出發(fā)引發(fā)出了剩余價(jià)值理論，從而為馬克思譴責(zé)和批評(píng)整個(gè)資本主義提供了科學(xué)依據(jù)。因此，馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論不僅僅是一種純粹的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論，它同時(shí)被賦予了一種道德判斷的意義。換句話說，馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論是一種科學(xué)理論和道義力量的統(tǒng)一。馬克思把勞動(dòng)價(jià)值論同他的資本主義批判聯(lián)系在了一起。所以，羅爾斯認(rèn)為把握馬克思勞動(dòng)價(jià)值論的“最佳方式——或至少是有益的方式是，首先了解馬克思所認(rèn)為的、作為一種社會(huì)秩序的資本主義的主要特征，并初步說明，為什么資本主義在馬克思眼里是一種剝削與支配的制度。我相信，只有在這一語(yǔ)境下，他的勞動(dòng)價(jià)值論才最容易得到理解”［2］ 341。理解和把握馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論，首要的就是對(duì)資本主義的社會(huì)特征進(jìn)行分析。

在羅爾斯看來，馬克思認(rèn)為資本主義社會(huì)具有五個(gè)特征：首先，資本主義是一個(gè)被分裂為兩個(gè)相互排斥的、互不交叉的階級(jí)資本家和工人的社會(huì)體系；資本主義的第二個(gè)特征是資本主義社會(huì)中存在著一個(gè)自由競(jìng)爭(zhēng)的市場(chǎng)體系；資本主義的第三個(gè)特征是兩種類型的經(jīng)濟(jì)主體——資本家和工人——在資本主義生產(chǎn)方式及其社會(huì)體系中扮演著不同的角色，有著不同的社會(huì)目標(biāo)；資本主義的第四個(gè)特征就是資本家的社會(huì)角色是“積累”資本，實(shí)現(xiàn)資本的增殖，也就是說積攢現(xiàn)實(shí)資本并建立社會(huì)的生產(chǎn)性力量——廠房、機(jī)器等；資本主義的第五個(gè)特征是在其社會(huì)體系中存在著兩個(gè)利益和角色都截然相反的階級(jí)：資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)。羅爾斯認(rèn)為資本主義社會(huì)的第五個(gè)特征很明顯是由前四個(gè)特征得出來的，第五個(gè)特征是前四個(gè)特征的概括和總結(jié)，是馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的最根本的描述和判斷。在資本主義的最后階段，當(dāng)它的高峰期已經(jīng)過去之后，兩個(gè)階級(jí)就會(huì)變得日益對(duì)立，而且，社會(huì)沖突也會(huì)變得愈益明顯和曠日持久，這使馬克思得出了資本主義衰亡的理論。

“馬克思所研究的資本主義是一個(gè)階級(jí)社會(huì)。這意味著對(duì)他來說，在資本主義社會(huì)里，由于其在制度結(jié)構(gòu)中的位置，某些階級(jí)的人們能夠侵吞別人的剩余勞動(dòng)。對(duì)他而言，與奴隸制和封建制一樣，資本主義是一種支配和剝削的制度?！保?］ 336-337當(dāng)西方主流思想家們把資本主義社會(huì)描繪成基督教倫理道德的塵世實(shí)現(xiàn)，并進(jìn)而宣稱歷史終結(jié)的時(shí)候，馬克思卻在剖析資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，指出“資本主義是一種支配和剝削的制度”。馬克思在《資本論》中明確指出，“勞動(dòng)者的奴役狀態(tài)是產(chǎn)生雇傭工人和資本家的發(fā)展過程的起點(diǎn)。這一發(fā)展過程就是這種奴役狀態(tài)的形式變換，就是封建剝削轉(zhuǎn)化為資本主義剝削?！保?］ 823在馬克思看來，資本主義之所以仍然是一種剝削制度，是因?yàn)樵谶@種社會(huì)條件下，勞動(dòng)者依然處于一種奴役狀態(tài)。在前資本主義的階級(jí)社會(huì)中，這種奴役狀態(tài)是顯而易見的。在奴隸社會(huì)中，奴隸全部的勞動(dòng)都是歸奴隸主所支配的，在封建社會(huì)中，農(nóng)民被迫在領(lǐng)主土地上勞動(dòng)的天數(shù)也是明確的。但是，在資本主義社會(huì)中，工人沒法說清楚，他們的勞動(dòng)時(shí)間中有多少小時(shí)是維持自身的生存所必需的必要?jiǎng)趧?dòng)，又有多少時(shí)間是使資本家受益的剩余勞動(dòng)，資本主義社會(huì)中制度性的安排掩蓋了這一事實(shí)?！耙虼耍Y本主義的突出特征就是，與奴隸社會(huì)和封建社會(huì)相反，在資本主義社會(huì)中，對(duì)工人的剩余勞動(dòng)或未付酬勞動(dòng)的榨取是隱而不現(xiàn)的。人們意識(shí)不到榨取的發(fā)生，對(duì)榨取的比率也一無所知?！保?］ 339總而言之，在封建制和奴隸制的社會(huì)里，人們知道奴役和剝削是如何發(fā)生的，而在資本主義制度下，這一切都隱藏在我們的視線之外。

如果說資本主義也是一種剝削制度，那么這種奴役和剝削是如何發(fā)生的呢？“我們因此需要一種理論來解釋，在一個(gè)人身獨(dú)立的制度（在其中，表面上自由而平等的經(jīng)濟(jì)主體之間達(dá)成了某些契約）中，這一切是如何得以發(fā)生的。”［2］ 342羅爾斯認(rèn)為，馬克思能夠說明這種“發(fā)生”的理論就是勞動(dòng)價(jià)值論。從表面上看來，資本主義并不表現(xiàn)為一種支配和剝削的制度。資本主義社會(huì)中的雇傭勞動(dòng)關(guān)系是自由平等的經(jīng)濟(jì)主體之間的一種契約關(guān)系，工人可以向資本家自由地出賣自己的勞動(dòng)力，資本家按照合同付給工人相應(yīng)的工資，這是一種典型的商品等價(jià)交換關(guān)系。所有的經(jīng)濟(jì)主體包括資本家和工人都認(rèn)為，他們所處的地位是公正的，他們的收入和財(cái)富是應(yīng)得的。整個(gè)資本主義社會(huì)成為了“天賦人權(quán)的真正樂園”。這就給我們帶來了一個(gè)問題，支配和剝削怎么能夠被人們認(rèn)出來呢？“這樣的問題引發(fā)了一個(gè)難題：馬克思認(rèn)為，我們需要一種理論，去解釋為什么資本主義制度的這些特征不會(huì)被人們辨認(rèn)出來，以及它們是如何隱藏于視線之外的?！保?］ 337羅爾斯認(rèn)為，只有馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論，才能夠擊穿資本主義社會(huì)意識(shí)形態(tài)所造成的幻相和錯(cuò)覺，把資本主義社會(huì)奴役和剝削的本性呈現(xiàn)出來。馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論的目的就在于試圖解釋，在一個(gè)人身獨(dú)立的社會(huì)中，剩余勞動(dòng)是如何存在的，以及，這種剩余勞動(dòng)和剩余勞動(dòng)率是如何從人們的視野中消失不見的。這構(gòu)成了馬克思勞動(dòng)價(jià)值論潛在的理論意圖。

馬克思在《資本論》中指出：“如果事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會(huì)直接合而為一，一切科學(xué)就都成為多余的了?！保?］ 925馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論能夠揭穿資本主義制度的誤導(dǎo)人的和欺騙性的外表，切中資本主義社會(huì)的本質(zhì)。因?yàn)?，“勞?dòng)價(jià)值論的主旨，是挖掘資本主義秩序之外在表象下的深層結(jié)構(gòu)，使我們能夠了解勞動(dòng)時(shí)間的花費(fèi)軌跡，并發(fā)現(xiàn)那些使得工人階級(jí)的未付酬勞動(dòng)或剩余勞動(dòng)能夠被剝奪以及剝奪多少的各種制度安排。”［2］ 342相對(duì)于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論不僅主張勞動(dòng)是價(jià)值的唯一源泉，而且它還區(qū)分了必要?jiǎng)趧?dòng)和剩余勞動(dòng)。必要?jiǎng)趧?dòng)所產(chǎn)生的價(jià)值是資本家支付給工人的工資，工人的剩余勞動(dòng)所創(chuàng)造的價(jià)值是剩余價(jià)值，而這一部分價(jià)值則被資本家無償占有了。勞動(dòng)價(jià)值論的目的并不滿足于僅僅揭示資本主義社會(huì)的生產(chǎn)方式及其制度安排，其最終的目的是為了論證資本主義生產(chǎn)過程中存在著奴役和剝削。因此，“勞動(dòng)價(jià)值論的真正要義關(guān)注的是關(guān)于資本家生產(chǎn)的本質(zhì)這樣一個(gè)基本爭(zhēng)論?！保?］ 344馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論揭示了資本主義社會(huì)的本質(zhì)性特征，并為我們把資本主義當(dāng)做一種統(tǒng)治與剝削的制度進(jìn)行譴責(zé)提供了真實(shí)的科學(xué)基礎(chǔ)。

二、馬克思的正義預(yù)設(shè)

在勞動(dòng)價(jià)值論里，馬克思關(guān)于“剝削”的定義是一個(gè)純粹描述性的定義，它是由剩余勞動(dòng)（或未付酬勞動(dòng)）與必要?jiǎng)趧?dòng)之間的比率或s/v決定的，但這并不是剝削概念的全部?jī)?nèi)容。當(dāng)馬克思使用“剝削”這個(gè)概念的時(shí)候，就意味著馬克思已經(jīng)超越了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇?！翱梢钥隙ǖ氖?，剝削是一個(gè)道德概念，且它潛在地訴諸某種類型的正義原則。若非如此，它也就不會(huì)引起我們?nèi)绱硕嗟呐d趣?！保?］ 348馬克思并不把剝削看成是由市場(chǎng)不完善或寡頭壟斷等因素的存在而引發(fā)的，而把剝削看成是資本主義生產(chǎn)方式所造成的。在馬克思看來，即使處于充分競(jìng)爭(zhēng)的狀態(tài)之中，資本主義社會(huì)也仍然存在著剝削。馬克思“想要揭露——并使所有人都清楚看到——的是，就算資本主義是充分競(jìng)爭(zhēng)的，甚至就算它完全滿足了最適合它的正義觀念，資本主義制度仍然是一種統(tǒng)治和剝削的不正義的社會(huì)制度。這最后一點(diǎn)非常關(guān)鍵。馬克思想說的是，即使是一種非常正義的資本主義制度（一種根據(jù)它自身的標(biāo)準(zhǔn)和最適合它的正義觀念而言都正義的制度），也是一種剝削的制度”［2］ 343。正如馬克思在《資本論》中所明確指出的，資本主義社會(huì)只不過是用資本主義的剝削取代了封建主義的剝削。換句話說，資本主義和封建主義是一丘之貉。

“剝削”不僅僅是一個(gè)事實(shí)判斷，它同時(shí)也是一個(gè)道德判斷。道德判斷必然隱含著一個(gè)評(píng)判的正當(dāng)性標(biāo)準(zhǔn)?！瓣P(guān)鍵之處在于，剝削的概念預(yù)設(shè)了一種正當(dāng)與正義的觀念，社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)就是根據(jù)這種觀念來加以評(píng)判的。換言之，如果預(yù)設(shè)的不是正當(dāng)與正義的觀念的話，那么，某種類型的規(guī)范性觀點(diǎn)也是必需的?！保?］ 349因此，如果說剝削意味著資本主義的非正義性，那么馬克思必定要預(yù)設(shè)一種正義觀念。馬克思對(duì)資本主義的譴責(zé)遍布在《資本論》一書中，問題在于馬克思譴責(zé)資本主義時(shí)所依據(jù)的特定的價(jià)值觀是什么？這種價(jià)值觀所包含的正當(dāng)與正義的觀念又是什么？這種正義觀念又是如何表達(dá)和實(shí)現(xiàn)的？

關(guān)于馬克思所預(yù)設(shè)的“正義”觀念，羅爾斯認(rèn)為有兩種觀點(diǎn)：一種是艾倫·伍德的觀點(diǎn)，另外一種是諾曼·杰拉斯和柯亨的觀點(diǎn)。艾倫·伍德在《卡爾·馬克思》一書中認(rèn)為，馬克思并不把資本主義批判為非正義的，并且馬克思甚至認(rèn)為資本主義是正義的。艾倫·伍德的這一判斷是和他對(duì)“正義”觀念的理解密不可分的。在艾倫·伍德看來，正義是與特定的生產(chǎn)方式和一定的歷史階段相適應(yīng)的，每個(gè)時(shí)代有每個(gè)時(shí)代的正義，正義是相對(duì)的。這是因?yàn)榘瑐悺の榈掳颜x概念視為一種政治與司法的概念，因此，艾倫·伍德對(duì)正義觀念的理解是狹隘意義上的。在艾倫·伍德看來，馬克思把正義概念視為一種政治與司法的概念，正當(dāng)與正義的規(guī)范是內(nèi)在于特定的生產(chǎn)方式之中的，也就是說，是特定生產(chǎn)方式的本質(zhì)因素；并且，在這樣的意義上，正當(dāng)與正義的規(guī)范與它們運(yùn)行于其中的特定歷史時(shí)期有關(guān)?！安⒉淮嬖诰哂衅毡榈目蛇m用性或可以普遍運(yùn)用于所有社會(huì)形態(tài)的正義概念。在這一意義上，對(duì)馬克思來說，也就不存在什么普遍有效的正義原則。一種正義概念是否可以運(yùn)用于特定的政治和社會(huì)制度，取決于從該社會(huì)的歷史使命來看，那種正義概念是否適應(yīng)了現(xiàn)存的生產(chǎn)方式?！保?］ 353資本主義尤其是高級(jí)階段的資本主義，它有效地完成了其積累生產(chǎn)資料的歷史使命。在《資本論》中，馬克思并不否認(rèn)，作為一種經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生產(chǎn)方式，資本主義履行著某種根本性的歷史使命。這就是資本主義在積累生產(chǎn)資料和使未來的共產(chǎn)主義社會(huì)成為可能方面所發(fā)揮的重要作用，盡管是作為剝削與支配體系的資本主義制度所發(fā)揮的歷史作用。根據(jù)這種正義觀點(diǎn)，在資本主義社會(huì)中存在著一種適合于它的正義概念，根據(jù)這種正義原則所設(shè)計(jì)的制度規(guī)范被人們所遵循，從而保障資本主義能夠?qū)崿F(xiàn)自己的歷史使命?！皩?duì)于馬克思而言，得到適當(dāng)調(diào)整的上層建筑的制度包含這樣一種正義概念，它能夠幫助作為其基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式完成其歷史使命?！保?］ 352在這個(gè)意義上，資本主義就是正義的。艾倫·伍德的這種觀點(diǎn)實(shí)際上等于否認(rèn)了馬克思對(duì)資本主義的譴責(zé)和批判。

與艾倫·伍德相反，諾曼·杰拉斯和柯亨認(rèn)為馬克思主張的是一種普遍有效的正義觀念，而這構(gòu)成了馬克思評(píng)判資本主義的價(jià)值尺度。他們認(rèn)為，把權(quán)利和正義的概念歸結(jié)為司法性的概念是過于狹隘的。“權(quán)利和正義的概念可以獨(dú)立于強(qiáng)制性的國(guó)家制度及其法律體系而加以構(gòu)思；事實(shí)上，當(dāng)它們被用來評(píng)判社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)及基本的制度安排時(shí)，它們就是這樣被構(gòu)思的。”［2］ 356諾曼·杰拉斯和柯亨等人主張，馬克思確實(shí)認(rèn)為資本主義制度是不正義的。因?yàn)?，馬克思在《資本論》中指出，工資關(guān)系根本就不是一種交換關(guān)系，而是一種明確的剝削關(guān)系：它完全是資本家對(duì)未付酬勞動(dòng)的剝削。在資本主義社會(huì)的法律和制度保障之下，資本家攫取其他人的未付酬勞動(dòng)或未付酬勞動(dòng)的產(chǎn)品成為一種權(quán)力，它不是對(duì)這些法律的違背，而是對(duì)它們的運(yùn)用。雖然馬克思從未明確地用正義或非正義這樣的概念來判斷資本主義，但是當(dāng)馬克思用搶劫、偷盜、劫掠、榨取等諸如此類的說法來指稱資本家對(duì)剩余價(jià)值的攫取時(shí)，他就是在認(rèn)為資本主義制度是不正義的。這樣的論述在《資本論》三卷以及《大綱》中隨處可見?？潞嘀赋觯骸皩?duì)于馬克思主義來說，盜竊說在他們對(duì)資本主義不公正的批判中處于核心地位，雖然從一定的意義上來說，他們還從正義的角度對(duì)資本主義進(jìn)行過其他批判，但他們沒有把這些批判與上述批判明確地區(qū)分開來。”［6］ 166在柯亨看來，為什么馬克思主義者認(rèn)為資本主義社會(huì)的雇傭關(guān)系是一種不公正的剝削關(guān)系呢？主要是因?yàn)椤爱a(chǎn)品從工人向資本家的轉(zhuǎn)讓過程中包含著馬克思所說的‘盜竊他人的勞動(dòng)時(shí)間’：工人所得到的工資只是他用于工作的部分時(shí)間的報(bào)酬，從正義的角度來說，本應(yīng)屬于工人的時(shí)間被他的資本家上司偷走了。”［6］ 166

羅爾斯認(rèn)為諾曼·杰拉斯和柯亨等人的觀點(diǎn)是正確的，這也符合馬克思譴責(zé)資本主義的批判性立場(chǎng)。馬克思在《資本論》中表明：“資本——而資本家只是人格化的資本，他在生產(chǎn)過程中只是作為資本的承擔(dān)者執(zhí)行職能——會(huì)在與它相適應(yīng)的社會(huì)生產(chǎn)過程中，從直接生產(chǎn)者即工人身上榨取一定量的剩余勞動(dòng)，這種剩余勞動(dòng)是資本未付等價(jià)物而得到的，并且按它的本質(zhì)來說，總是強(qiáng)制勞動(dòng)，盡管它看起來非常像是自由協(xié)商議定的結(jié)果。”［5］ 927因此，只要馬克思對(duì)資本主義持一種譴責(zé)和批判的態(tài)度，那么他就必然要預(yù)設(shè)一個(gè)正義標(biāo)準(zhǔn)。毫無疑問，這種譴責(zé)和批判依據(jù)的絕非是資本主義的正義觀念。如果說資本家劫掠了工人，一定是在“其他含義”的意義上而言的。這里所說的“其他含義”基本上指的就是被普遍認(rèn)同的正義觀念。羅爾斯指出：“既然馬克思并不認(rèn)為，根據(jù)適合于資本主義的正義觀念，資本家們偷盜或劫掠了工人，那么，馬克思的意思肯定就是，資本家是在其他的、非資本主義正義觀念的意義上偷盜或劫掠了工人：因?yàn)?，偷盜或劫掠就是奪走從公正意義上說本來屬于別人的事物，因此是在以不正義的方式在行動(dòng)。任何一種建立在偷盜基礎(chǔ)上的經(jīng)濟(jì)制度都必須被看做是一種不正義的制度?！保?］ 359

馬克思所預(yù)設(shè)的這種正義觀念必然不是資本主義的正義觀念，而是一種普遍意義上的正義觀念?！榜R克思實(shí)際上假設(shè)了一種客觀的、非歷史性的正義標(biāo)準(zhǔn)，按照這種正義標(biāo)準(zhǔn)，生產(chǎn)方式以及相應(yīng)的社會(huì)形態(tài)都可以依據(jù)它們接近該客觀標(biāo)準(zhǔn)的程度而得到評(píng)判?！保?］ 356該正義概念適用絕大部分（即使不是全部）社會(huì)形態(tài)，并且，在這個(gè)意義上，它不是相對(duì)主義的。羅爾斯清楚地表明了馬克思的這一正義預(yù)設(shè)：“他假定，我們都會(huì)潛在地接受下述基本理念，即勞動(dòng)才是唯一相關(guān)的社會(huì)資源，因?yàn)?，作為一個(gè)社會(huì)，我們大家都要面對(duì)自然。他還假定，我們所有的人都應(yīng)公平地分擔(dān)社會(huì)的工作，并且，應(yīng)當(dāng)擁有獲得和使用社會(huì)之生產(chǎn)資料和自然資源的平等權(quán)利?！保?］ 365如果我們用更為凝練的語(yǔ)言來概括馬克思的正義預(yù)設(shè)的話，那就是：勞動(dòng)是生產(chǎn)的唯一相關(guān)要素，所有社會(huì)成員都擁有獲得和使用社會(huì)生產(chǎn)資料和自然資源的平等權(quán)利。

三、超越了正義的社會(huì)何以可能

如果我們?cè)敿?xì)地分析馬克思的正義預(yù)設(shè)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)馬克思的正義觀念實(shí)際上分成兩個(gè)部分：第一，從社會(huì)的角度看，社會(huì)中的總體人類勞動(dòng)是生產(chǎn)的唯一相關(guān)要素。這就意味著勞動(dòng)是價(jià)值或財(cái)富的唯一合法性來源，只有勞動(dòng)才能創(chuàng)造價(jià)值，通過資本獲得收入就是不正義的或非法的；第二，社會(huì)所有成員都應(yīng)當(dāng)擁有獲得和使用社會(huì)的生產(chǎn)資料和自然資源的平等權(quán)利。生產(chǎn)資料的私有財(cái)產(chǎn)權(quán)就侵犯了這種平等權(quán)利。正是基于這樣一種正義觀念，它為馬克思把資本家對(duì)剩余勞動(dòng)的侵吞描述成偷盜和劫掠等提供了基礎(chǔ)，為譴責(zé)和批判資本主義提供了評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。這種正義觀念是不受歷史條件限制的，這一理念在任何時(shí)代都是正確的，因此，馬克思可以拒斥史前時(shí)期的所有社會(huì)形態(tài)，因?yàn)楦鶕?jù)這一標(biāo)準(zhǔn)，它們基本上都是不正義的。馬克思為了實(shí)現(xiàn)自己的這種正義標(biāo)準(zhǔn)，他就必須建立一種全然不同的人類社會(huì)——共產(chǎn)主義社會(huì)。

羅爾斯把馬克思的社會(huì)理想定義為“作為自由生產(chǎn)者聯(lián)合的社會(huì)”，這和馬克思將共產(chǎn)主義社會(huì)稱為“自由人的聯(lián)合體”是一致的。羅爾斯認(rèn)為，馬克思“生產(chǎn)者自由聯(lián)合的社會(huì)”由兩個(gè)階段組成：社會(huì)主義的階段和完全共產(chǎn)主義的階段。羅爾斯著重分析了“完全共產(chǎn)主義階段”。馬克思恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中描述了這種社會(huì)狀態(tài)：“在共產(chǎn)主義社會(huì)里，任何人都沒有特殊的活動(dòng)范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會(huì)使我老是一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者?！保?］ 537馬克思的這些論述是想表明共產(chǎn)主義社會(huì)條件下人的生存狀況：社會(huì)中的成員作為自由人消除了自己生存的異化狀態(tài)，能夠?qū)崿F(xiàn)自己的全面發(fā)展和自由個(gè)性。羅爾斯認(rèn)為，這一社會(huì)必須符合以下兩個(gè)方面的必要條件：首先，生產(chǎn)者自由聯(lián)合的社會(huì)是這樣一個(gè)社會(huì)，在其中，意識(shí)形態(tài)所造成的虛假意識(shí)都消失了。社會(huì)中的成員都理解他們的社會(huì)，且不會(huì)用虛假的觀念來理解該社會(huì)的運(yùn)行機(jī)制。不僅如此，由于意識(shí)形態(tài)的虛假意識(shí)已經(jīng)消失，社會(huì)成員對(duì)他們?cè)谏鐣?huì)中的角色不會(huì)產(chǎn)生錯(cuò)覺，他們也不需要這種錯(cuò)覺。其次，生產(chǎn)者自由聯(lián)合的社會(huì)是這樣一個(gè)社會(huì)，在其中既沒有異化，也沒有剝削。

馬克思所描述的這種理想社會(huì)，對(duì)于我們而言無疑具有巨大的吸引力，但是這種社會(huì)具有一個(gè)不可或缺的重要前提：物質(zhì)財(cái)富的極大豐富。“馬克思主義把物質(zhì)的高度富足視為解決問題的辦法，這是與馬克思主義者不愿意與某些資產(chǎn)階級(jí)的根本價(jià)值觀決裂有聯(lián)系的。這種‘馬克思主義的技術(shù)麻醉劑’是一種規(guī)避正義問題的手段，但是，對(duì)于任何想把馬克思主義傳統(tǒng)發(fā)揚(yáng)光大的人來說，現(xiàn)在都不可能心安理得地對(duì)正義問題避而不談?！保?］ 135人類社會(huì)一旦實(shí)現(xiàn)物質(zhì)財(cái)富的極大豐富，正義的問題也就隨之消失。人類再也不用考慮財(cái)富的合理分配，社會(huì)也不會(huì)出現(xiàn)貧富兩極分化的問題，人類的社會(huì)問題得到了一勞永逸的解決。但是，正如柯亨所指出的，馬克思主義把物質(zhì)的高度富足視為解決問題的辦法，只是一種“技術(shù)麻醉劑”。因?yàn)椋镔|(zhì)財(cái)富的極大豐富是無法實(shí)現(xiàn)的。馬克思所處的時(shí)代還是一個(gè)財(cái)富絕對(duì)匱乏的時(shí)代，自然資源相對(duì)來說極大豐富，全世界人口在19世紀(jì)初期也只有10億，因此物質(zhì)財(cái)富巨大豐富，社會(huì)實(shí)現(xiàn)按需分配是可以期許的。而在我們的時(shí)代，自然資源的枯竭已經(jīng)迫在眉睫，人口迅速攀升至70多億，我們時(shí)代的財(cái)富雖然在總量上遠(yuǎn)超19世紀(jì)，但依然是一個(gè)財(cái)富相對(duì)匱乏的時(shí)代。馬克思所設(shè)想的財(cái)富的按需分配變得不再具有任何可能性。

在羅爾斯看來，不僅“完全共產(chǎn)主義”的前提是不成立的，而且“完全共產(chǎn)主義”也是不值得期許的，其根源就在于共產(chǎn)主義是一個(gè)超越了正義的社會(huì)。羅爾斯說：“我將提出這樣一個(gè)問題，即對(duì)于馬克思而言，一個(gè)完全共產(chǎn)主義的社會(huì)是否是一個(gè)超越了正義的社會(huì)，以及權(quán)利的觀念是否不再具有基礎(chǔ)性的地位?！保?］ 335完全的共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)了財(cái)富的按需分配，這樣在人類社會(huì)中就不再需要分配正義。對(duì)于羅爾斯來講，分配正義是正義觀念中最核心的觀念?！巴耆墓伯a(chǎn)主義社會(huì)似乎是一種在下述意義上超越了正義的社會(huì)，即，引發(fā)分配正義的環(huán)境條件被超越了，而且，公民們不需要，也不會(huì)在日常生活中去關(guān)注分配正義問題?！保?］ 334站在羅爾斯的立場(chǎng)上，正義的消失，甚至分配正義的消失，是不可能的，而且這種消失似乎也不是值得欲求的。共產(chǎn)主義等同于沒有強(qiáng)制的、激進(jìn)的平等主義，這種絕對(duì)的平等主義消解掉了分配正義的問題。

對(duì)于羅爾斯的觀點(diǎn)，我們可以提出這樣的反駁：馬克思的共產(chǎn)主義并不是放棄了正義的觀念，它只是不再需要分配正義，它所要實(shí)現(xiàn)的是馬克思的正義預(yù)設(shè)。對(duì)此，羅爾斯指出：“共產(chǎn)主義社會(huì)似乎是一個(gè)超越了正義的社會(huì)。也就是說，雖然共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)了我們剛才所定義的那種正義，但是，它在實(shí)現(xiàn)這種正義時(shí)并不依賴于人們的正當(dāng)感與正義感?！保?］ 385羅爾斯并不否認(rèn)馬克思的正義觀念的正確性，他只是指責(zé)馬克思的正義觀的實(shí)現(xiàn)不依賴于人的正當(dāng)感和正義感。羅爾斯指責(zé)完全的共產(chǎn)主義是一個(gè)超越了正義的社會(huì)，實(shí)質(zhì)上是在指責(zé)共產(chǎn)主義超越了人類的正當(dāng)感和正義感。這種超越既是不值得欲求的，也是在實(shí)踐中難以實(shí)現(xiàn)的?！肮伯a(chǎn)主義社會(huì)中的成員不是那種能夠被正義的原則和美德所打動(dòng)的人；也就是說，他們不是那種具有依據(jù)正義的原則和觀念來采取行動(dòng)之傾向的人。在那樣的社會(huì)中的人們可能會(huì)知道何為正義，而且，他們可能會(huì)回想起他們的先人曾經(jīng)被正義的原則和美德所感動(dòng)；但是對(duì)于正義的令人厭煩的考慮以及關(guān)于正義之具體要求的爭(zhēng)論卻不是他們?nèi)粘Ｉ畹囊粋€(gè)組成部分?！保?］ 385正當(dāng)感或正義感不會(huì)憑空產(chǎn)生，需要在和他人的社會(huì)交往中才能培養(yǎng)起來。密爾在《論自由》中指出：“人要成為思考中高貴而美麗的對(duì)象，不能靠著把自身中一切個(gè)人性的東西都磨成一律，而要靠在他人權(quán)利和利益所許的限度之內(nèi)把它培養(yǎng)起來和發(fā)揚(yáng)出來?！保?］ 74換句話說，只有在人的積極自由和消極自由中才能把人的正當(dāng)感和正義感培養(yǎng)出來。社會(huì)中的個(gè)體不是一個(gè)個(gè)封閉的單子，而是處在一定契約共同體中的個(gè)體?！耙粋€(gè)人為他人之故而受制于正義的嚴(yán)格規(guī)律，這正足以發(fā)展他的以他人的利益為自己的目標(biāo)的情感和能力?！保?］ 75馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會(huì)將會(huì)是一個(gè)億萬朋友的社會(huì)，大家彼此溫暖、和睦相處，個(gè)人不僅不會(huì)犧牲他人而謀取利益，而且連這樣的想法也沒有。同時(shí)，個(gè)人也不知道如何去尊重別人的權(quán)利和利益，來限制和規(guī)范自己的日常行為。在共產(chǎn)主義社會(huì)，正義感的培養(yǎng)將無從談起。

在羅爾斯看來，沒有正義感就等于喪失了正義觀念的基礎(chǔ)?！罢x的制度不會(huì)自發(fā)地就產(chǎn)生，而是需要在某種程度上依賴于——當(dāng)然不是僅僅只依賴于——具有某種正義感的公民；這些公民是通過正義的制度背景來習(xí)得這種正義感的。對(duì)正義的關(guān)注的缺失之所以是不值得欲求的，乃是由于，具有某種正義感以及具有與正義感相關(guān)的各種理念是人類生活的一個(gè)部分，是理解其他人、承認(rèn)其他人的權(quán)益的一個(gè)組成部分?？偸请S著我們自己的心愿去行動(dòng)，從不擔(dān)心或意識(shí)不到他人的權(quán)利——這種生活將會(huì)是這樣一種生活，它完全意識(shí)不到體面的人類社會(huì)所必須的根本條件。”［2］ 385-386我們無法去設(shè)想這種超越正義的社會(huì)。因此，如果說社會(huì)的按需分配不可能的話，我們莫不如追求社會(huì)的分配正義；如果說馬克思的完全的共產(chǎn)主義的社會(huì)理念超越了正義感，我們莫不如去追求“公平正義的良序社會(huì)理念”。羅爾斯對(duì)共產(chǎn)主義的這種批判，是把馬克思的共產(chǎn)主義當(dāng)做一個(gè)完滿的社會(huì)狀態(tài)來看待的，這種社會(huì)確實(shí)超越了正義。而實(shí)際上，馬克思并不完全把共產(chǎn)主義當(dāng)做一種靜止的社會(huì)狀態(tài)，他更把共產(chǎn)主義看作是一種共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)，馬克思的共產(chǎn)主義只能是一種無窮無盡的理想性追求。這個(gè)意義上的共產(chǎn)主義是沒有超越正義的。

馬克思和羅爾斯雖然都有著對(duì)社會(huì)底層群體的理論觀照，但他們的解決路徑卻截然不同。馬克思的《資本論》具有兩個(gè)目的，一方面，《資本論》描述了資本主義積累生產(chǎn)資料和為未來共產(chǎn)主義社會(huì)創(chuàng)造條件的歷史使命及其歷史進(jìn)程；另一方面，在馬克思的時(shí)代，資本主義已經(jīng)履行了其歷史使命，因此，馬克思的《資本論》的另外一個(gè)目的在于加快它的滅亡。馬克思的《資本論》的最終目的是要探求一條通往共產(chǎn)主義的現(xiàn)實(shí)道路，他持一種批判和否定資本主義的理論立場(chǎng)。而羅爾斯的《正義論》和《政治自由主義》所要解決的問題是一個(gè)多元民主社會(huì)（亦即資本主義社會(huì)）的長(zhǎng)治久安的問題?！罢巫杂芍髁x的問題在于：一個(gè)因各種盡管互不相容但卻合乎理性的宗教學(xué)說、哲學(xué)學(xué)說和道德學(xué)說而產(chǎn)生深刻分化的自由平等公民之穩(wěn)定而公正的社會(huì)如何可能長(zhǎng)期存在？”［9］ 5如果現(xiàn)代社會(huì)的理性多元論特征是既定的，那么確保社會(huì)統(tǒng)一和穩(wěn)定的基礎(chǔ)是什么？羅爾斯認(rèn)為是分配正義，確切地說是他的兩個(gè)正義原則。羅爾斯的立場(chǎng)是維護(hù)資本主義的立場(chǎng)，他所探尋的是如何把現(xiàn)代社會(huì)建設(shè)成為一個(gè)公平正義的良序社會(huì)。

既然如此，在羅爾斯看來，馬克思對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)是否仍然具有價(jià)值和意義，他指出：“把馬克思的社會(huì)主義思想視為是重要的另一個(gè)理由是，自由放任的資本主義制度有著一些致命缺陷；這些缺陷應(yīng)當(dāng)?shù)玫匠姓J(rèn)并通過一些根本性的途徑加以改革?！保?］ 336羅爾斯認(rèn)為，當(dāng)代資本主義的致命缺陷就在于它的“自由放任”。針對(duì)這一缺陷，羅爾斯非?？粗厣鐣?huì)主義“民主的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃”的觀念?！霸隈R克思的思想中，關(guān)于公開而民主的、范圍寬廣的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃的理念，具有非常深刻的理論基礎(chǔ)和非常深遠(yuǎn)的影響。”［2］ 336羅爾斯認(rèn)為認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)非常重要，尤其是在我們這個(gè)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)聲名狼藉的時(shí)代。羅爾斯的這一主張使我們想起了另一位自由主義大師哈耶克。哈耶克竭盡全力地去反對(duì)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)，并認(rèn)為那是通向奴役之路的根源。羅爾斯和哈耶克的這兩種對(duì)立的觀點(diǎn)在經(jīng)濟(jì)理論領(lǐng)域表現(xiàn)為“哈耶克大戰(zhàn)凱恩斯”。這種針鋒相對(duì)促使我們必須去認(rèn)真對(duì)待“民主的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃的問題”，正如羅爾斯所指出的，作為自由主義者我們雖然可能會(huì)拒絕這一理念，但我們必須要盡力去理解，這個(gè)理念為什么在社會(huì)主義的傳統(tǒng)中占有如此核心的地位，以及它對(duì)如今的我們具有怎樣的重要性。

［1］ 羅爾斯，等.政治自由主義：批評(píng)與辯護(hù)［M］.萬俊人，等 譯，廣州：廣東人民出版社，2003.

［2］ 羅爾斯.政治哲學(xué)史講義［M］.楊通進(jìn)，李麗麗，林航 譯.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2011.

［3］ 熊彼特.資本主義、社會(huì)主義與民主［M］.吳良健 譯.北京：商務(wù)印書館，1999.

［4］ 馬克思恩格斯文集（第5卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［5］ 馬克思恩格斯文集（第7卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［6］ 柯亨.自我所有、自由和平等［M］.李朝暉 譯.北京：東方出版社，2008.

［7］ 馬克思恩格斯文集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［8］ 密爾.論自由［M］.許寶骙 譯.北京：商務(wù)印書館，1959.

［9］ 羅爾斯.政治自由主義［M］.萬俊人 譯.南京：譯林出版社，2000.