上古儀式中心從宗廟到宮殿的演進(jìn)

張 法

(浙江師范大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 金華 321004)

上古儀式中心從宗廟到宮殿的演進(jìn)

張 法

(浙江師范大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 金華 321004)

上古儀式中心從宗廟到宮殿的演進(jìn)，先是從廟寢合一體系到路寢漸次獨(dú)立出來變成正寢或王寢，然后正寢具有實(shí)際行政功能，最后成為名符其實(shí)的宮殿。與由廟到宮的演進(jìn)相伴隨的，是三個(gè)方面的變化：一是都城結(jié)構(gòu)的變化，由座東朝西的主潮變?yōu)樽背系慕Y(jié)構(gòu)；二是宮廟位置的變化，廟由中心移到旁位；三是宮殿中心的最后定型。這一從宗廟中心到宮殿中心的建筑結(jié)構(gòu)變化，透出了一種中華民族性格。

儀式中心；廟寢一體；路寢獨(dú)立；宮殿中心

上古儀式中心的演進(jìn)，大而言之，是從空地中心到壇臺(tái)中心，再到屋宇中心，屋宇中心又有一個(gè)從宗廟中心到宮殿中心的演進(jìn)。本文專講的是從宗廟中心到宮殿中心的演進(jìn)。宗廟中心，從文獻(xiàn)《逸周書·作雒》看，由三大要素組成，太廟、社壇、路寢。從西周時(shí)的魯國都城遺址(根據(jù)張悅的復(fù)原)看，也是由廟門、太廟、兩社(周社和亳社)、路門、路寢、高寢構(gòu)成的中軸線，在廟、社、寢這三大中心結(jié)構(gòu)里，太廟是最高儀式中心。[1]而由太廟到宮殿的儀式中心的轉(zhuǎn)移，從第三中心的“路寢”成長和演進(jìn)為帝王的宮殿中心，是一個(gè)非常復(fù)雜的過程。從文獻(xiàn)上講，大致的歷程是：由廟寢到路寢到宮殿。

從廟寢到宮殿演進(jìn)的三個(gè)階段

第一階段：寢廟體系——周代祖廟中心的結(jié)構(gòu)特色。上面所講太廟、社壇、路寢三大中心，是結(jié)合建筑遺址形式加上后來的觀念而進(jìn)行的分析。按姬周原意，則是寢廟一體而以廟為主。《禮記·月令》有：“寢廟畢備。”鄭玄注曰：“凡廟，前曰廟，后曰寢?！笨追f達(dá)對此解釋道：“廟是接神之處，其處尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在后?！笨追f達(dá)在《詩經(jīng)·小雅·巧言》的疏中又說：“寢廟一物?！奔磸R是總名，包含前廟后寢兩個(gè)部分，這兩個(gè)部分在建筑空間的劃分上既有大小的區(qū)別，還有內(nèi)部空間分割的區(qū)別?！稜栄拧め寣m》云:“室有東西廂，曰廟; 無東西廂，有室，曰寢。”從《爾雅》把對廟的解釋放在“釋宮”里，可知，廟寢合一的廟可以稱宮，后漢蔡邕《獨(dú)斷》就是這么稱謂的：“廟以藏主，列昭穆。寢有衣冠幾杖，像生之具，總謂之宮?！倍谥芏Y體制中，有些廟是無寢的。按鄭玄注《周禮·夏官·隸人》的說法，周天子的宗廟建筑群是七廟、五廟皆有寢。二祧廟(四廟以上除了始祖之外的遠(yuǎn)祖之廟)則無寢。由于五廟皆是廟寢結(jié)構(gòu)，因此，周代宗廟呈現(xiàn)為一個(gè)廟寢結(jié)構(gòu)體系，也可以說是廟寢中心，它的特點(diǎn)是以廟為中心的廟寢結(jié)構(gòu)。為什么廟寢是宮城的中心呢？因?yàn)椋瑹o論從殷商的以“宗”為祖廟之名，還是姬周的以“廟”為祖廟之名，中央王朝的一切重要政治、社會(huì)要事的儀式(大典、冊命、策勛、朝覲、結(jié)盟、出巡、征伐、獻(xiàn)俘、繼位、婚禮、農(nóng)事、災(zāi)變)都是在廟社中進(jìn)行的(所謂的受命、告廟，占卜乃至哭廟)。

第二階段：路寢體系——宮殿的芻形。隨著王朝事務(wù)的復(fù)雜或做事的細(xì)化，也許一些次要事務(wù)可以不必在廟中進(jìn)行，或者在廟進(jìn)行了原則性的儀式之后，還要把具體的運(yùn)作交由具體部門去辦。進(jìn)行這層級的運(yùn)行之需要便產(chǎn)生了一個(gè)與廟不同的空間，這一空間在思維和實(shí)際上是附著于寢而產(chǎn)生的，這樣，在廟社結(jié)構(gòu)中出現(xiàn)了路寢?！抖Y記·玉藻》：“朝辨色始入，君日出而視朝，退適路寢聽政?！边@里透出了路寢是正式儀式之后的辦公之地。路寢之“路”，正是由固定的寢之后而產(chǎn)生運(yùn)行中的一個(gè)類似于廟的空間，而這個(gè)空間的級別正如廟與寢的區(qū)別一樣，是低于廟的。然而，在歷史的演進(jìn)中，這一次級辦公空間越來越重要，因此，不是按路的原來之義，而是按在此寢辦公的實(shí)際性質(zhì)，路被釋為“大”(這是與天和王一樣的性質(zhì))，叫大寢，又被釋為“正”(這是與王一樣的性質(zhì))，叫正寢，從而也被理所當(dāng)然地釋為王寢。鄭玄在注《周禮·考工記·匠人》中關(guān)于夏之世室、殷之重屋、周之明堂一段時(shí)，已經(jīng)把路寢稱為“王寢”，并強(qiáng)調(diào)建造世室、重屋、明堂的體制，與宗廟一樣，也與王寢一樣。這就意味著，夏之世室、殷之重屋、周之明堂，就是與宗廟同質(zhì)的建筑，而路寢也是來之于宗廟的。而且當(dāng)其在歷史的演進(jìn)中達(dá)到與宗廟一樣重要地位時(shí)(如賈公彥在《春秋僖公三十三年》：“乙巳，公薨于小寢?！贬屧唬骸奥穼嬛迫缑魈靡月犝！?，不但在名稱上具有了大寢和正寢的名分，而且在建筑體制上擁有與宗廟一樣的規(guī)格。由于與宗廟相對分離的路寢在政治上的重要性越來越大，以寢為中心的建筑展開了自己的體系，這一體系已經(jīng)被湮滅在歷史之中，只在文獻(xiàn)中較為混雜地表達(dá)出來。孔穎達(dá)在《禮記·曲禮下》的正義曰：“按周禮，王有六寢，一是正寢，余五寢在后，通名燕寢。”而在《禮記·內(nèi)則》的正義則說：“宮室之制，前有路寢，次有君燕寢，次夫人正寢?！焙涡菰凇豆騻髑f公三十二年》注曰：“天子諸侯皆有三寢：一曰高寢，二曰路寢，三曰小寢?！?王國維在《觀堂集林·明堂廟寢通考》中承認(rèn)正寢和燕寢，并詳論了燕寢體系：“古之燕寢有東宮，有西宮，有南宮，有北宮。其南宮之室謂之適室，北宮之室謂之下室，東西宮之室則謂之側(cè)室。四宮相背于外，四室相對于內(nèi)，與明堂、宗廟同制。其所異者，唯無太室耳?！钡灰炎钋爸趶R，其次之路寢(或曰大寢)，再次的燕寢(或曰小寢)對照一下明清宮城里的前三殿、后三宮，東西六宮，兩者正好相等。由此就可以知道寢廟體系向?qū)m殿體系演進(jìn)的路徑。然而，由于在路寢體系中發(fā)展出了燕寢，所以讓后宮體系進(jìn)入到廟寢體系的中軸線里，而周代的后宮是龐大的，鄭玄按《春秋》里講，有八十一女，因此，在張悅的魯都復(fù)原圖里，路寢是一大單元，燕寢(張悅稱為高寢)又是一大單元，加起來已經(jīng)是太廟系統(tǒng)的兩倍了。路寢要成為宮城最中心的宮殿，其歷史和現(xiàn)實(shí)條件就是：它完全接管之前在宗廟里執(zhí)行的重大政治儀式和行政運(yùn)行職能。這一點(diǎn)經(jīng)過春秋戰(zhàn)國的五百年演進(jìn)，完全做到了，于是中國京城的宗廟中心就轉(zhuǎn)變成了宮殿中心。

第三階段：宮殿體系——中心的定型。君王進(jìn)行行政辦公的路寢變?yōu)榇髮?或稱為正寢或王寢)：一方面以前在宗廟里進(jìn)行的重要政治職能全都在正寢里進(jìn)行；另一方面正寢之寢的實(shí)際內(nèi)容完全從大寢移到小寢(或曰燕寢或曰高寢)，這里正寢就變成了沒有祖宗參與其中的完全由君王自己主導(dǎo)的“宮殿”。這里，“宮”是轉(zhuǎn)意，“殿”為新創(chuàng)。

然而，從宗廟中心轉(zhuǎn)向?qū)m殿中心是一個(gè)非常漫長的過程，經(jīng)歷了春秋、戰(zhàn)國、秦、兩漢共九百年，到三國時(shí)期，才算最后完成。這里又包括非常復(fù)雜的內(nèi)容，具體來講，有如下三個(gè)方面：一是為了宮殿的獨(dú)立而產(chǎn)生的都城的結(jié)構(gòu)變動(dòng)；二是為了宮殿中心地位而產(chǎn)生的祖廟位置變動(dòng)；三是前殿真正成為中心之后的重新命名。在這三個(gè)方面里，第一個(gè)方面具有整體的意義，第二個(gè)方面最關(guān)鍵也最為復(fù)雜。第三個(gè)方面是完成時(shí)的最后句號。但三個(gè)方面的演進(jìn)既有各自的邏輯理路，又相互聯(lián)著。

由廟到宮的演進(jìn)中都城結(jié)構(gòu)的變化

先講第一個(gè)方面：都城結(jié)構(gòu)的變化。李自智考察春秋戰(zhàn)國的眾都城，將其分為五類：一是宮城位于城郭之中的環(huán)套結(jié)構(gòu)，以魯故城、魏安邑故城及楚紀(jì)南城為代表；二是宮城與郭城分為毗連的兩部分，齊故城、鄭韓故城、燕下都故城和中山靈壽故城為代表；三是宮城與郭城分為相依的兩部分，宮城由三個(gè)小城呈“品”字形相連排列組成，僅有趙邯鄲故城；四是有宮城而無郭城，其宮城亦由三個(gè)小城呈“品”字形相連排列組成，如侯馬晉都遺址；五是無單一的宮城，而是分為若干自成一體的宮殿區(qū)。屬此類者為秦都雍城。[3]在這五類中，第一類是春秋時(shí)代的主型，是承接夏商周而來的，即《呂氏春秋》講的國中有宮而宮中有廟的結(jié)構(gòu)，后四類是新時(shí)代的演變，特別以第二、第三型為主(第四、五型是單例，可看成第二、三型的變調(diào))，其演進(jìn)的主要特點(diǎn)是宮城離開城郭而另立。這一結(jié)構(gòu)的成因很多，但一個(gè)主要的原因，是已經(jīng)具有政治營運(yùn)功能的正寢的宮城離開原來的大城而自為一城。用王魯明的話講，是構(gòu)成了宮廟分離的結(jié)構(gòu)。[4]當(dāng)然這一結(jié)構(gòu)又相當(dāng)固定，基本上是作為宮城的小城在作為大城的西南方向，構(gòu)成了楊寬所講的“西城東郭”的結(jié)構(gòu)。[5]演進(jìn)到秦漢，當(dāng)兩者又結(jié)合為一個(gè)整體的城之時(shí)，帝王行政的正寢已經(jīng)成為前殿，而“宮”這一曾經(jīng)以廟為中心的概念已經(jīng)與廟分離開來了。宮殿已經(jīng)取得了語匯上的勝利，但殿與廟哪一個(gè)為中心，還在搖擺之中。這一點(diǎn)且放到后面去講，這里只講都城結(jié)構(gòu)。

中國都城在東西南北的起源時(shí)，有一個(gè)南方圓形之城向北方的方形之城的演進(jìn)過程，更為重要的，有一個(gè)東南之城的坐西朝東結(jié)構(gòu)和西北之城坐北朝南結(jié)構(gòu)的互動(dòng)。[6]春秋戰(zhàn)國時(shí)期的宮廟分離仍是在這一東南與西北的互動(dòng)框架內(nèi)進(jìn)行的。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，文化上總體是東方先進(jìn)于西方，因此，都城的基本結(jié)構(gòu)是坐西朝東，因此，西城(宮城)東郭(大城)雖然體現(xiàn)了宮廟的分離，但又是符合坐西朝東的總體結(jié)構(gòu)。秦國先祖來自東方，而受封西北，自春秋崛起到戰(zhàn)國強(qiáng)大，不斷向東方各國學(xué)習(xí)，而兼有東西之長。在都城結(jié)構(gòu)上，從非子邑到西垂，到?jīng)F城，到平陽，到雍城，直到咸陽，其都城結(jié)構(gòu)都呈現(xiàn)為城之整體結(jié)構(gòu)坐西朝東，而宮殿區(qū)的結(jié)構(gòu)又坐北朝南。[7]西漢繼承了秦的坐西朝東的城市格局，到東漢洛陽，京城結(jié)構(gòu)才轉(zhuǎn)為坐北朝南。京城結(jié)構(gòu)由坐西朝東轉(zhuǎn)為坐北朝南，又是與廟制改變進(jìn)入到?jīng)Q定性時(shí)刻緊密聯(lián)系在一起。而從宗廟中心到宮殿中心的轉(zhuǎn)變最具有決定意義的是廟制的改變。這就關(guān)聯(lián)到下面一節(jié)的內(nèi)容。

由廟到宮的演進(jìn)中宮廟的位置變化

春秋戰(zhàn)國的西城東郭雙城制是宮廟分離的體現(xiàn)。①王魯明《宮殿主導(dǎo)還是宗廟主導(dǎo):三代、秦、漢都城廟、宮布局研究》(《城市規(guī)劃學(xué)刊》2012年第6期)說：春秋戰(zhàn)國時(shí)期的幾個(gè)都城不是大城(或東城)建造在先，就是大城(或東城)中部的廟堂區(qū)建造在先，且廟堂區(qū)的使用年份延續(xù)至小城使用以后甚至更長。小城(或西城)建造較晚，小城(或西城)內(nèi)的建筑遺址可以明確為宮殿可見，正是這些情況，十分明晰地顯示出這些城市中曾經(jīng)出現(xiàn)過宮廟分離，另設(shè)宮城的空間制造過程。秦統(tǒng)一六國而再造咸陽之時(shí)，秦始皇開始建造體現(xiàn)皇權(quán)的宮殿體系。秦統(tǒng)一的次年，就建了作為咸陽中心的信宮，并在此舉行朝廷重大儀式。但隨后改信宮為極廟。信宮—極廟是象征天極的，因此是與天上中心對應(yīng)的地上中心。宮本是宮殿中心，信宮—極廟的四面，南是章臺(tái)宮，東南是興樂宮，西是甘泉宮，北隔渭水是咸陽宮。乃諸宮之中，改為廟又成為宗廟中心，只是這廟不是祖宗之廟(秦國的祖廟按周禮方式存在雍城和咸陽北區(qū))，而是作為千古一帝的始皇自己的廟。以后，秦始皇感覺咸陽人多，又?jǐn)U大京城，要在渭南建新的宮殿中心：朝宮。這一計(jì)劃因秦朝的滅亡而未能實(shí)現(xiàn)。秦朝統(tǒng)一后京城可以說有兩次規(guī)劃，兩次都是以宮殿為中心，信宮和朝宮。但朝宮未成而信宮改為極廟，又是宗廟中心。但極廟作為中心，已經(jīng)沒有夏商周到春秋時(shí)代的宗廟所有的政治行政功能了。沒有政治行政功能而又還居于京城的中心，呈現(xiàn)了觀念與現(xiàn)實(shí)在調(diào)整過程中的搖擺。秦亡漢興，在秦的咸陽渭南宮殿區(qū)建立長安，先是在秦的興樂宮基礎(chǔ)上建立長樂宮作為朝廷儀式中心，又建未央宮，朝廷儀式中心轉(zhuǎn)于此。然而，高祖駕崩后，惠帝把高祖廟建在未央宮與長樂宮之間的長安城的南北中軸線上，又成為一個(gè)與極廟相同的宗廟中心。無論是秦的咸陽城圖，還是漢的長安城圖，極廟和高祖廟是處在龐大的宮殿群中的一小點(diǎn)，這一已經(jīng)沒有政治行政功能的宗廟必然讓位給宮殿中心，只是這一過程在整個(gè)意識形態(tài)的調(diào)整中，與方方面面相牽連而行進(jìn)緩慢。調(diào)整過程的同時(shí)又在于重新思考應(yīng)當(dāng)把宗廟放在什么地方最為合適。因此，調(diào)整的過程，又是讓宗廟離開中心而讓宮殿中心在建筑體系中獲得自己新位置的過程。這一過程大致可以分為三個(gè)階段。一是獨(dú)廟—重廟—陵廟階段。首先體現(xiàn)為一皇一廟的獨(dú)廟。漢初劉邦父親去世后建太上皇廟是獨(dú)廟，劉邦去世后建高祖廟也是獨(dú)廟，爾后的惠帝、文帝、景帝、武帝都獨(dú)自成廟，這一體制，既可說是對秦皇極廟的效仿，又仿佛回到了商代的廟制。但這“獨(dú)”只是一廟一帝各居其廟而言，漢代不同于秦和商的廟制在于，漢的各封國里又建有各個(gè)帝王的廟。漢高祖十年，太上皇去世不久，劉邦便詔令當(dāng)時(shí)的異姓和同姓諸侯王立太上皇廟于國都，這一體制在劉邦去世繼續(xù)實(shí)施，到元帝時(shí)“凡祖宗廟在郡國六十八，合百六十七所。而京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考各自居陵旁立廟，并為百七十六”(《漢書·韋賢傳》)。這樣，一位皇帝在全國就有許多廟，且稱之為“重廟”。在長安新城的結(jié)構(gòu)中，高祖廟建立在巨大的未央宮和長樂宮之間，祭祖儀式活動(dòng)甚不方便，于是在長安城外渭北的高祖陵前修建了原廟?；莸壑畯R仍建在高祖廟前，但文帝就把自己的廟建到長安城外南邊，即后來的霸陵之中。漢初開始的三種廟制，即獨(dú)廟、重廟、陵廟，前兩種在后來都被改變和廢除，只有陵廟保存下來。陵廟可以說是歷代廟制的一種新綜合。秦朝漢初的獨(dú)廟，夏商周以來的廟墓關(guān)系結(jié)構(gòu)，夏商周以來廟寢結(jié)構(gòu)，在西漢形成的陵廟，成為后來代代相傳的陵寢制度?？梢哉f陵寢制度是廟寢制度的一種形式繼承和同構(gòu)變形，只是內(nèi)容不同，既不是全國的政治中心，也不是京城的結(jié)構(gòu)中心。

二是重回周禮廟制，但離開京城中心。重廟制度最初有凝聚和制約各諸侯國的意識形態(tài)功用。漢代中央集權(quán)經(jīng)文、景、武帝三次削藩而鞏固之后，因重廟的增多而造成的財(cái)政壓力也越大，漢元帝開始廟制改革：一是廢除各郡國祖廟；二是獨(dú)廟只存在于陵寢之中；三是作為朝廷象征體系的宗廟回到周禮的五廟制；除高祖廟作為太廟保存之外，只保留高、曾、祖、禰四世親廟，其余皆毀之。漢元帝開始走了回到周制的第一步，王莽則走了廟移出城市中心的第二步。在王莽改制運(yùn)作中，《周禮》中營國制度的思想體現(xiàn)了出來，把王氏宗廟放到城外南郊，同時(shí)并根據(jù)王家出自多姓的實(shí)際情況，用了九廟體系。①黃展岳在《關(guān)于王莽九廟的問題》(《考古》1989年第3期)一文中講王莽何以稱之為九廟：“可能有兩種原因。第一，王莽世系出自姚、媯、陳、田、王五姓，不同于周天子姬姓單傳，周的太祖是后移加上文武受命而王，所以立三廟不毀之禮;王莽有五個(gè)始祖，當(dāng)然也不能毀廟，故自應(yīng)定五廟不墮之制。這樣一來，不毀之廟就多了兩個(gè)。第二，王莽自稱系出黃帝，夏殷周漢古宗四代只夠配祀于他的始祖虞帝之旁。先秦‘天子七廟，諸侯五，大夫三，士二’，根據(jù)劉歆的解釋，這是因?yàn)椤潞裾吡鞴?，德薄者流卑’，所以‘自上以下，降殺以兩’。依‘降殺以兩’之義，王莽的祖宗廟自然要稱九廟了。”這樣，宗廟體系由兩部分組成，一是各帝陵中的獨(dú)廟，二是城南的象征群廟。王莽在長安城南建立九廟，以及明堂、辟雍、社稷，強(qiáng)化了長安的南北軸線。這是京城結(jié)構(gòu)由西漢的坐西朝東到東漢的坐北朝南的一大轉(zhuǎn)變。同時(shí)，正因?yàn)橥趺У母某瘬Q代，長安城中心的漢高祖廟已經(jīng)沒有了意義，從而完成了廟出宮外的決定性一步。

三是象征體系群廟變成獨(dú)廟。群廟是周代以來的都宮別殿，即宮廟是一個(gè)建筑群，里面有九廟、七廟、五廟構(gòu)成的多殿體系。元帝五廟和王莽九廟就是這樣一個(gè)體系。東漢初興，光武帝在洛陽有兩個(gè)宗廟系統(tǒng)，一是西漢的帝廟，二是自己的親廟，這兩個(gè)宗廟系列都不是如元帝宗廟和王莽宗廟那樣為結(jié)構(gòu)上的一宮多廟，而是一廟多主。尊崇西漢帝系的西漢宗廟是以高皇帝為太祖，文帝為太宗，武帝為世宗的一祖二宗的合祭。尊崇東漢祖系的親廟則是“祀父南頓君以上至春陵節(jié)侯”的合祭。明帝繼位，為光武帝建世祖廟，但臨終遺詔不讓為自己單獨(dú)建廟，而只讓把自己神主納入世祖廟中，即在世祖廟內(nèi)占有一個(gè)室位，開啟了宗廟的“同堂異室”的先例。明帝后任的章帝也是效法父皇，不另起廟寢，而納入世祖廟，由此形成了宗廟的東漢模式。由此而下，帝王“皆藏主于世祖廟”。②除了三位少帝：滿月即位在位8月的殤帝劉?。辉谖话肽?，死時(shí)才3歲的沖帝劉炳；8歲即位在位不足一年的質(zhì)帝劉纘。但這一慣例執(zhí)行的時(shí)間越長，廟中列帝別室的數(shù)量也就越來越多。到獻(xiàn)帝時(shí)，在蔡邕建議下，實(shí)行了高廟一祖二宗加近帝四的七帝共廟制度。這樣，就回到周禮的七位神主的廟制，但不是周代的七廟制，而是東漢的同廟異室制。這里，秦漢以來宗廟的演化得以完成：第一，宗廟由宮城中心移到都城之外；第二，作為群帝整體象征的宗廟由一宮多廟的群廟變成了一廟多室的單廟；第三，每一帝王之廟成為帝陵之前的陵廟。在這三項(xiàng)里，第二和第三已成定制，但第一項(xiàng)尚在演變之中，之所以如此，在于都城的整體結(jié)構(gòu)尚在演變之中，因此，第一項(xiàng)即作為宗廟整體象征的宗廟的最后定位，需城市結(jié)構(gòu)的定型才得以完成。因此，還需說明宗廟在王莽之后的變化。王莽時(shí)的長安城里，到處都是宮殿，未央宮和長樂宮緊接城門，因此只能把宮廟放在城外。東漢洛陽是兩宮制，南宮與南城墻也不遠(yuǎn)，更主要的是，東漢繼承了王莽的城南的禮制建筑群，王莽的宗廟、社稷、明堂、辟雍、靈臺(tái)，作為一個(gè)整體，具有很強(qiáng)的觀念效果，宗廟應(yīng)還是放在城外。到曹魏鄴城，雙宮變?yōu)閱螌m，處城北，城南成為居民的里坊，宗廟社稷按理是在宮前，因此進(jìn)入了城內(nèi)。照左思《魏都賦》：“建社稷，作清廟。筑曾宮以回匝，比岡隒而無陂。造文昌之廣殿，極棟宇之弘規(guī)?！弊趶R社稷都應(yīng)從城外進(jìn)入城內(nèi)，放在與中部宮殿緊密相連的地方，應(yīng)是宮城外的左祖右社。這應(yīng)該是宗廟在以后京城的定型位置。北魏的洛陽，宗廟和社稷也是在這一位置?？梢哉f，從宗廟中心到宮殿中心的演進(jìn)中，宗廟在都城空間的最后定位，在曹魏的鄴城得到了完成。

宮殿中心的定型與中華民族性格

與宗廟變化緊密相連，宮殿進(jìn)入中心的進(jìn)程經(jīng)歷三個(gè)階段。一是秦朝西漢，宮在名號上與廟區(qū)別開來。雖然宮殿以其龐大的空間立于都城之內(nèi)，并成為政治儀式和政治運(yùn)作的中心，但在成為都城空間中心上搖擺不定。二是東漢，宮殿成為都城的中心，都城由西漢的多宮制轉(zhuǎn)為東漢的兩宮制。兩宮何為中心不確定(在東漢舉行的47次重要政治活動(dòng)中，明確在南宮有21次，北宮19次；另7次即華光殿、桐宮、宣平殿各1次，崇德殿4次，是位于南宮或北宮不詳)。[8]兩宮舉行的重要政治活動(dòng)次數(shù)大致相同，因此，宮殿已為中心，但宮殿中何殿為中心尚未確立。到曹魏的鄴城，都城由東漢的兩宮演進(jìn)為北面一宮，宮中的文昌殿成為宮的中心，同時(shí)也是整個(gè)都城的中心?？梢哉f，鄴城是中國都城從宗廟中心演進(jìn)為宮殿中心的空間定型。只是由于當(dāng)時(shí)曹操只是丞相，中心宮殿的名稱尚不符實(shí)。曹丕稱帝后，遷都洛陽(黃初元年即公元220年)，在經(jīng)過戰(zhàn)亂重建的洛陽，應(yīng)當(dāng)與鄴城一樣，是單宮制，是宮殿中心，作為帝王的曹丕把中心宮殿定名為太極殿。太極就是太一，就是北辰，就是天上的中心。至此，宮殿中心從建筑到命名得到了最后的完成。這一完成不僅是宮殿作為都城中心的完成，而且是中國上古以來建筑象征體系的定型。

宗廟中心與宮殿中心有什么本質(zhì)上的不同呢？宗廟中心意味著宗廟占據(jù)了政治的核心，一切事務(wù)，無論大小，都要向祖先神請示匯報(bào)，就像在殷商甲骨文中所看到的那樣，這是一種理性化程度較低，宗教性氛圍很濃的政治形式。有時(shí)從常識看到明明應(yīng)該這樣做的事，占卜下來卻說不能這樣做，這樣行政當(dāng)然是少不了要出錯(cuò)的。宮殿中心意味著帝王與大臣構(gòu)成了政治的中心，一般的事無論大小，只要是人的智慧和能力處理得了的，就由這個(gè)政治核心經(jīng)商量后處理了。只有遇上人力無法應(yīng)付的事，如大地震發(fā)生了，大天災(zāi)發(fā)生了，大叛亂發(fā)生了，才向祖宗神請示匯報(bào)，甚至向天帝檢討。因此，宮殿中心意味著理性化程度較高的政治體制和行政機(jī)制在發(fā)生作用。中國遠(yuǎn)古建筑中心的演進(jìn)最后定型在以宮殿為中心的京城模式里，具有非常重要的文化意義，包含了非常豐富的文化內(nèi)容。

中國建筑中心最后定型在宮殿中心上，但宮殿中心并不否定宗廟的神圣性，而是對宗廟保持最大尊敬，宮殿中心仍然堅(jiān)持祖宗神圣、宗廟神圣的基本原則，它絕不否定這一原則，也絕不放棄這一原則，而是在這一原則基礎(chǔ)上，予以發(fā)展，與時(shí)俱進(jìn)。從宗廟中心到宮殿中心的演變，其方式，與從壇臺(tái)中心向屋宇中心的轉(zhuǎn)變基本上是一樣的，這里又一次顯出了中國文化在歷史發(fā)展中的一種帶有文化性格的特點(diǎn)：這就是發(fā)展不是要否定前人和傳統(tǒng)，而是對前人和傳統(tǒng)保持巨大的尊敬和敬畏，保護(hù)前人的尊嚴(yán)和神圣；但與此同時(shí)，又要與時(shí)俱進(jìn)，勇于開拓。由于中國文化的這一性格，當(dāng)京城模式定型于宮殿中心時(shí)，我們?nèi)匀荒軌蚩吹皆跉v史上曾經(jīng)處于中心的建筑形式存在著，并且以一種神圣的地位存在著。古代北京是按照《周禮》的京城原則建立起來的，北京的基本空間結(jié)構(gòu)，透出了由遠(yuǎn)古到先秦建筑演進(jìn)內(nèi)蘊(yùn)的文化性格。

天子臨朝的太和殿是中心，在天安門的東面，立著莊嚴(yán)的祖廟。這個(gè)曾經(jīng)是建筑中心的祖廟仍然具有最大的神圣性，受到定時(shí)的祭祀，帝王們在遭遇政治困難的時(shí)刻，還會(huì)到里面去請罪或請示，以求其保佑。壇臺(tái)也仍然存在著，南有天壇、先農(nóng)壇，北有地壇，東有日壇，西有月壇，天安門的西面與祖廟對稱的，是代表天子擁有天下的五色土的社稷壇。壇臺(tái)仍然是莊嚴(yán)神圣的，要定時(shí)祭祀，遇上與各壇相關(guān)的危機(jī)時(shí)刻，帝王還要專門前往，與神溝通。天災(zāi)了，到天壇請罪；地震了，到地壇求情。既然在歷史上起過重大作用的祖廟、壇臺(tái)仍然存在京城體系中，那么，最早的空地上的中桿也一定應(yīng)該在京城體系中有自己的神圣位置。這就是天安門前后的兩對華表。華表的上方是一團(tuán)云，這是遠(yuǎn)久的與天相連的標(biāo)志，華表的柱上盤繞著一條龍，這是中華民族的圖騰，是中華民族的象征。定型的京城里，不但有巍峨的太和殿，也有肅穆的祖廟，亦有神圣的天、地、日、月壇，還有高聳的華表，所有歷史發(fā)展中起過重要作用的標(biāo)志，都神圣地置于其中。中國文化的民族建筑象征定型在以宮殿為中心的京城模式上，但這一最后的結(jié)果在結(jié)構(gòu)里卻內(nèi)蘊(yùn)了它的整個(gè)歷史進(jìn)程。正是在這里，一種文化性格和民族性格呈現(xiàn)了出來，而中國京城在世界的特獨(dú)性也在這里呈現(xiàn)出來。

把這一到兩漢才定型的儀式中心的演進(jìn)，延伸到上古的開端進(jìn)行歸納，可以看到，中國上古儀式中心從原始到理性的演進(jìn)，是從空地中心到壇臺(tái)中心，再到屋宇中心，屋宇中心又從宗廟中心到宮殿中心的演進(jìn)過程。從這一建筑形式的演變中，也可以看到儀式人物的演化，從以神為主體的巫師/首領(lǐng)，到以鬼(祖宗)為主體的巫師/首領(lǐng)，再到以人為主體的帝王。在這一轉(zhuǎn)變中，天神、祖鬼、人主是三個(gè)主項(xiàng)，遠(yuǎn)古的理性化過程，雖然是這三個(gè)主項(xiàng)的重心轉(zhuǎn)移過程，但這種轉(zhuǎn)移并不是后者否定前者，而是每當(dāng)后者取得中心地位后，還是對前者保持著最大的尊敬，并且依靠前者來加強(qiáng)自己的權(quán)威。而這又是與文化的擴(kuò)大發(fā)展相聯(lián)系的。空地、壇臺(tái)、屋宇、宗廟中心和宮殿中心的發(fā)展，同時(shí)就是從家到家族到宗族；從氏族到酋邦到國家，從古國到方國到朝廷，從村落到宗邑到王城的發(fā)展過程。作為獲得中心地位的家、族、國，既要靠自己的智慧和力量，又要靠祖宗的歷代積累，還要靠天命的保佑。因此，在天(神)、祖(鬼)、王(人)的三合一中，既要突出現(xiàn)實(shí)的力量，又要強(qiáng)調(diào)歷史(祖)的積德，還要有天命(神)的眷顧?？梢哉f，天/祖/王的歷時(shí)演變關(guān)系和共時(shí)權(quán)威結(jié)構(gòu)，構(gòu)成了中國文化的一大特色。而這一特色就體現(xiàn)在王朝的京城結(jié)構(gòu)之中。而中國的京城，以天下之中的建筑形式，典型地體現(xiàn)了“中”的觀念。

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(責(zé)任編輯：李孝弟)

The Evolution of the Center of Ancient Rituals from Ancestral Temple to Palace

ZHANG Fa

(CollegeofHumanities,ZhejiangNormalUniversity,Jinhua321004,China)

The evolution of the center of ancient rituals from ancestral temple to palace started from the combination of temple and chamber to the gradual independence of luqin (principal chamber) which evolved into zhengqin (central chamber) or wangqin (king chamber). Later on, Zhengqin acquired actual administrative function and finally turned into palace as the name suggested. Accompanied with the evolution from temple to palace were the changes in three aspects. The first change is that the capital structure, originally following the mainstream-seated east facing west, turned into being seated north facing south. The second is the change of the positions of the palace and temple, with the temple moving from the center to the side. The third change is the final establishment of palace as the center. The change of the architectural structure from the temple to the palace as the center permeates with the disposition of Chinese nation.

the center of rituals; combination of temple and chamber; the independence of luqin; the palace as the center

10.3969/j.issn 1007-6522.2015.05.004

2014-12-10

張法(1954-)，男，重慶人。浙江師范大學(xué)人文學(xué)院特聘教授，中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授，主要研究領(lǐng)域：美學(xué)與思想史。

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1007-6522(2015)05-0064-09