《說文系傳·通論》校讀三題

孫利政

（南京師范大學(xué)文學(xué)院，江蘇南京210097）

《說文系傳·通論》校讀三題

孫利政

（南京師范大學(xué)文學(xué)院，江蘇南京210097）

《說文系傳·通論》共三卷，主要是從《通釋》部分選取一些字再詳加注釋，往往旁征博引，對《通釋》部分起到了很好的補(bǔ)充和說明作用。茲從三個方面談?wù)勗谛Ｗx《通論》過程中的一些淺見。

《說文系傳·通論》體例勘正校讀

《說文解字系傳》四十卷，南唐徐鍇撰。前三十卷為《通釋》，次《部敘》二卷，次《通論》三卷，次《袪妄》一卷，次《類聚》一卷，次《錯綜》一卷，次《疑義》一卷，末《系述》一卷。

《說文系傳·通論》共三卷，主要是從《通釋》部分選取一些字再詳加注釋，可與《通釋》參讀，相互印證，頗多發(fā)明。茲從“《通論》之體例”、“《通論》校勘疑誤舉例”和“《通論》當(dāng)與《通釋》對讀”三個方面談?wù)勗谛Ｗx《通論》（以中華書局1987年影印祁寯藻刻本為底本）過程中的一些淺見。

一、《通論》之體例

前三十卷《通釋》是對《說文解字》的注釋，先列出《說文》原文，如果需要進(jìn)一步注解，徐鍇通常會冠以“臣鍇曰”、“臣鍇按”等較為明顯的字眼，以此與《說文》原文區(qū)分開來。即《通釋》的體例是先列出被釋字的小篆，再列出許慎的注，末或附以己意。小篆為大字，注釋均為雙行小字。許慎和徐鍇的注解通常包括解釋字義、用“六書”分析形體結(jié)構(gòu)、援引書證、注音等幾方面內(nèi)容。

《通論》的體例與《通釋》基本保持一致，二者最直觀的區(qū)別在于：《通釋》的小篆放在最前，而《通論》小篆恰恰放在最后?！锻ㄕ摗繁会屪钟尚戾|獨自注解，往往旁征博引，解釋詳實，大多具體到每個字的每個部件，大量運(yùn)用了因聲求義等訓(xùn)詁方法，對《通釋》部分起到了很好的補(bǔ)充和說明作用。

《通論》存在兩種特別的現(xiàn)象需要加以指出：

（一）有些相鄰兩字的注解存在著較為明顯的錯位，通常是下一字的首幾句注釋當(dāng)移于上一字的末尾。

前人早已發(fā)現(xiàn)此種現(xiàn)象，并做出了比較合理的解釋。據(jù)張翠云《〈說文系傳〉板本源流考辨》載錄，臺灣圖書館藏有清翁方綱手校舊抄本《系傳》四十卷（以下簡稱“翁校本”），有墨筆、朱筆、紫筆諸校，見于天頭地腳或夾批中。

如“夫”字下云：

“又弟者，易也。順兄之教則易也。夫者，扶也。既壯曰夫?！试唬悍蛉嗽痪蛉?，相扶以成家也?！?/p>

“夫”的上字為“弟”，末云：“故于文，弟從韋。”翁校本紫筆云：“從韋與又弟者相連，夫者另起?！奔础胺颉弊窒隆坝值苷?，易也。順兄之教則易也”是“弟”字的釋義，當(dāng)移于“弟”字末。

《通論》中還有很多字下存在著疑似“錯位”的文字。筆者認(rèn)為，“后”字下“下其口者，慮民也”當(dāng)移于“君”字末；“智”字下“唯仁者能服眾心也”當(dāng)移于古文“仁”字末；“道”字下“道者，蹈也”以上一段論述當(dāng)移于“信”字末；“真”字下“若枝莖也”以上當(dāng)移于“行”字末；“刑”字下“《易》之《訟》曰”以上一段論述當(dāng)移于古文“民”字末；“壻”字下“又曰壻”當(dāng)移于“夫”字末；“友”字下“《經(jīng)》曰：父母之年，不可不知，一則以喜，一則以懼。父在，恒言不稱老也”當(dāng)移于“孝”字末；“惡”字下“好物者控搏之，好學(xué)者亦不舍也”當(dāng)移于“好”字末；“肅”字下“《洪范》曰：‘作肅’”當(dāng)移于“恭”字末；“否”字下“篆文善。從一言。一，壹也。吉也?！秱鳌吩唬骸谎远埔病碑?dāng)移于“善”字下。

對于這種現(xiàn)象，翁校本朱筆認(rèn)為徐鍇“以一篇為一章，故篆文之下有申明上意者，又總論前義者”，可備一說。

《通論》中并非每一字下都存在這樣較為明顯的文字“錯位”現(xiàn)象，然而亦不在少數(shù)，我們在閱讀《通論》時要細(xì)加甄別，這樣才不至于對某些字義產(chǎn)生誤解和混淆。

（二）《通論》篆字釋義中有些字或部件是雙行小字，而有些則是篆體大字。

翁校本已揭示出“君”、“兒”（此篆脫，今見“咳”篆下）二字下存在部件作篆體大字的現(xiàn)象，翁校本朱筆認(rèn)為“《通論》諸卷中之篆字不應(yīng)大寫”，墨筆則認(rèn)為“《通論》上中下三卷，其篆皆應(yīng)大寫”。

此外，“日”、“光”、“仁”、“真”、“樂”等字下也存在篆字大寫的現(xiàn)象。祁刻本后《?？庇洝吩疲?/p>

“此《通論》三篇文本連屬，無庸別出大篆以阻其文義。況別出之篆，多有不應(yīng)其次者，宜與《類聚篇》同例，將篆文提標(biāo)篇首，以下連綴書之。……用小篆書于行中，不必跨行作大字，方與體例合。”

我們認(rèn)為，《校勘記》所云最為通達(dá)，可從。

二、《通論》校勘疑誤舉例

祁刻本《系傳》末附承培元等《?？庇洝啡?，凡《?？庇洝芬芽闭牟辉倥e例說明，分別從脫、訛、衍、錯位、引典、疑文等六個方面進(jìn)行舉例，略加按語以明之。

（一）脫文舉例

1.“咳”字云：“兒者，倪也?！F而言之，故曰世子、公子、胄子；賤而言之，故曰羽林、孤兒、健兒、乞兒也?？日?，小兒之笑也?！驈淖?，亦同也?！?/p>

2.“嫡”字云：“孫者，遜也。彌遜順也。……《詩》曰：‘無念爾祖，聿修厥德?！照撸我??！秱鳌吩唬骸髻攘⒑螅唬亨嵣?。’子以母貴也?！?/p>

按：以上兩例分別脫“兒”、“孫”二字篆體，故其釋義混入“咳”、“嫡”二字下。另外，前三十卷《通釋》在三、路、錄、匕、二等字下明謂“《通論》詳矣”或“《通論》備矣”，而檢之并無專門的篆體和釋義，恐亦有脫誤。

3．“肅”字下云：“《洪范》曰：‘作肅’。”

按：今《尚書·洪范》作“恭作肅”，此脫“恭”字。

（二）訛文舉例

1.“婿”字下云：“或從女、胥為壻?！?/p>

2.“辭”字下引《詩》云：“詞之輯矣，民之洽矣。詞之懌矣，民之莫矣?！?/p>

按：第1例中兩“詞”字，今《詩經(jīng)·板》均作“辭”。從被釋字看，兩“詞”字均當(dāng)作“辭”，例2“壻”當(dāng)作“婿”。

3.“和”字下云：“《傳》曰：得時之禾，機(jī)疏而穗大。”

按：此節(jié)引《呂氏春秋·士容論》，后句作“疏穊而穗大”?！胺b”同“穖”，與“疏”反義連文，此訛作“機(jī)（機(jī)）”。

（三）衍文舉例

“孝”字下云：“氣壯則變白衰，發(fā)盛則變白衰?！?/p>

《?？庇洝罚骸皠t變白，‘白’字衍。發(fā)盛，當(dāng)作‘發(fā)黑’?！?/p>

按：筆者認(rèn)為兩“白衰”必有涉上下文而衍者，疑當(dāng)作“氣壯則變衰，發(fā)盛則變白”。盛與壯對文，《?？庇洝吩谱鳌昂凇?，恐非。

（四）錯位舉例

1.“惪”字下引《洪范》三德云：“一曰剛克，二曰柔克，三曰正直?！?/p>

按：《尚書·洪范》作“一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，文有錯倒。

2.“戒”字下引《莊子》云：“‘寇莫慘于陰陽，而鏌铘為下?！?/p>

按：《莊子·庚桑楚》作“兵莫慘于志，鏌铘為下；寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間”，蓋因上下文而錯倒。

3.“命”字下引《書》云：“惟天陰騭下民，我不知天之基命定命?！?/p>

按：《尚書·洪范》載周王之言云“惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，我不知其彝倫攸敘”，《尚書·洛誥》載周公之言云“王如弗敢，及天基命定命”，蓋因兩涉而錯位。

（五）引典勘正

1.“辭”字下云：“單穆公曰：告以文辭，董之以武師?！?/p>

按：《左傳》昭公十三年載“告之以文辭，董之以武師”為劉獻(xiàn)公語。

2.“憂”字下云：“謝莊系刑，一宿發(fā)盡白?！?/p>

按：謝莊，當(dāng)作“謝超宗”。謝超宗是謝靈運(yùn)之孫、謝鳳之子，與謝莊均屬南朝謝氏宗族，俱有才名。宋孝武帝曾對謝莊說云“超宗殊有鳳毛，靈運(yùn)復(fù)出”，即成語“鳳毛麟角”之由來。《南齊書》、《南史》有《傳》，載齊武帝年間，謝超宗因事“下廷尉，一宿發(fā)白皓首”。

3.“佞”字下云：“老子謂陽朱曰：‘彼其小言，盡人毒也?！?/p>

按：據(jù)《莊子》、《列子》，此語為伯昏瞀人對楊朱所言。伯昏瞀人宗黃老，王青認(rèn)為伯昏瞀人即彭蒙，詳參其《伯昏瞀人即為彭蒙考》一文。

（六）疑文舉例

1.“命”字下引《孟子》云：“人之性善，嗜欲害之?！?/p>

按：清周廣業(yè)《孟子四考·佚文考》據(jù)此將“人之性善，嗜欲害之”列為《孟子》佚文。《淮南子·俶真篇》“是故圣人之學(xué)也，欲以返性于初”句高誘注引《孟子》云：“性無不善，而情欲害之?！闭Z義正合。

2.“悲”字下引《淮南子》云：“得之則喜，失之則悲?！?/p>

按：臺灣于大成《淮南鴻烈遺文考》據(jù)此將“得之則喜，失之則悲”列為《淮南子》佚文?！痘茨献印ぴ徰云罚骸笆仄浞?，循其理，失之不憂，得之不喜?！倍湔Z義相反，且句有錯位。徐氏引文往往不核原書，竊疑其所據(jù)或即《詮言篇》。

3.“患”字下云：“《傳》曰：猶有患焉，不早除之，至于重累，乃為患也。”又“臣”字下云：“《傳》曰：忠臣不忌其君，孝子不忘其親。”

按：兩段引文未詳出處。然《通論》引《傳》，多指《左傳》，疑皆與“鄭伯克段于鄢”的故事有關(guān)。前一句頗似《左傳》“不如早為之所，無使滋蔓！蔓，難圖也”之文，后一句頗似“潁考叔，純孝也，愛其母，施及莊公”一類的贊譽(yù)之辭，又頗似《莊子·天地》“孝子不諛其親，忠臣不諂其君”之語。蓋兩處或只引其意。

三、《通論》當(dāng)與《通釋》對讀

《系傳》卷四十《系述》云：“字別有義，具之則繁，沿流索潤，以反其原，舉其要，作《通論》三十三至三十五?！眲t徐鍇作《通論》的目的在于對《通釋》進(jìn)行補(bǔ)充和說明，二者緊密相關(guān)、密不可分。因此，有必要將《通論》與《通釋》對讀，這樣對字義才能有更深的理解和把握。

如“皇”字，《通釋》主要對其部件“自”字進(jìn)行了分析說明，對許慎的釋義闡發(fā)不多，而在《通論》中加以補(bǔ)充說明：

“皇者，大也。始也。天地既開，始為君曰皇。故文，王、自為皇。自，始也。始為王也?；手疄檠曰汀；腿环诺蓝叄市斩?，自然有合于道也。民無得而名。若觀火焉，不測其薪燎之本，但見其煌煌而已?！?/p>

《通論》釋義詳備，不僅通過分析形體結(jié)構(gòu)、聲訓(xùn)來佐證許說，而且為了表現(xiàn)圣德的潛移默化、“自然合于道”和“民無得名”，用“觀火”這一譬喻加以說明，化抽象為具體，生動、貼切而又巧妙。

再如“真”字下為了強(qiáng)調(diào)世人應(yīng)全性保真、“反身天理”，《通論》云：

“魚目之賤也，今有人以千金之珠易魚之一目，魚不樂也。何者？貴而偽，不若賤而真?！?/p>

此“千金易魚目”的寓言與《莊子·讓王》中“攫臂必有天下”的故事如出一轍，異曲同工，增強(qiáng)了其語言的感染力和文學(xué)性。另外，像“天”、“土”等字的釋義多是文辭華麗、講求聲韻的句子，頗具駢文風(fēng)味，無怪乎近代學(xué)者譚獻(xiàn)贊其“淵雅可誦，不失六朝人家法，乃兄不能為也”。

將《通釋》和《通論》對讀，還可以糾正徐鍇的引文之失，如：

1.《通釋》卷三“右”字下引《詩》云：“匪面命之，言示之事。匪口誨之，言提其耳?！?/p>

《通論》“辭”字下引《詩》云：“匪手?jǐn)y之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”（與今《詩經(jīng)·大雅·抑》同）

2.《通釋》卷十八“?！弊窒乱缎⒔?jīng)》云：“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢。”（與今《孝經(jīng)》同）

《通論》“肅”字下云：“《經(jīng)》曰‘節(jié)以制度，高而不危，滿而不溢’也?！?/p>

按：前人或據(jù)《詩經(jīng)》、《孝經(jīng)》對徐鍇引文進(jìn)行匡正，而通過以上兩兩對比，從書中內(nèi)證更加有力地說明了徐鍇引文存在較為隨意、不核原典的現(xiàn)象。

還可以通過對讀確定一些引文的具體出處，如《通釋》卷二十六“畔”字下引《列子》云：“聽游于疆畔者?！贝艘念H為簡略，語焉不詳，很少有人準(zhǔn)確指明其出自《列子》何篇。而《通論》“和”字下引《列子》之文或可解決此疑問，文云：

“堯之盛也，不知天下之治歟？不治歟？百姓之愿戴已歟？不愿戴已歟？問于在朝，在朝不知；問于在野，在野不知。乃微服而之康衢，聞游童子之歌于疆畔者，曰：‘立我烝民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。’問：‘誰為此歌者？’曰：‘聞于長老?！瘑栔T長老。曰：‘古詩也?！?/p>

此故事十分有名，“康衢謠”的典故即出此，見載于《列子·黃帝篇》，文辭稍異?！奥犛斡诮险摺迸c“聞游童子之歌于疆畔者”兩句若合符契，可見“畔”字所據(jù)亦為《列子·黃帝篇》。

如若未能充分將《通釋》、《通論》對讀，則可能引起一些誤解，從而做出錯誤的論斷。

比如翁校本《通釋》卷二十一“泣”字“從水、立聲”下，朱筆校增“徐曰：泣哭之細(xì)也，微子過于殷墟，欲哭則不可，欲泣則以其似婦人”一行字，桂馥指出“引徐曰一段見《通論》，不應(yīng)入注”。

又如《說文解字注》“偽”字下段玉裁注：“徐鍇曰：偽者，人為之，非天真也。故人為為偽是也。”米萬鎖《試論〈說文系傳〉對段〈注〉的影響》一文謂“祁刻本無此語”，失檢。此文實見于《通論》“偽”字下。

不唯《通論》，《系傳》作為一個整體，宜將《通釋》與后之《部敘》、《袪妄》、《類聚》等對讀，這樣對徐鍇的釋義方法、特點及其價值、意義等方面才能有更加全面而準(zhǔn)確的理解和評價。

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