現(xiàn)代教育環(huán)境下少數(shù)民族民俗文化的傳承分析

陳麗萍

（西南石油大學(xué)，四川·成都 610500）

引言

傳承是民俗的一個(gè)本質(zhì)屬性。隨著近年來社會(huì)急劇變遷，民俗所賴于傳承的母體社區(qū)逐漸解體，民俗傳承開始成為民俗學(xué)所關(guān)注的一個(gè)重要問題。相對(duì)封閉的自然環(huán)境和獨(dú)立的文化系統(tǒng)，使得多數(shù)民族都形成了獨(dú)特的民俗，這些民俗是民族記憶的最好表征，也是民族文化的重要表現(xiàn)形式。在城鎮(zhèn)化、人口流動(dòng)等社會(huì)劇變環(huán)境下，民族民俗的傳承也在發(fā)生變遷，傳承語(yǔ)境、傳承主體、傳承手段、傳承路徑等與傳承相關(guān)的要素都相繼發(fā)生變化，特別是其傳承路徑由原來的民眾自發(fā)的民間傳承開始向由政府和市場(chǎng)參與的外部傳承過渡。[1]雖然在多方面共同努力下，民俗文化的傳承有所改善，但是在社會(huì)變革的動(dòng)蕩發(fā)展中，逐漸式微仍是民族民俗傳承的主要趨勢(shì)。教育是政府主導(dǎo)民族民俗文化傳承的重要形式，學(xué)校教育對(duì)民俗文化傳承情況直接影響著民族民俗的傳承態(tài)勢(shì)。雖然民族民俗文化在本質(zhì)上與現(xiàn)代教育所倡導(dǎo)的教育理念較為一致，但是由于現(xiàn)行教育體制與教育理念方面的分歧，教育路徑下民族民俗的教育傳承仍然存在很大不確定性。民族民俗文化的傳承關(guān)系著民族民眾未來生活狀態(tài)的設(shè)計(jì)及民族民眾內(nèi)在精神世界的引導(dǎo)，因此合理評(píng)估教育路徑下民族民俗文化傳承情況，并根據(jù)實(shí)際情況對(duì)民族民俗文化的教育傳承發(fā)展適當(dāng)調(diào)整尤為必要。綜合現(xiàn)代教育的理念本質(zhì)及其具體實(shí)踐特征分析民族民俗文化的教育傳承空間，可以從理論和實(shí)踐兩個(gè)方面推動(dòng)民族民俗的傳承。

一、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承的有利條件

（一）民族民俗文化功能與現(xiàn)代教育理念一致

教育的本質(zhì)是培養(yǎng)人的活動(dòng)，并通過育人活動(dòng)，實(shí)現(xiàn)個(gè)體的社會(huì)化和社會(huì)的個(gè)性化。根據(jù)《國(guó)家中長(zhǎng)期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》規(guī)定，以人為本、推進(jìn)素質(zhì)教育是國(guó)家教育改革發(fā)展的戰(zhàn)略主題，促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展是現(xiàn)代素質(zhì)教育的基本內(nèi)容，培養(yǎng)學(xué)生良好的人文素養(yǎng)和審美情趣是其全面發(fā)展的重要內(nèi)容。國(guó)家教育規(guī)劃規(guī)定的方向也是學(xué)校努力辦學(xué)的方向，國(guó)家教育規(guī)劃中所提出的以人為本、促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展的基本思想意味著學(xué)校教育的各項(xiàng)教育工作必須以培養(yǎng)學(xué)生的全面健康發(fā)展為基本任務(wù)。學(xué)校教育的目標(biāo)在于促進(jìn)學(xué)生的社會(huì)化，使學(xué)生在未來的社會(huì)化過程中既能夠?yàn)樯鐣?huì)發(fā)展貢獻(xiàn)自己的才智，獲得相應(yīng)的社會(huì)待遇，同時(shí)也使學(xué)生在社會(huì)化過程完成傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的銜接，豐富學(xué)生的社會(huì)生活和充實(shí)學(xué)生的精神世界?，F(xiàn)代教育所設(shè)定的教育基調(diào)為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。民俗是民眾在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活過程中，經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的文化積淀所形成的生活習(xí)慣或儀式，民俗的歷史性決定了民俗對(duì)傳統(tǒng)文化的承載，對(duì)于民俗的展開實(shí)際上也是對(duì)傳統(tǒng)文化意識(shí)的溫習(xí)和鞏固，而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡(jiǎn)單的生活習(xí)慣，也是文化精神的沉淀，對(duì)于民俗的展開也是對(duì)歷史文化精神的溝通。對(duì)于少數(shù)民族民眾而言，雖然每個(gè)民族的民俗文化都有所不同，但是經(jīng)過口傳身教的傳統(tǒng)民族民俗都是少數(shù)民族歷史文化和民族精神的凝聚，通過民族民俗文化學(xué)習(xí)可以促進(jìn)民族學(xué)生精神思想的統(tǒng)一，促進(jìn)民族文化傳承，加強(qiáng)民族認(rèn)同意識(shí)，使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通。[2]《綱要》面向全體學(xué)生，其在素質(zhì)教育方面的解釋同樣適用于民族學(xué)生，因此對(duì)于民族學(xué)生而言，通過學(xué)習(xí)更好地適應(yīng)社會(huì)，促進(jìn)個(gè)人的全面發(fā)展也是民族學(xué)生教育的主要目標(biāo)。民族民俗的價(jià)值意義和現(xiàn)代教育所倡導(dǎo)的個(gè)體的全面發(fā)展及個(gè)體的人文素養(yǎng)培養(yǎng)在內(nèi)在上是一致的。對(duì)民族民俗文化的學(xué)習(xí)可以使其在精神上與民族歷史血脈相連，保持其對(duì)民族的內(nèi)在認(rèn)同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，對(duì)相關(guān)民俗的學(xué)習(xí)可以使其更好地適應(yīng)民族現(xiàn)實(shí)生活，與現(xiàn)實(shí)生活融為一體。由以上分析可以看出，現(xiàn)代教育的本質(zhì)和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅(jiān)實(shí)的理論支撐。

（二）現(xiàn)代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利

在民俗文化的傳統(tǒng)傳承方式下，口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式，在此種教育方式下，由于民眾本身對(duì)于民俗文化的認(rèn)知和理解多是憑借主觀經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐來進(jìn)行傳授，學(xué)習(xí)者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態(tài)下學(xué)習(xí)，在每個(gè)傳承者的主體因素作用下，民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩，影響了民俗的原汁原味，且不利于民俗內(nèi)容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族宗教信仰、民族文化等基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的生活習(xí)俗，因此糟粕和精華共存也不可避免，在民俗用傳統(tǒng)模式相傳的同時(shí)，民俗中的糟粕也隨之流傳下來。而在現(xiàn)代教育環(huán)境下，由于教育體系的科學(xué)性及現(xiàn)代技術(shù)的支撐，民俗的教育傳承具有一定的優(yōu)勢(shì)，課堂教學(xué)步驟清晰，民族民俗文化得以深入系統(tǒng)地梳理，加上教師從深層次對(duì)民俗文化的知識(shí)進(jìn)行聯(lián)系，加上多媒體等現(xiàn)代教學(xué)手段的輔助，都是現(xiàn)代教育的優(yōu)勢(shì)所在，這些優(yōu)勢(shì)可以使學(xué)生對(duì)民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來看，系統(tǒng)化的現(xiàn)代教學(xué)特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。

二、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化教育傳承的弊端

（一）現(xiàn)行教育體制的應(yīng)試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承

雖然素質(zhì)教育近年來成為教育改革的方向，但是由于教育體系牽涉到各個(gè)環(huán)節(jié)，每個(gè)環(huán)節(jié)的調(diào)整都需要相應(yīng)的條件來配套，因此在素質(zhì)教育的倡導(dǎo)下，現(xiàn)行教育模式的實(shí)踐并未完全完成與素質(zhì)教育相配套的調(diào)整。應(yīng)試教育仍然是現(xiàn)行教育模式的主要特色，追求高分、追求升學(xué)率仍然是現(xiàn)行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中，學(xué)校教育的一切活動(dòng)都以考試為軸心來進(jìn)行安排，由此導(dǎo)致了與學(xué)校教育關(guān)系不大的科目在教學(xué)過程中的資源往往不能得到合理設(shè)置，從師資、課時(shí)、設(shè)施各方面都有所體現(xiàn)?，F(xiàn)行教育體制實(shí)踐中的應(yīng)試教育特色與素質(zhì)教育的人文教育、全面發(fā)展理念的分歧也使得與素質(zhì)教育理念相一致的民俗文化教育在現(xiàn)行教育體制中被冷落。從學(xué)生方面來看，由于民俗文化并未在教育評(píng)估體系中有所體現(xiàn)，因此從思想上使得民族學(xué)生不愿意花費(fèi)更多的時(shí)間在此類課程方面，學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性更多地依靠學(xué)生對(duì)民俗文化的自覺意識(shí)，而這顯然是不能滿足民俗文化傳承需求的。從教師方面來看，現(xiàn)行教育體制對(duì)于科學(xué)文化知識(shí)的單獨(dú)考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學(xué)成果評(píng)估體系中的排斥，且由于民俗文化教育對(duì)于學(xué)生的教育成效相對(duì)而言難以顯性體現(xiàn)，因此教師更愿意在能夠體現(xiàn)教學(xué)成果方面的教學(xué)課程方面努力而不是民俗文化教育。[4]最后，從最終的教育成效來看，對(duì)于科學(xué)文化知識(shí)的學(xué)習(xí)可以較為直觀地體現(xiàn)教育成果，推動(dòng)學(xué)生在社會(huì)中的實(shí)踐工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的詮釋，隱含于學(xué)生的社會(huì)活動(dòng)中，并不直接表現(xiàn)出成效，因此相對(duì)而言，民俗文化教育的意義和價(jià)值不能得以清晰展示。[3]現(xiàn)行教育模式對(duì)于考分的片面追求和對(duì)學(xué)生素質(zhì)教育的忽視使得整個(gè)教育體系形成了對(duì)民俗文化的消極教育態(tài)勢(shì)，直接制約著民俗文化的傳承。

（二）現(xiàn)代教育場(chǎng)景與生活場(chǎng)景的疏離影響民族民俗文化的實(shí)踐

教育的目的是為了使學(xué)生更好地社會(huì)化，但是從教育本身而言，其對(duì)學(xué)生集中學(xué)習(xí)的教育方式及學(xué)習(xí)內(nèi)容方面的偏向，使得教育無形中形成了與社會(huì)的疏離。而從民俗本身來看，民俗是生活場(chǎng)景的產(chǎn)物，生活場(chǎng)景是民俗產(chǎn)生的母體，在生活場(chǎng)景中，民俗文化才能得到滋養(yǎng)，民族民俗文化的傳承也是在生活場(chǎng)景的自然狀態(tài)下所進(jìn)行的傳承，因此傳統(tǒng)傳承的模式使得民俗文化傳承與實(shí)踐緊密結(jié)合起來。一方面，教育場(chǎng)景的生活化與民俗生活化特征背道而行；另一方面，在現(xiàn)代教育中，更多地是以理論灌輸為主，重理論輕實(shí)踐是教育的主要特征，而這一點(diǎn)又和民族民俗的實(shí)踐性相悖。少數(shù)民族民俗是在民族生活場(chǎng)景下產(chǎn)生的民俗文化，應(yīng)用于民族生活實(shí)踐是民族民俗的基本屬性，也是民族民俗文化賴以存在的意義，但是在現(xiàn)代教育場(chǎng)景下，民俗文化從生活場(chǎng)景的剝離教育，使得其在傳承方面形成了民俗文化的實(shí)踐不足。[5]

三、基于素質(zhì)教育改革推進(jìn)民族民俗文化的教育傳承

綜上分析，現(xiàn)代教育理念和民族民俗文化的功能在內(nèi)在上是一致的，民族民俗文化是現(xiàn)代教育豐富教育內(nèi)容的重要資源，兩者的一致性意味著在民族民俗傳統(tǒng)傳承模式解構(gòu)下，學(xué)校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇，當(dāng)前多數(shù)民族地區(qū)民俗教育在民族學(xué)校的順利開展已經(jīng)說明了這一點(diǎn)，但是由于現(xiàn)代教育理念在現(xiàn)行教育體制中的推進(jìn)是逐步發(fā)展的過程，因此現(xiàn)代教育環(huán)境下現(xiàn)代教育理念與現(xiàn)代教育實(shí)踐還存在多個(gè)分歧，這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現(xiàn)實(shí)條件基礎(chǔ)上，現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來推動(dòng)教育發(fā)展和民俗文化的傳承。

（一）把民族民俗文化納入教育評(píng)估體系

從以上分析可知，民族民俗文化對(duì)于民族學(xué)生在民族社會(huì)的適應(yīng)以及在精神上與傳統(tǒng)民族精神的一致具有重要作用，有助于民族學(xué)生更好地走向社會(huì)，這與民族學(xué)生的素質(zhì)教育目標(biāo)是一致的。推動(dòng)教育改革、發(fā)展素質(zhì)教育是我國(guó)教育改革的戰(zhàn)略主題，近年來國(guó)家通過各種舉措來促進(jìn)素質(zhì)教育的實(shí)施，民族民俗文化與素質(zhì)教育的一致性意味著少數(shù)民族學(xué)生的素質(zhì)教育推進(jìn)可以和民族民俗文化的傳承同步來進(jìn)行，把民族民俗文化納入民族教育評(píng)估體系便是兩者同步的具體表現(xiàn)。和普通學(xué)生教育一樣，大部分民族地區(qū)的教育應(yīng)用的是統(tǒng)一的教育評(píng)估體系，追求升學(xué)率、追求高分也是民族教育的基本評(píng)估體系。在這種評(píng)估導(dǎo)向下，雖然部分民族地區(qū)在小學(xué)階段已經(jīng)展開了民族民俗文化的教育，但是最終因?qū)τ谏龑W(xué)率的追求而使得其在初中或高中階段由于學(xué)習(xí)壓力較大而不得不放棄對(duì)民俗文化的教育，由此可見，評(píng)估導(dǎo)向教學(xué)活動(dòng)，現(xiàn)行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續(xù)進(jìn)行，同時(shí)在具體教育活動(dòng)中也不能給予足夠的重視，影響民族民俗文化的傳承。因此對(duì)于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強(qiáng)化就必須從根本上調(diào)整現(xiàn)有教育的評(píng)估機(jī)制，把民族民俗文化的評(píng)估考核融合于現(xiàn)代教育評(píng)估體系中。民族民俗文化與現(xiàn)代教育理念的一致已經(jīng)為此項(xiàng)融合奠定了基礎(chǔ)，而民俗文化與素質(zhì)教育的一致性也意味著民族民俗文化在評(píng)估體系中的融入正是素質(zhì)教育進(jìn)步的具體表現(xiàn)。

（二）增強(qiáng)民俗文化教育與生活場(chǎng)景的結(jié)合

民俗源于生活，服務(wù)于生活，生活是民俗生存發(fā)展的土壤，因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖，推進(jìn)民族民俗教育與實(shí)踐生活的結(jié)合是民族民俗文化教育的重要任務(wù)。對(duì)于民族文化教育與生活場(chǎng)景的結(jié)合，可以通過兩種方式來推進(jìn)，首先是模擬生活場(chǎng)景，可以通過民俗文化與其他課程的結(jié)合，通過其他的教學(xué)內(nèi)容設(shè)置與民俗文化相關(guān)的模擬情境，再現(xiàn)民俗情境，使學(xué)生對(duì)民俗有逼真的感知，在情境模擬中，不僅推進(jìn)了民俗文化的生活化認(rèn)知，同時(shí)也使其與其他課程教育目標(biāo)聯(lián)系在一起，有助于民族民俗與其他教學(xué)目標(biāo)的有機(jī)統(tǒng)一。以部分民族的對(duì)歌風(fēng)俗為例，可以和音樂課程結(jié)合起來，通過對(duì)歌模式進(jìn)行音樂教學(xué)，同時(shí)也促進(jìn)了音樂課程的教學(xué)目標(biāo)達(dá)成。其次是參與到真實(shí)的生活場(chǎng)景中去，民族民俗文化在學(xué)校的展開多是理論方面的灌輸，對(duì)于民俗的學(xué)習(xí)最終要應(yīng)用到民族生活中去，因此可以把教學(xué)內(nèi)容和當(dāng)?shù)孛袼咨罱Y(jié)合在一起，通過各種機(jī)會(huì)和條件的創(chuàng)設(shè)，使民族學(xué)生有更多機(jī)會(huì)參與到日常民俗活動(dòng)中，在其對(duì)民俗的親身感知中，再進(jìn)行民俗知識(shí)的學(xué)習(xí)，將有效促進(jìn)民族學(xué)生對(duì)民族民俗的理解和認(rèn)可。

結(jié)束語(yǔ)

教育是民族民俗傳承的重要路徑，雖然相對(duì)于旅游等市場(chǎng)化傳承模式，教育傳承的效果不夠突出，但是由于教育的集中性和系統(tǒng)性，其在民族民俗的普及和民俗的深刻性挖掘方面有很大潛力，因此民俗文化的教育傳承不可忽視。素質(zhì)教育是國(guó)家教育改革的戰(zhàn)略主題，隨著素質(zhì)教育改革推進(jìn)，教育對(duì)民族民俗的傳承影響將逐漸擴(kuò)大，結(jié)合素質(zhì)教育的改革步伐，對(duì)民族民俗文化教育傳承的機(jī)制體制適當(dāng)調(diào)整，將有效拓展民族民俗的教育傳承空間。

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