中國少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)自治的現(xiàn)代實(shí)踐問題

(云南民族大學(xué) 人文學(xué)院社會(huì)學(xué)系，云南 昆明 650031)

中國少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)自治的現(xiàn)代實(shí)踐問題

孫躍

(云南民族大學(xué) 人文學(xué)院社會(huì)學(xué)系，云南 昆明 650031)

少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)在歷史上具有一定程度的自治精神。這種自治精神使得當(dāng)前的社區(qū)自治成為可能。但是由于少數(shù)民族傳統(tǒng)自治精神與當(dāng)代社區(qū)自治理念具有深層的差異性，因此在當(dāng)前少數(shù)民族社區(qū)自治的道路上會(huì)面臨一些需要解決的理論問題。

少數(shù)民族；傳統(tǒng)社區(qū)；社區(qū)自治

“社區(qū)”是社會(huì)學(xué)的一個(gè)基本概念，也是涵義十分豐富的概念。自從1887年德國著名社會(huì)學(xué)家滕尼斯在其所著的《共同體與社會(huì)》一書中首次使用了這一概念并對其進(jìn)行了系統(tǒng)論述后，這一概念便逐漸成為社會(huì)學(xué)者們喜愛討論的對象之一。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，美國的查爾斯羅密斯翻譯了騰尼斯的《共同體與社會(huì)》，將 “Gemeinschalft”譯為“community”。1933年，費(fèi)孝通等燕京大學(xué)的一批青年學(xué)生在翻譯美國著名社會(huì)學(xué)家羅伯特帕克的社會(huì)學(xué)論文時(shí)，第一次把“community”譯作“社區(qū)”，將社區(qū)概念引入了中國， 這一術(shù)語一直沿用至今。本文將社區(qū)界定為，由居住在一定地域范圍內(nèi)的人群組成的、具有相關(guān)利益和內(nèi)在互動(dòng)關(guān)系的地域性社會(huì)生活共同體。在這一共同體內(nèi)，人們會(huì)形成共同的生活方式、心理認(rèn)同和價(jià)值取向，產(chǎn)生認(rèn)同感和歸屬感。按照這一界定，少數(shù)民族的傳統(tǒng)村寨顯然可以被視為一個(gè)社區(qū)。

傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)在歷史上曾經(jīng)按照各自的方式在不同程度上相對獨(dú)立地運(yùn)行。建國后，在相當(dāng)一段時(shí)期中，少數(shù)民族的傳統(tǒng)社區(qū)在國家權(quán)力強(qiáng)有力地滲透下發(fā)生了相當(dāng)?shù)母淖?。改革開放以來，隨著國家權(quán)力在少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)中的收縮，這些社區(qū)中的“自治”因素逐漸得到恢復(fù)。21世紀(jì)之后，“小政府、大社會(huì)”的思想越來越成為學(xué)者感興趣與激烈討論的話題之一?！吧鐓^(qū)自治”這一概念便是在這種思潮之下逐漸呈現(xiàn)在人們的視野中。總體來說，目前關(guān)于“社區(qū)自治”的研究，如果按照地域劃分，主要分為城市社區(qū)自治與鄉(xiāng)村社區(qū)自治兩大類，對于少數(shù)民族社區(qū)自治的討論相對于前者來說還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。其實(shí)，對“社區(qū)自治”的討論基本上圍繞著“要不要”、“能不能”與“如何做”這三個(gè)方面。其中，“要不要社區(qū)自治”回答必要性的問題，“能不能社區(qū)自治”回答可能性的問題，“如何做社區(qū)自治”則在探討實(shí)踐路徑問題。本文旨在討論后兩個(gè)方面的問題，對于“要不要”的問題，本文只是將其視為展開討論的前提，即假設(shè)社區(qū)自治是必要的。

一、社區(qū)自治的內(nèi)涵及其價(jià)值取向

社區(qū)自治，字面意思可以理解為一個(gè)社區(qū)中的人們實(shí)行自我治理。那么，什么又是“治理”呢？其實(shí)，國外學(xué)界對于“治理”概念的討論起步較早，并且經(jīng)常被用來和“統(tǒng)治”這一概念進(jìn)行對比。可以說，從“統(tǒng)治”到“治理”反映著西方社會(huì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)與價(jià)值觀念的巨大變遷。目前，學(xué)界關(guān)于治理的理論主要有國家與社會(huì)關(guān)系理論、公共選擇理論、多中心治理理論、公民社會(huì)理論。

大體上講，學(xué)術(shù)界主要從兩個(gè)角度來使用“治理”這一概念：一是用來表述各種利益相關(guān)者合作管理共同事務(wù)的制度和過程；二是用來表述在國家、市場之外的領(lǐng)域?qū)嶋H存在一種“自組織治理”的狀態(tài)。其中前者所要表達(dá)的核心思想是，凡是共同事務(wù)就應(yīng)該由所有的利益相關(guān)者共同參與，沒有參與就沒有治理，沒有參與就沒有民主；后者所表達(dá)的核心思想是，在國家與市場領(lǐng)域之外，實(shí)際存在一種“自組織治理”，它是一種有效的、內(nèi)生的協(xié)調(diào)機(jī)制，即“自組織”優(yōu)于“被組織”或“自治”優(yōu)于“他治”。

1995年聯(lián)合國的全球治理委員會(huì)在《我們的全球伙伴關(guān)系》中對“治理”的界定即屬于第一種角度。它認(rèn)為，“治理是或公或私的個(gè)人和機(jī)構(gòu)經(jīng)營管理相同事務(wù)的諸多方式的總和。它是使相互沖突或不同的利益得以調(diào)和并且釆取聯(lián)合行動(dòng)的持續(xù)的過程。它包括有權(quán)迫使人們服從的正式機(jī)構(gòu)和規(guī)章制度，以及種種非正式安排。而凡此種種均由人民和機(jī)構(gòu)或者同意、或者認(rèn)為符合他們的利益而授予其權(quán)力”。這一定義旨在表達(dá)這樣一個(gè)思想，即治理就是各種利益相關(guān)者共同參與共同事務(wù)管理的過程，它特別強(qiáng)調(diào)治理是一個(gè)持續(xù)的過程，這種過程的核心是平等的協(xié)商和對話，并通過協(xié)商對話形成一致性的“契約”，約束各方參與者的行為，從而實(shí)現(xiàn)某種公共利益的最大化。

而“自組織治理”思想則認(rèn)為，存在一種人類關(guān)系協(xié)調(diào)機(jī)制，這種機(jī)制既不同于國家的行政命令機(jī)制，也不同于市場的等價(jià)交換機(jī)制。其潛在的假設(shè)是：在市場、國家不占主導(dǎo)的領(lǐng)域，實(shí)際存在另一種人類關(guān)系的協(xié)調(diào)機(jī)制即自組織網(wǎng)絡(luò)，而且“自組織”是成本最低和受益最大的一種治理機(jī)制。以家庭關(guān)系為例：如果家庭成員能夠自覺履行各自的權(quán)利和義務(wù)，并能夠在相互溝通和協(xié)商中處理好家庭事務(wù)，家庭關(guān)系處于一種和諧幸福狀態(tài)，那么就不需要有外部力量的干預(yù)。

顯然，對于“治理”這一概念的兩種視角影響了“社區(qū)自治”的潛在涵義。學(xué)術(shù)界對社區(qū)自治的研究基本也可以分為兩個(gè)角度：一方面，社區(qū)自治是指基層政權(quán)自治或地方自治，即將政府公共管理與服務(wù)納入居民民主參與和民主監(jiān)督范圍，即多中心共同治理，也就是上述第一種角度；另一方面，社區(qū)自治是指“社群”自組織治理，從而不需要政府的干預(yù)，即上述第二種角度。本文對于“社區(qū)自治”的定義考慮到上述兩個(gè)角度，即社區(qū)自治是社區(qū)利益相關(guān)者通過面對面協(xié)商，消除分歧，取得共識，整合資源，釆取合作行為，共同治理社區(qū)公共事務(wù)的過程，其基本標(biāo)志是不需要外部力量的強(qiáng)制性干預(yù)，社區(qū)就能進(jìn)入自我管理與自我約束的運(yùn)行狀態(tài)。

從以上“社區(qū)自治”的定義我們可以看出，正如“治理”這一概念一樣，“社區(qū)自治”這一概念背后顯然同樣體現(xiàn)著西方社會(huì)的價(jià)值觀念。在這一觀念下，社會(huì)中的每一個(gè)個(gè)體都是平等的，都享有追求自由的權(quán)利，并且在追求自由的同時(shí)，每個(gè)人都相信自己能夠管理好自己的事情而無需外在的強(qiáng)制的力量進(jìn)行干預(yù)。這樣的價(jià)值取向顯然與西方的社會(huì)結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。接下來要面對的問題就是，當(dāng)以“社區(qū)自治”的觀念考察中國少數(shù)民族社區(qū)的組織情況時(shí)，又會(huì)面臨哪些新的挑戰(zhàn)呢？或者換句話說，中國少數(shù)民族社區(qū)的組織是否也存在著自治的基因，如果存在，那么又如何建立與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng)的社區(qū)自治路徑，顯然，這是當(dāng)前亟需探討的重要課題之一。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)的自治精神

在中國歷史上的大多數(shù)時(shí)期，無論在地域空間還是在社會(huì)空間，相對于漢族的中心地位而言，少數(shù)民族基本都處于邊緣地位。二者之間的不同更多地是文化上而非血緣上的差異。盡管歷代王朝都希望能夠?qū)崿F(xiàn)對少數(shù)民族地區(qū)的完全統(tǒng)治，但是少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)仍然具有相對獨(dú)立的發(fā)展空間。少數(shù)民族的傳統(tǒng)社區(qū)自有一套約束社區(qū)內(nèi)每個(gè)人的社會(huì)規(guī)范，大家自覺遵守，維持著良好的社會(huì)秩序。這套社會(huì)規(guī)范的集中體現(xiàn)便是社區(qū)內(nèi)的習(xí)慣法。習(xí)慣法通常規(guī)定得十分詳細(xì)，對于社區(qū)秩序的維持具有許多正功能。

景頗族是跨境而居的少數(shù)民族之一，他們主要居住在中緬交界的邊境地區(qū)。景頗族社會(huì)在長期自我發(fā)展中形成了一個(gè)能夠自我維持的社會(huì)秩序體系，其中的山官制度對于景頗族社會(huì)的維持起到了關(guān)鍵性的作用。所謂“山官”，即是“山上的官”，由景頗族習(xí)慣居住在山上而得名。實(shí)際上，山官是景頗族社會(huì)的地域領(lǐng)袖，他有一定的轄區(qū)。在該轄區(qū)內(nèi)，有一整套組織人員和完整的習(xí)慣法來協(xié)調(diào)人們之間的關(guān)系，如生產(chǎn)、生活、婚喪、軍事、械斗、訴訟、祭祀等，這就是山官制度。[1]景頗族社會(huì)的各種糾紛基本上都是在山官制度下得以解決的。[2]

在一個(gè)典型的傳統(tǒng)傣族村落中，“細(xì)梢老曼”可謂是社區(qū)中的傳統(tǒng)權(quán)威。所謂“細(xì)梢老曼”，本意為村寨里的四根柱子，實(shí)際指的是擁有一定權(quán)威并且能夠代表村寨的四個(gè)老人。傣族有句諺語叫“堵壩要靠紅土，管理好寨子要靠老人”，便是這一傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)。西雙版納地區(qū)歷史上形成的成文法與南傳佛教的教義成為傣族村寨社會(huì)秩序的來源，如《阿雅興安龍召片領(lǐng)》(譯為《領(lǐng)主的法律大典》)規(guī)定了土地分配與管理、判罪之罰教和獎(jiǎng)賞法，而南傳佛教文化影響下的民間口頭文學(xué)《爺爺教訓(xùn)孫子》、《父親對兒子的訓(xùn)示》、《婦女做媳婦的禮節(jié)》則成為傣族村寨最直接的社會(huì)規(guī)范。[3]正如景頗族的“山官”一樣，傣族村寨的“細(xì)梢老曼”在維護(hù)社區(qū)秩序方面充當(dāng)了重要的角色。

侗族是一個(gè)聚族而居的民族，各寨中或?yàn)橥斩樱驗(yàn)閹讉€(gè)族姓聚居。每個(gè)寨都有寨老，是村民們擁護(hù)的自然領(lǐng)袖。同樣，各寨都有寨規(guī)，每個(gè)人都有自覺遵守寨規(guī)的義務(wù)，寨老的職責(zé)之一便是組織村民制定與執(zhí)行寨規(guī)，調(diào)解各種糾紛，維護(hù)村寨的社會(huì)秩序。在村寨之上，更有一種名為“款”的地域性的自治組織，它一般是由若干村寨組成，依據(jù)規(guī)模與地域范圍又可分為小款、中款、大款與聯(lián)合大款。每個(gè)款都有各自的領(lǐng)袖，名為“款首”，而款首的職責(zé)之一也是聚集款民商議制定款規(guī)款約。侗族社會(huì)正是通過各款之間組成的自治聯(lián)盟，對社區(qū)進(jìn)行自我管理與維護(hù)社區(qū)秩序。

石牌制是大瑤山瑤族在歷史上建立的具有自治性質(zhì)的組織制度。按照瑤族的傳統(tǒng)，石牌頭人一般由宗教領(lǐng)袖道公或師公擔(dān)任，他的職責(zé)之一是要召開石牌會(huì)議，當(dāng)眾宣讀并解釋石牌上的每一條規(guī)范，眾人表示通過后簽字畫押并喝雞血盟誓，維護(hù)石牌利益，遵守石牌規(guī)約。

像上述例子其實(shí)在少數(shù)民族社區(qū)中十分常見。幾乎每個(gè)少數(shù)民族村寨都會(huì)有相關(guān)的社會(huì)規(guī)范，人們遵守傳統(tǒng)的秩序與規(guī)則，服從傳統(tǒng)的權(quán)威，按照各自的社會(huì)角色自我管理與自我約束。即使發(fā)生了社會(huì)沖突，也會(huì)有社區(qū)領(lǐng)袖按照傳統(tǒng)的習(xí)慣法進(jìn)行調(diào)解。如果將上述例子中的少數(shù)民族社區(qū)與社區(qū)自治的定義相比較會(huì)發(fā)現(xiàn)，二者具有一定的相似性。因此可以說，少數(shù)民族社區(qū)中的人們具有自治的能力與可能性。但是我們也會(huì)發(fā)現(xiàn)，二者之間又有本質(zhì)的區(qū)別。正如上文所說，社區(qū)自治這個(gè)概念本身所體現(xiàn)的是西方社會(huì)的價(jià)值取向，即先有個(gè)體，并且每個(gè)個(gè)體都是平等的，大家在一起組成了社區(qū)，因此社區(qū)的自我管理是建立在社區(qū)內(nèi)每個(gè)人的平等協(xié)商與互動(dòng)之上，沒有絕對的領(lǐng)袖與絕對的權(quán)力。所以說社區(qū)自治更多體現(xiàn)的是西方的民主觀念。而少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)的“自治”不同于西方的個(gè)體優(yōu)先，而是角色優(yōu)先。無論是“山官制度”，還是“石牌制”，又或“款”，在其組織架構(gòu)之下的人們并非西方社會(huì)意義上的人人平等，而是具有等級結(jié)構(gòu)的“不平等”。在這種結(jié)構(gòu)之下，社區(qū)事務(wù)的解決往往要依靠社區(qū)領(lǐng)袖的個(gè)人道德與號召力，甚至權(quán)力。因此，如果按照社區(qū)自治的內(nèi)涵來看，少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)所具備的僅僅是社區(qū)自治的“精神”，而并不能稱為嚴(yán)格意義上的社區(qū)自治。

三、當(dāng)代少數(shù)民族社區(qū)自治的幾個(gè)問題

不管學(xué)者們是否愿意承認(rèn)，對于少數(shù)民族社區(qū)自治問題的關(guān)注與研究本身已經(jīng)或多或少受到了西方社會(huì)價(jià)值取向的影響。當(dāng)然必須明確的是，這種影響似乎是不可避免的，事實(shí)上也無須回避。當(dāng)前的問題實(shí)際上集中在少數(shù)民族社區(qū)自治的路徑究竟如何走：是按照西方的社區(qū)自治進(jìn)行改造，還是走出一條“中國特色的道路”。少數(shù)民族社區(qū)自治的“精神”又如何轉(zhuǎn)化為可以操作與實(shí)踐的具體步驟。這些問題顯然是當(dāng)前學(xué)者們比較關(guān)心的主題。

(一)“小圈子”與“大圈子”的關(guān)系

正如上文提到，傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)相對獨(dú)立，一般都具有各自的社區(qū)規(guī)范與社區(qū)組織，也能夠?qū)ι鐓^(qū)內(nèi)的秩序進(jìn)行一定程度的維持，總之確實(shí)具有“自治”的精神。比如在彝族的傳統(tǒng)社區(qū)中，人們的傳統(tǒng)道德價(jià)值觀有尊君敬長、以孝為重、重義輕利、集體意識和吃苦耐勞等。[4]在當(dāng)前，彝族家支的功能也主要表現(xiàn)為家支成員互助、以習(xí)慣法約束和調(diào)解家支成員之間的糾紛。[5]這些都可以稱作“自治”的精神。

但是，在當(dāng)代隨著涼山彝族家支聚會(huì)的頻率與規(guī)模越來越大，家支消極作用如干政干法、家族式犯罪、打砸搶案件、講等級、倚強(qiáng)凌弱等也受到了研究者的關(guān)注。[6]另一方面，彝族家支的頻繁活動(dòng)使得一些研究者注意到其對鄉(xiāng)村社區(qū)治理的影響。這種影響既有正面的，也有負(fù)面的。有的研究者指出了家支在涼山彝族鄉(xiāng)村治理中的積極功能：家支成員之間的高度信任與忠誠，使得某位成員致富后能夠帶動(dòng)其他成員共同致富；家支內(nèi)部的政治動(dòng)員是迅速與高效的；家支內(nèi)部的社會(huì)控制與社會(huì)保障起到了穩(wěn)定家支內(nèi)部秩序的作用。[7]我們可以看到，上述種種積極功能的界限是相當(dāng)清晰的，仍然僅僅局限于家支內(nèi)部，因此，這樣的積極功能是家支內(nèi)部的積極功能，對于家支外部則具有潛在的消極功能。在同一篇文章中，該位研究者也看到了家支對于鄉(xiāng)村治理的消極作用：家支利益導(dǎo)向，弱化政府領(lǐng)導(dǎo)；血統(tǒng)等級意識強(qiáng)；家支械斗時(shí)有發(fā)生。[8]這些消極作用在其他的研究者那里也得到了證實(shí)，如賄選現(xiàn)象泛濫、大家支主導(dǎo)選舉干擾選舉過程、暴力事件頻發(fā)等。[9]因此可以說，彝族家支既能維護(hù)秩序，也能破壞秩序；既能抵制犯罪，也能制造犯罪；既能互幫互助，也能互相對立。彝族家支的運(yùn)行邏輯的特點(diǎn)說到底就是內(nèi)外有別。家支中的每一位成員似乎都沒有建立起更大一級的群體觀念，而只是局限于本家支內(nèi)。這種群體觀顯然是少數(shù)民族社區(qū)自治道路上的極大障礙。

需要說明的是，本文對于社區(qū)自治的理解是建立在更大的群體觀之上的。在這種觀念之下，每一個(gè)社區(qū)相對獨(dú)立并且可以實(shí)現(xiàn)自我管理。但是這樣的社區(qū)絕不是老子所說的各個(gè)社區(qū)的人們“老死不相往來”的“小國寡民”的理想社會(huì)，而是一個(gè)每個(gè)社區(qū)充滿各種互動(dòng)與交流的流動(dòng)的社會(huì)。這樣的社會(huì)必然要求在社區(qū)這個(gè)群體之上建立更大的群體觀念。如果將少數(shù)民族社區(qū)看做“小圈子”的話，那么更大的群體就是“大圈子”。值得注意的是，“大圈子”與地方行政區(qū)劃有著本質(zhì)的不同?！按笕ψ印笔亲韵露辖M成的更大的群體組織，具有民間性；而行政區(qū)劃顯然是自上而下以政治權(quán)力人為劃分的官方性的行為。上文所述的彝族社區(qū)似乎就沒能突破“小圈子”，從而對“大圈子”的秩序造成了一定程度的破壞。有研究者指出，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織具有明顯的宗法性以及從血緣組織向地緣組織轉(zhuǎn)化的特點(diǎn)。[10]具有宗法性的少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)顯然成為一個(gè)“小圈子”，當(dāng)它從血緣組織向地緣組織逐漸轉(zhuǎn)化的同時(shí)，也是逐漸突破“小圈子”從而建立“大圈子”的過程。當(dāng)前少數(shù)民族的社區(qū)自治在“小圈子”范圍內(nèi)比較能夠按照傳統(tǒng)的社會(huì)規(guī)范自我約束與自我管理，但是如何突破“小圈子”，建立“大圈子”的觀念，則是亟需回答的問題。

(二)“小圈子”中的人際關(guān)系問題

本文第二部分討論少數(shù)民族社區(qū)的自治精神時(shí)，比較了它與西方社區(qū)自治的區(qū)別。最本質(zhì)的差異就是社區(qū)內(nèi)人與人之間的關(guān)系。這種差異其實(shí)也是中西文化之間的不同。因此，當(dāng)前少數(shù)民族的社區(qū)自治如何處理社區(qū)內(nèi)的人際關(guān)系也關(guān)系到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題。是繼續(xù)保持傳統(tǒng)社區(qū)內(nèi)的人際關(guān)系，還是發(fā)展出新型的更為平等的人際關(guān)系似乎成為一個(gè)亟需解決的理論問題與現(xiàn)實(shí)問題。

傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)大多是為了解決內(nèi)部沖突與抵御外來侵?jǐn)_而形成，其社會(huì)組織具有自衛(wèi)與自治的性質(zhì)。這樣的社區(qū)是相對封閉的，并且由傳統(tǒng)的社會(huì)規(guī)范將社區(qū)內(nèi)的人們緊密聯(lián)系起來。這種密切的聯(lián)系往往體現(xiàn)在對社區(qū)之外群體的警惕，如若本社區(qū)內(nèi)的某人利益受到其他群體的侵害，那么整個(gè)社區(qū)就會(huì)在社區(qū)領(lǐng)袖的動(dòng)員下空前團(tuán)結(jié)起來一致對外，結(jié)果可能是相當(dāng)暴力與慘烈的。在這樣的社區(qū)內(nèi)，社區(qū)的領(lǐng)袖通常具有至高無上的權(quán)力，對社區(qū)實(shí)行家族式管理。社區(qū)內(nèi)的每個(gè)人都有自己的角色，平時(shí)所要做的就是本本分分地履行自己的社會(huì)角色。在這樣的群體里，是不講平等與自由的，它更像是中國文化中幾乎所有的家族一樣，只講義務(wù)與責(zé)任。所以說，傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)中的人際關(guān)系并沒有脫離開中國文化的影響，即使某些社區(qū)具有一些原始民主的影子，也很快消融在家族式的人際關(guān)系上了。上文所列舉的一些少數(shù)民族，如彝族的家支、瑤族的石牌、侗族的款、傣族的細(xì)梢老曼等，基本上都是如此。

當(dāng)然，我們并沒有對傳統(tǒng)社區(qū)的人際關(guān)系做出任何價(jià)值判斷，這是徒勞的并且毫無必要。值得我們反思的是，我們是否要把少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)的人際關(guān)系建設(shè)成新型的民主式的人際關(guān)系？所謂的“民主”，確切的涵義又是什么？這里的“我們”指的又是誰，是政府，還是學(xué)者？政府與學(xué)者有這樣的權(quán)利嗎？因此我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，當(dāng)我們“希望”建立新型的少數(shù)民族社區(qū)的時(shí)候，總有許多理論的與倫理的問題困擾著我們。

其實(shí)，對于上述困擾最安全的回答就是讓少數(shù)民族自己做主，自己決定未來的發(fā)展道路。然而，這樣的回答看似有道理，實(shí)際上卻禁不住這樣的繼續(xù)追問：“自己”又是指的誰？是社區(qū)領(lǐng)袖，還是社區(qū)全體居民？是一個(gè)人說了算，還是大家全體投票？這似乎又回到了剛才的困擾中去了。但是不管怎樣，當(dāng)前的少數(shù)民族社區(qū)與傳統(tǒng)相比已經(jīng)不再是封閉的了。在信息技術(shù)的推動(dòng)下，現(xiàn)在社區(qū)內(nèi)的人們接觸到了更多的新鮮事物，也不可避免地接觸到西方社會(huì)的價(jià)值取向。但在當(dāng)前整個(gè)中國的社會(huì)變遷中，各種價(jià)值觀一一呈現(xiàn)在眼前，不管人們是否意識到，是否喜歡與接受，改變總是在慢慢地發(fā)生著。明天也許和今天一樣，但是十年后與現(xiàn)在是否還相同呢？不管有多少理論上與倫理上的困擾，當(dāng)前的少數(shù)民族社區(qū)的確發(fā)生著改變，并且這種改變已被許多學(xué)者注意到。

(三)地方政府在少數(shù)民族社區(qū)自治中的角色

在討論治理以及社區(qū)自治的內(nèi)涵時(shí)，學(xué)界曾經(jīng)提出兩種視角：一種需要政府參與社區(qū)自治，即多中心治理；另一種則無需政府干預(yù)，認(rèn)為社區(qū)完全可以自我約束與自我管理。有趣的是，在討論少數(shù)民族社區(qū)自治的過程中，有些學(xué)者極力主張要將少數(shù)民族社區(qū)治理納入到政府的基層管理體系，而另外一些學(xué)者則試圖尋找少數(shù)民族社區(qū)傳統(tǒng)資源對構(gòu)建鄉(xiāng)村社會(huì)的價(jià)值。不管怎樣，如果撇開學(xué)界的討論，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，當(dāng)前少數(shù)民族在社區(qū)自治的實(shí)踐中基本上或多或少都能看到地方政府的身影(有時(shí)還有學(xué)者的身影)。

我們從兩個(gè)方面來討論地方政府的角色問題：一方面，地方政府似乎也意識到了少數(shù)民族傳統(tǒng)資源在當(dāng)代的價(jià)值。因此在當(dāng)前的少數(shù)民族社區(qū)中一般我們會(huì)看到兩種類型的組織：一種是以村委會(huì)為代表的政府基層組織，另一種則是以村民小組(各地稱謂有所不同)為代表的村民自治組織。因此實(shí)際的問題可能轉(zhuǎn)換成這兩種組織如何相處的問題。另一方面，實(shí)際是少數(shù)民族社區(qū)自治與鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府之間的關(guān)系問題。

村民自治組織作為一種傳統(tǒng)組織資源對維護(hù)社區(qū)的穩(wěn)定具有重要的作用，他有較強(qiáng)的動(dòng)員力與組織力，能夠彌補(bǔ)村委會(huì)這樣的正式組織的不足。村民自治小組依托傳統(tǒng)的社會(huì)文化網(wǎng)絡(luò)，在社區(qū)內(nèi)具有天然的合法性，因此能夠更有效地動(dòng)員社區(qū)力量進(jìn)行社區(qū)建設(shè)。另外，村民自治組織還可以監(jiān)督村委會(huì)的工作，與村委會(huì)共同處理社區(qū)內(nèi)的事務(wù)。例如，在湖南的一個(gè)侗族村寨，傳統(tǒng)的寨老組織轉(zhuǎn)變成為“老人協(xié)會(huì)”。老人協(xié)會(huì)代表群眾利益，向村委會(huì)提意見并監(jiān)督村委會(huì)的工作。當(dāng)村委會(huì)的意見與群眾意見發(fā)生沖突時(shí)，由老人協(xié)會(huì)與村委會(huì)協(xié)商解決。而村委會(huì)召開重大會(huì)議一般也邀請老人協(xié)會(huì)代表參加并征求他們的意見。[11]這樣的自治方式實(shí)際上就是上述的多中心治理的體現(xiàn)。

另一個(gè)值得一提的個(gè)案是廣西瑤族的石牌組織。[12]廣西金秀瑤族自治縣長侗鄉(xiāng)長侗村六架屯1992年在當(dāng)?shù)卣闹С窒拢迕駞⑴c制定了新的石牌并選舉了新的石牌頭人。2005年在香港社區(qū)伙伴、廣西民族研究學(xué)會(huì)以及鄉(xiāng)政府的項(xiàng)目人員的協(xié)助下召開了村民大會(huì)，選舉產(chǎn)生新一屆石牌組織。自此之后，新的石牌組織便以項(xiàng)目作為平臺(tái)，逐漸形成了參與式的社區(qū)治理模式，即全體村民參與項(xiàng)目管理與監(jiān)督，一同管理社區(qū)事務(wù)，而地方政府則不再干預(yù)社區(qū)中的治理。在這個(gè)案例中，地方政府僅僅起到了組織與支持社區(qū)自治的作用。換句話說，地方政府參與了培育社區(qū)自治能力的過程，只要時(shí)機(jī)成熟便可全身而退。值得注意的是這個(gè)個(gè)案有其特殊性，它是在多種社會(huì)組織以及地方政府的聯(lián)合支持下逐步走上自治道路的。顯然這樣的聯(lián)合支持不可能復(fù)制到每一個(gè)少數(shù)民族社區(qū)。因此它僅僅只是一個(gè)探討地方政府甚至是社會(huì)組織在少數(shù)民族社區(qū)自治中的角色的開始。

四、小結(jié)

本文以社區(qū)自治作為切入點(diǎn)，探討了少數(shù)民族傳統(tǒng)組織 “現(xiàn)代化”發(fā)展路徑中所可能會(huì)面臨的問題。在當(dāng)前的語境下，“社區(qū)自治”作為全國城市與鄉(xiāng)村的一種發(fā)展模式獲得了政界以及學(xué)界的極大關(guān)注。對于政府來說，城市中原先的“街居制”已經(jīng)越來越明顯不能適應(yīng)當(dāng)前新的情勢，因此當(dāng)前迫切需要找到傳統(tǒng)“街居制”的替代模式。于是“社區(qū)制”則成為新的基層政權(quán)管理的改革方向。對于學(xué)界來說，尤其是社會(huì)學(xué)，總希望能夠找到民間社會(huì)自我管理的歷史依據(jù)與現(xiàn)實(shí)可能。總之，在“小政府，大社會(huì)”的觀念下，社區(qū)自治成為了當(dāng)前政學(xué)兩界共同的話題之一。

正如大部分鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)社會(huì)組織一樣，少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的運(yùn)行與維持是建立在各自的傳統(tǒng)文化之中的。因此討論少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的運(yùn)行，不可能脫離開少數(shù)民族傳統(tǒng)的價(jià)值觀念等因素。正是這些軟性的因素支撐著傳統(tǒng)組織的運(yùn)行。值得注意的是，指導(dǎo)著少數(shù)民族民眾日常生活生產(chǎn)實(shí)踐的傳統(tǒng)的價(jià)值觀念與西方社會(huì)社區(qū)自治的價(jià)值理念是不盡相同的。表面上看，少數(shù)民族傳統(tǒng)組織在歷史上確實(shí)能夠?qū)崿F(xiàn)社區(qū)自治，但是如若深究，則會(huì)發(fā)現(xiàn)雙方的社區(qū)自治深層次的理念是何等的不同。這種差異根源于中西文化的差異。因此當(dāng)前少數(shù)民族的社區(qū)自治道路不僅僅面臨著來自西方文化的影響，而且還需要思考自身傳統(tǒng)文化的位置。這不僅是少數(shù)民族社區(qū)面臨的任務(wù)，更是整個(gè)中國城市與鄉(xiāng)村社區(qū)自治所要應(yīng)對的課題。

[1]龔佩華.景頗族的山官和山官制度[A].民族學(xué)研究[C]第八輯.北京：民族出版社，1986.

[2]胡興東.景頗族傳統(tǒng)山官制度下民事糾紛的解決機(jī)制[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2008,(1).

[3]伍瓊?cè)A,閆永軍.傣族村落中的傳統(tǒng)權(quán)威組織——曼安村的“細(xì)梢老曼”與鄉(xiāng)村秩序[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2012,(3).

[4]王路平.論彝族傳統(tǒng)道德價(jià)值觀[J].思想戰(zhàn)線，1995,(4).

[5]馮敏,伍精忠.涼山彝族傳統(tǒng)家支功能的現(xiàn)代調(diào)適[A].民族學(xué)研究[C]第十二輯，北京：民族出版社，1998.

[6]蔡富蓮.當(dāng)代涼山彝族家支聚會(huì)及其作用[J].民族研究，2008,(1).

[7]蔡富蓮.市場經(jīng)濟(jì)體制下涼山彝族家支、習(xí)慣法與彝區(qū)社會(huì)治安問題研究[J].貴州民族研究，2006,(6).

[8]羅章,趙聲馗.家支在當(dāng)前涼山彝族鄉(xiāng)村治理中的功能研究——基于社會(huì)資本理論的分析視角[J].云南社會(huì)科學(xué)，2009,(3).

[9]邱翎.“家支”觀念對小涼山彝族地區(qū)村級民主選舉的影響研究[D].云南大學(xué)碩士研究生論文，2011.

[10]唐仁郭.我國少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的共性分析[J].黑龍江民族叢刊，2007,(3).

[11]鐘立躍,瞿州蓮.侗族傳統(tǒng)社區(qū)組織變遷分析——以湖南通道陽爛村為例[J].懷化學(xué)院學(xué)報(bào)，2008,(6).

[12]邵志忠,過竹.民族地區(qū)傳統(tǒng)社區(qū)組織參與農(nóng)村治理研究——基于廣西瑤族石牌組織的個(gè)案[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2014,(2).

IssuesRegardingtheModernPracticeofSelf-rulinginTraditionalChineseMinorityCommunities

SUN Yue

Historically, traditional minority communities have possessed a certain degree of self-ruling spirit, which makes self-ruling possible in modern society. It is argued that there is a certain discrepancy between traditional minority self-ruling spirit and the self-ruling notion of modern communities and hence some relevant issues should be properly dealt with.

minority people; traditional community; self-ruling of communities

C95

A

1003-6644(2015)06-0066-08

2015-08-20

孫躍，男，漢族，天津人，社會(huì)學(xué)博士，講師。

責(zé)任編輯：陳剛