談莊秧歌燈源流考析

劉廷新，吳蕾，施志霞

(1.常州工學院教育與人文學院，江蘇常州213002；2.金壇區(qū)檔案局，江蘇常州213200

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談莊秧歌燈源流考析

劉廷新1，吳蕾1，施志霞2

(1.常州工學院教育與人文學院，江蘇常州213002；2.金壇區(qū)檔案局，江蘇常州213200

摘要：談莊秧歌燈起源于常州市金壇區(qū)的談莊村，入選江蘇省和常州市的第一批“非遺”保護名錄。目前，關于談莊秧歌燈的起源時間有“清咸豐年間”“明末”和“抗戰(zhàn)初期”等幾種觀點，有關文獻和口述中也存在不少與歷史不符或缺乏說服力的問題。文章認為，談莊秧歌燈大致起源于清末民初，在歷史發(fā)展中經(jīng)歷了三個興盛期，談莊秧歌燈是融江南秧歌、民間小戲與花燈為一體的歌舞藝術，并與皖東秧歌燈有一定的淵源，同丹陽秧歌燈一脈相承。

關鍵詞：談莊秧歌燈；起源；流傳

談莊秧歌燈是流傳于常州市所屬金壇區(qū)①的一種民間歌舞藝術，近年在學術界和江蘇省內引起了廣泛關注，電視、報紙、期刊、網(wǎng)絡等媒體紛紛對其進行了報道，《秧歌本》的出現(xiàn)顛覆了“江南無秧歌”的觀點，“談莊秧歌燈是江南秧歌燈的代表”的說法激發(fā)了業(yè)界人士的極大興趣。通過兩年時間的考察研究，我們對談莊秧歌燈的源流形成了自己的觀點，現(xiàn)將研究所得論述如下。

一、談莊與談莊秧歌燈

(一)談莊簡況

談莊是常州市金壇區(qū)經(jīng)濟開發(fā)區(qū)②三村村的一個自然村，位于金壇東北部，距離城區(qū)約8公里，處于金壇區(qū)與丹陽市的交界處。談莊村一帶是因河流常年沖刷而形成的沖積湖平原，屬亞熱帶季風性氣候，四季分明，日照充足，雨量充沛，無霜期長。該地河湖眾多，溝渠交錯，水源充足，土質肥沃，是江蘇省著名的水稻產區(qū)，水稻種植面積達75%以上，有“江蘇糧倉”之稱。談莊村歷史悠久，民風淳樸，村中自古就有擅唱歌謠的習慣，是遠近聞名的“歌謠村”，每到春耕播種和插秧時節(jié)，村民們便會在田間地頭邊勞作邊歌唱，一時秧歌聲聲，鑼鼓陣陣，此起彼伏，熱鬧非凡。

(二)談莊秧歌燈

談莊秧歌燈是江南秧歌與民間戲曲和花燈藝術相結合的產物。談莊村民有在元宵節(jié)期間表演秧歌燈的習俗，這一活動既為了愚神娛人，增添節(jié)日氣氛，祈求平安，也表達了百姓祈盼新年吉祥，五谷豐登的愿望。談莊秧歌燈的表演內容源于古典名著《西廂記》，表演中有人物扮演、有故事情節(jié)、有歌唱、有伴奏，需要空曠的表演場地，有固定的服飾和道具，具備了戲劇藝術的基本特征，其藝術形態(tài)屬于具有一定戲劇特征的歌舞藝術。談莊秧歌燈中共有13個表演人物，表演時各人穿相應人物的服飾，左手執(zhí)形狀各異的彩燈，右手拿折扇。其中張生持蝙蝠燈、鶯鶯持花籃燈、浪子持挑桿繡球燈、紅娘持花籃燈、萬先生持角牌燈、和尚持荷花燈、車把子持方型燈、漁公持魚簍燈、漁婆持鯉魚燈、韃公持燈籠、韃婆持雞燈、蓮香姑持花鼓燈、蓮香嫂持花鼓燈，形態(tài)各異，色彩繽紛。

談莊秧歌燈一般在夜晚表演，地點選在開闊的場地上進行，觀眾往往圍成一個大圓圈，中間留有足夠的表演空間。表演在鑼鼓聲中開始，秧歌燈隊依次按漁公、漁婆、萬先生、車把子、和尚、張生、鶯鶯、紅娘、韃公、韃婆、蓮香姑、蓮香嫂、浪子的順序出場走圓場，每人邊走邊做打蓮香或翻腕花的動作。行走的舞步也有一些差異，漁公與和尚走跳步，浪子走四方步，其余眾人走平步，同時身子左右擺動。表演時走圓場與兩兩配對表演交替進行，中間有歌唱部分，唱曲有《秧曲》《馬曲》《萬調》《看花燈》等，伴奏除鑼鼓打擊樂外，還配以嗩吶和竹笛等旋律樂器，載歌載舞，氣氛熱烈。

談莊秧歌燈最具代表性的表演段子是《浪子回春》，該段根據(jù)《西廂記》中的《紅娘紀事》改編而成，主要表現(xiàn)多情的浪子與情竇初開的丫鬟(紅娘)間的愛情故事。表演中浪子的多情與大膽，紅娘的矜持與扭捏一覽無遺，二人時而示愛、時而對唱、時而起舞、時而造型，將青年男女間的純真愛情表現(xiàn)得細致入微，入木三分，十分精彩感人，娛樂性和觀賞性很強，是談莊秧歌燈最精彩的表演部分。

二、關于談莊秧歌燈起源現(xiàn)存的幾種觀點

據(jù)我們考證，在現(xiàn)有的史料中，沒有任何關于談莊秧歌燈源流的記載，無法得出其準確的起源時間。我們見到的關于起源的觀點，是近年有關人員的推測和口述傳說，缺乏科學依據(jù)和說服力。據(jù)統(tǒng)計，目前主要存在“清咸豐年間”“明末”和“抗戰(zhàn)初期”等幾種觀點。

觀點一：起源于“清咸豐年間”。

這一觀點是當前的主流，民間的口碑也大多如此。其依據(jù)源于清咸豐十年春太平軍第二次攻打金壇城，“相傳太平軍破城克敵后，金壇百姓為慶祝太平軍勝利，在戴王府前幾度搭臺表演各式節(jié)目，其中就有秧歌燈的表演。由此可以斷定，談莊秧歌燈的歷史至少可以追溯到清咸豐年間”。持這種觀點的主要有：《重整“談莊秧歌燈”記》(孔章圣：《中華遺產》，2008年11期)、《江南水鄉(xiāng)有秧歌——金壇〈秧歌燈〉劇本發(fā)現(xiàn)記》(蔡俊、姜玲玲、陸麗華：《檔案與建設》，2006年5期)、《國家級非物質文化遺產名錄項目申報書(談莊秧歌燈)》(金壇市文化館，2007年5月)、《試論“秧歌燈”與〈秧歌本〉》(韋中權、凌亞偉：《藝術百家》，2000年3期)、《常州市非物質文化遺產集萃》(許建榮、沈紅球，南京大學出版社，2011年9月)、《常州文聯(lián)志》(常州市文聯(lián)志編纂委員會，鳳凰出版社，2013年10月)、《中華舞蹈志·江蘇卷》(中華舞蹈志·江蘇卷編委會，學林出版社，2007年12月)、《中國民族民間舞蹈集成·江蘇卷》(中國民族民間舞蹈集成·江蘇卷編委會，中國舞蹈出版社，1988年8月)等。

觀點二：起源于“明末”。

部分常州和金壇的業(yè)內人士認為，“談莊秧歌燈與安徽秧歌燈同源異流，起源于明代”。如常州市齊梁文化研究課題組的《非物質文化遺產與常州民歌》(《齊梁故里考證與齊梁文化新論》，南京大學出版社，2010年)一文中寫道：“這種秧歌(談莊秧歌)，很可能是明朝傳來的民間藝術。明朝，為了解決鳳陽地區(qū)人煙稀少，田土荒蕪的情況，洪武三年從常州等地‘徙江南民眾十四萬填鳳陽’……?！而P陽丐食》中寫道：‘常郡等地每歲必有鳳陽人來，老幼男婦……，是以托丐潛回省墓探親，遂習以成俗，至今不改’……。鳳陽來的乞討者演唱鳳陽花鼓，跳起鳳陽秧歌，于是鳳陽花鼓便在常州一帶流行開來。”另有《談莊秧歌燈：江南水鄉(xiāng)的花燈歌舞》(陳衛(wèi)等：《金壇市非物質文化遺產專輯》，金壇市政協(xié)文史委員會編，2012年)一文也認為：“談莊秧歌燈源于明朝末年，流傳在今城東談莊村一帶，是江南秧歌燈的代表。”

觀點三：起源于“抗戰(zhàn)初期”。

根據(jù)談莊秧歌燈“國家級非物質文化遺產名錄項目申報書”中的記載(金壇市文化館，2007年5月)，談莊秧歌燈的傳承譜系目前已有六代傳承人，第一代傳承人出現(xiàn)在抗戰(zhàn)初期的民國二十七年(1938年)，這一年以談莊人陳全寶、祁鎖慶、郭網(wǎng)庚、蔣木庚等為主，從鄰鄉(xiāng)延清寺的和尚處學會了秧歌燈技藝，開始在談莊一帶表演，始稱“談莊舞秧燈”，后來改稱“談莊秧歌燈”。一般來說，第一代傳人是該項技藝最早的從業(yè)者，抗戰(zhàn)初期秧歌燈的出現(xiàn)是談莊秧歌燈最早的歷史依據(jù)了。因此，也有資料認為談莊秧歌燈“始興于抗戰(zhàn)初期的民國二十七年”。

三、談莊秧歌燈有關文獻和口述中值得商榷的幾個問題

我們在研究談莊秧歌燈的過程中，發(fā)現(xiàn)一些關于談莊秧歌燈的論述和說法與歷史不符，或者缺乏科學依據(jù)，值得商榷，有待進一步考證。主要存在以下幾點：

(一)“咸豐十年，金壇百姓在戴王府前用秧歌燈歡慶太平軍破城克敵”的說法與歷史不符

在當代多位作者撰寫的文章中，有“據(jù)傳，咸豐十年，太平軍攻打金壇城，破城克敵。金壇百姓為慶祝太平軍勝利，在城內戴王府前搭臺表演各式節(jié)目，其中就有談莊秧歌燈”的論述。上述內容有兩個方面與歷史不符：一是金壇城被攻破后百姓不可能去慶祝太平軍勝利；二是當時戴王府還沒有修建，也不會有在戴王府前搭臺表演節(jié)目的事實。

即將過去的這一年，四川美豐品牌影響力不斷增強，上榜中國石油和化工企業(yè)500強、中國品牌影響力100強，榮獲中國氮肥工業(yè)發(fā)展先進企業(yè)、中國重質量守誠信示范企業(yè)等多項國家、省市、行業(yè)殊榮。實踐再一次證明，四川美豐是一家誠實守信、并且經(jīng)營狀況良好、正在穩(wěn)定發(fā)展的、值得大家信賴的優(yōu)質上市公司。

先說第一個問題。咸豐十年春夏，太平軍第二次攻打金壇城，圍城三月，戰(zhàn)況慘烈，金壇城內青壯年均參與民團把守城門和城內巡防，其余百姓捐糧捐物支援清軍守城?？梢哉f金壇城內百姓為了自身安全同清軍一道全力抵御 “粵匪”攻城。筆者查閱這段歷史之后的金壇縣志，關于太平軍攻克金壇城均有相似的記載：

清光緒十一年版《金壇縣志》和民國十五年(1926年)版《金壇縣志》載③：“自(咸豐十年)三月戒嚴至城陷，當時金壇城有五個城門(關)，凡五關內城中丁口逾七萬，得脫者僅千余人。同治三年(1863年)，金壇克，復鄉(xiāng)之遺民不及三萬，城不及三千，嗚呼慘唉?！\以約降逾期，詢叛人，對以民團監(jiān)守甚嚴，于是闔城七萬余人，屠戳殆盡。”1993年版《金壇縣志》第四篇之“人口”中記載：“乾隆十一年(1746年)，金壇人口約71 840人。到咸豐十年(1860年)，太平軍第二次攻打金壇城，與清軍血戰(zhàn)110天，雙方傷亡慘重，城中丁逾7萬，幸存不足3 000人。太平軍失敗后，鄉(xiāng)之遺民不足3萬人。”

由此可見，當時金壇城內軍民已被“屠戳殆盡”，作為太平軍的屠戳對象，城被攻破后，所剩無幾的城內百姓不可能有組織地去慶祝太平軍勝利。

再說第二個問題。咸豐十年，金壇百姓不可能在戴王府前搭臺表演節(jié)目。史料記載，太平軍攻打金壇城的首領黃呈忠是太平軍后期的著名將領，清咸豐十年(1860年)領軍攻克金壇后名聲大振，清同治元年(1862年)又因擊敗清英聯(lián)軍，擊斃英軍統(tǒng)帥華爾，并攻克浙江慈溪而晉封為戴王。同年，在金壇城拆珥陵大王廟興建其官府，即戴王府。換句話說，戴王府是1862年才開始興建，并且數(shù)月之后(1863年春)清軍就收復金壇城。因此“金壇百姓在戴王府前幾度搭臺表演節(jié)目，歡慶太平軍攻克金壇城”的說法應該是杜撰的民間傳說而已，與歷史不符。

(二)將戴王府的彩繪內容作為談莊秧歌燈存在的證據(jù)缺乏說服力

我們在研究中還發(fā)現(xiàn)，許多資料有“戴王府內彩繪中的戲曲故事和民間風俗圖案，與現(xiàn)在談莊秧歌燈的表演和《秧歌本》中描繪的內容相吻合，據(jù)此推斷，談莊秧歌燈源自清代”的論述。即以戴王府內的彩繪作為物證，來證明太平天國時期談莊秧歌燈已經(jīng)存在。為此，我們到戴王府做了細致考察，采訪了金壇的民俗專家，并查閱了戴王府彩繪的大量資料，整合出關于戴王府彩繪的如下信息。

戴王府位于金壇縣城縣前街18號，初建時房屋前后共7進，現(xiàn)僅存4進，其中大殿3間的梁、枋、柱、檐上布滿彩繪，由于年代久遠，大多已斑駁不清。2014年10月開始，當?shù)卣畬ζ溥M行了搶救性修復和保護。據(jù)統(tǒng)計，府內彩繪共有戲曲故事11幅、山水人物4幅、民風習俗4幅、龍鳳獅獸10幅、雀鳥花卉數(shù)幅、藻井圖案數(shù)幅。其中戲曲故事有《連環(huán)計》《空城計》《竇娥冤》等昆曲和徽劇的代表性劇目。咸豐年間昆曲漸衰，徽劇盛行，金壇地處蘇皖交界之處，昆曲、徽劇在當?shù)鼐兄卮笥绊?；山水人物彩繪為自然風光和人物攬勝的描繪，為清晚期的畫風，顯文人雅士之氣；民間風俗彩繪已模糊不清，其中一幅是一對夫妻搖櫓捕魚的《捕魚圖》，反映江南水鄉(xiāng)漁民的日常勞作生活；龍鳳獅獸彩繪是蟠龍、云龍、彩鳳、獅獸等吉祥類動物圖案，體現(xiàn)了民間信仰和審美觀；雀鳥花卉彩繪主要有喜鵲、牡丹、梅花、菊花等雀鳥花卉；藻井圖案多繪制在橫梁、豎柱、方木等處，圖案有民間常見的包袱錦、回紋、荷花瓣等。

(三)“民國二十七年談莊秧歌燈傳自曾參與太平軍的和尚”的說法不合常理

我們在多篇論述中看到：“第一代傳人陳全寶于民國二十七年(1938年)從延清寺的一位和尚處學來談莊秧歌燈的，那和尚本是白塔鄉(xiāng)的農民，當年參加太平軍，失敗后為免遭迫害便出家為僧。”這段文字的內容看似正常，但在時間上經(jīng)不起推敲。太平天國運動失敗于1864年，假如和尚當時20歲，即出生于1844年，那么到1938年和尚至少已94歲了。首先，近百歲的老人是否還頭腦清晰、動作自如，有能力教習他人唱跳秧歌燈是一個問題。其次，那和尚從1864年到1938年，共70多年沒有操練過秧歌燈，是否還能熟練表演這項技藝更值得質疑。因此，“民國二十七年談莊秧歌燈傳自曾參加太平軍的和尚”這一說法不合常理，難以讓人信服。

(四)《秧歌本》的捐贈人是湯光有，不是湯錫庚

1999年，一位年逾八旬的老人將自己珍藏數(shù)十年的《秧歌本》捐贈給了金壇檔案局，工作人員見該本發(fā)黃破損該有些年頭了,覺得有一定的保存價值，便做好登記建檔保存起來。2006年以后，隨著各地“非遺”保護熱的興起，有關人士便想起了這本《秧歌本》。2006年3月，經(jīng)金壇民俗專家的研究和鑒定，初步認定該《秧歌本》為1920年左右的遺本，其中的唱詞、曲譜、花燈制作圖例等具有重要價值，“江南發(fā)現(xiàn)秧歌燈唱本”一時轟動學術界。但是，在現(xiàn)有的研究資料中，關于《秧歌本》的捐贈人卻有著不同的說法，一說是湯錫庚(這一說法是主流)，另一說則是湯光有。

為此，我們專門采訪了收集《秧歌本》的當事人——現(xiàn)金壇區(qū)檔案局的蔡俊副局長，蔡副局長確認捐贈人是湯光有，而且在檔案盒中還附有一頁捐贈人的原始記錄，上面清楚地寫有“捐贈人：城東鄉(xiāng)三村湯光有”。另外，談莊秧歌燈第五代傳人、江蘇省和常州市二級“非遺”傳承人、談莊秧歌燈表演隊現(xiàn)任隊長湯金龍也確認，談莊秧歌燈《秧歌本》的收藏人和捐贈人是湯光有。據(jù)湯金龍介紹，當時因湯光有老人對秧歌隊其他隊員產生誤解，加上秧歌燈也不景氣，考慮到自己年老多病，怕《秧歌本》遺失，湯老便將其捐給了國家。由此可以確定，《秧歌本》的捐贈人是湯光有，而非湯錫庚，說成是湯錫庚應是誤傳。

四、有關談莊秧歌燈源流的幾點結論

(一)談莊秧歌燈大致起源于清末民初

如前文所述，“清咸豐年間金壇百姓用秧歌燈慶祝太平軍克敵攻城”的說法證據(jù)不足，也不能以戴王府內的彩繪說明秧歌燈的存在。那么，再往后清光緒十一年修纂的《金壇縣志》卷一之“節(jié)習”載：“上元節(jié)扮神逐疫，大張燈，放花炮，打元宵鼓?！逼渲形匆娧砀锜舻南嚓P記載。上元節(jié)即元宵節(jié)，是談莊秧歌燈每年必須出演的時節(jié)，既然縣志中沒有記載，就不能確定當時是否已有秧歌燈。為此，我們可以從同一地區(qū)其他藝術以及遺存的《秧歌本》上來考證和查找依據(jù)。

談莊秧歌燈是南方秧歌、民間小戲和傳統(tǒng)花燈相結合的產物，與安徽皖東、江蘇西南各地的秧歌燈同處于河網(wǎng)密布的長江下游地區(qū)，在形成時間、表演內容和藝術特征上有諸多相近之處。據(jù)考證，安徽來安縣一帶的秧歌燈源于明末秧歌，約在清中后期加入花燈表演和人物造型，形成歌舞相間的秧歌燈藝術形式，之后相繼傳入相鄰的江蘇六合、浦口、金壇、丹陽一帶，并與當?shù)氐拿耖g習俗和傳統(tǒng)文化相融合，逐步形成了具有談莊地方個性的秧歌燈藝術。另外，我們也可以從《秧歌本》的書寫法、字體、使用的紙張以及工尺譜記譜法等信息上可以基本判斷，談莊秧歌燈的形成大致在清末民初時期。

(二)談莊秧歌燈在歷史發(fā)展中經(jīng)歷了三個興盛期

通過對談莊秧歌燈發(fā)展歷程的梳理，我們發(fā)現(xiàn)，談莊秧歌燈自形成至今先后經(jīng)歷了三個興盛期。第一個興盛期為1938年(民國二十七年)至1966年，即從陳全寶等第一代傳人在談莊復興秧歌燈開始，到“文革”之初的破四舊時期為止。這一時期談莊秧歌燈經(jīng)歷了四代傳人，發(fā)展中雖有起伏和曲折，但總體比較順利，其表演內容和藝術形式基本成型。新中國成立后，談莊秧歌燈受到了省市專家的關注和相關部門的重視與扶持。第二個興盛期為1979年至1989年。這一時期適逢“文革”結束，改革開放之初，百花齊放，萬象更新。在第三代傳人湯錫庚、何雙喜等人的努力下，談莊秧歌燈得以恢復，并誕生了第五代傳人湯金龍、陳榮慶、陳鎖聽、湯達保等骨干。其間秧歌燈參與了香港回歸慶祝活動，1983年參加江蘇省民間歌舞匯演并獲獎,1988年，談莊秧歌燈入編《中國民族民間舞蹈集成·江蘇卷》。20世紀80年代末，由于受到外來文化的影響及現(xiàn)代娛樂方式的沖擊，談莊秧歌燈失去了基本觀眾，秧歌隊難以為繼而自行解散。第三個興盛期為2006年至今，這一時期可謂談莊秧歌燈的鼎盛期。在國內外“非遺”保護熱的大環(huán)境下，當?shù)卣e極申報“非遺”項目，談莊秧歌燈于2007年先后入選常州市和江蘇省的第一批非物質文化遺產保護名錄，第五代傳人湯金龍被確立為談莊秧歌燈省級傳承人，湯金龍、馮羅庚為市級傳承人。談莊秧歌隊受到政府扶持，得到一定的資金資助，表演道具和服飾得以更新和補充，表演設施得以改善，湯夕剛、陳軍、張鈴、湯夕連等一批年輕人加入秧歌隊，成為第六代傳人。同時，江蘇電視臺、常州電視臺、《揚子晚報》、《常州日報》、《常州晚報》等媒體均對談莊秧歌燈進行了采訪和報道，一批專題研究論文相繼在學術期刊上發(fā)表，談莊秧歌隊到南京、常州及金壇各地進行展演和交流?，F(xiàn)在，當?shù)卣M織人員完善談莊秧歌燈保護的各項工作，全力申報國家級“非遺”項目?？梢灶A見，談莊秧歌燈在未來將會迎來更好的發(fā)展機遇。

(三)談莊秧歌燈是融江南秧歌、民間小戲與花燈為一體的歌舞藝術

江南秧歌有別于北方秧歌，本是江南水鄉(xiāng)農民栽秧勞作時調適勞累、抒發(fā)情懷和自娛自樂的歌唱形式，后發(fā)展為有鑼鼓伴奏的對唱與合唱，并走出田間地頭成為民間表演藝術。江南秧歌按照勞動場合不同分為水田秧歌和薅草秧歌。談莊秧歌燈表演的內容源于名著《西廂記》，其中的愛情故事感人至深，扮演的人物除了《西廂記》中的張生、崔鶯鶯、浪子、紅娘以外，還有漁公、漁婆、蓮香姑、蓮香嫂、韃公、韃婆、萬先生、車把子、和尚等各式人物，表達了談莊百姓渴望幸福、向往美好生活的愿望，反映了他們淳樸的審美觀和傳統(tǒng)美德?；羰菨h民族數(shù)千年來重要的娛樂文化，既有“儺戲”酬神的功能，又有娛人娛樂的價值，現(xiàn)代社會多于春節(jié)和元宵節(jié)展現(xiàn)，為佳節(jié)喜日增光添彩，祈求平安。

談莊秧歌燈以江南秧歌的藝術形態(tài)為基礎，在《西廂記》的內容上，加以擴充和完善，使之具有一定的故事情節(jié)和更加豐富的各類人物形象，再給每個人物配上各式彩燈加以裝飾，用適合人物角色的多種舞蹈動作進行繞場和配對表演。這便是今天我們看到的具有一定戲劇屬性的民間歌舞藝術——談莊秧歌燈。

(四)談莊秧歌燈與皖東秧歌燈有一定的淵源，同丹陽秧歌燈一脈相承

形成最早和影響最大的秧歌燈當屬皖東來安縣和全椒縣的秧歌燈，歷史記載在清中期那里就有秧歌燈表演了，藝術形式也是具有一定戲劇屬性的民間歌舞，表演人物有張生、崔鶯鶯、紅娘、漁公、漁婆等。但其表演的人數(shù)多達數(shù)十人，用萬民傘來引頭表演，使用的彩燈以荸薺燈為主，彩扇是表演的主要道具。可見，談莊秧歌燈與皖東秧歌燈有諸多相似之處，但也存在明顯區(qū)別。我們認為，談莊秧歌燈與皖東秧歌燈有著一定的淵源關系，原因有二：一是皖東秧歌燈在清光緒年間傳到了相鄰的江蘇省六合、江浦和浦口(屬南京市)等地，這一地區(qū)的秧歌燈肯定對臨近的句容、金壇、丹陽等地的秧歌燈藝術產生了積極影響；二是因為明清二朝政府都曾將常州等地的人口遷居到鳳陽、滁州，使得皖東和常州的交流變得頻繁，從而促進了皖東與常州在文化和習俗上的交流和融合，導致常州民間藝術具有了皖東的烙印。

從藝術形式、表演內容和道具等方面來看，談莊秧歌燈與丹陽秧歌燈一脈相承。首先，丹陽秧歌燈主要流傳于與談莊相鄰的里莊鎮(zhèn)東褚村和導墅鎮(zhèn)后莊村，此二地與談莊村距離不過二十里，民間交流頻繁，語言、風俗習慣相同，民間藝術一致自是必然；其次，我們將丹陽秧歌燈與談莊秧歌燈加以對比，發(fā)現(xiàn)二者在表演內容、表演人數(shù)、扮演人物，使用的彩燈、折扇、伴奏樂器，唱腔音樂，表演動作和傳承情況等方面近乎相同，兩種秧歌燈應該同源同流，一脈相承。

注釋：

①2015年5月，經(jīng)國務院批準，原金壇市撤市建區(qū)，金壇區(qū)成為常州市的第五個市轄區(qū)。

②談莊村原屬金壇市城東鄉(xiāng)，20世紀90年代撤銷城東鄉(xiāng)，劃歸金壇經(jīng)濟開發(fā)區(qū)管轄。

③出自清光緒十一年(1885年)版《金壇縣志》(丁兆基主編)卷十七之《守城日記》；民國十五年(1926年)版《金壇縣志》(馮煦主編)卷十二之《附守城日記》。

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責任編輯：莊亞華

中圖分類號:G127;J642.2

文獻標志碼:A

文章編號:1673-0887(2015)06-0001-05

作者簡介：劉廷新(1967—)，男，教授。

收稿日期：2015-08-21

doi:10.3969/j.issn.1673-0887.2015.06.001 10.3969/j.issn.1673-0887.2015.06.002