傳統(tǒng)孝文化的社會價值

林文彬

(福建師范大學(xué)離退休干部工作處，福建 福州 350007)

孝文化是中國傳統(tǒng)文化中的代表文化之一，其起源于家庭而延伸到國家，初始于家族尊老敬長倫理，上升為統(tǒng)治階級的御用工具，在中國古代社會備受尊崇。在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化激烈碰撞的今天，應(yīng)站在時代的高度，以理性的眼光重新審視傳統(tǒng)孝文化，深刻認(rèn)識和探索傳統(tǒng)孝文化在當(dāng)代的價值與意義。

一、傳統(tǒng)孝文化是中國古代社會的價值理念

中國傳統(tǒng)文化的主干與基礎(chǔ)是儒家學(xué)說，儒家學(xué)說的核心是仁，仁的根本是孝。在綿延數(shù)千年的中國古代社會，國家保障和養(yǎng)老服務(wù)體系雖然沒有建立起來，但養(yǎng)老問題卻能得到較好的解決，究其原因靠的是孝的傳統(tǒng)、其所傳遞的價值理念及孝所維系的家庭保障功能。孝在傳統(tǒng)倫理價值體系中是最重要的觀念之一，是最基本的道德規(guī)范，并逐步由一種理念和規(guī)范上升為一種文化現(xiàn)象，成為中國傳統(tǒng)文化中獨(dú)具特色的孝文化。

(一)中國古人修身養(yǎng)性的價值追求

孔子把“孝”看成是儒家倫理思想的重要內(nèi)容之一，認(rèn)為孝是“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！?《孝經(jīng)·三才章》)是君子本有的自然行為?？鬃釉谶@基礎(chǔ)上還要求，“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)他視“孝”為立世之根本、修身養(yǎng)性之追求，把“孝”看成是一個人最重要的品行和建功立業(yè)的重要基石，認(rèn)為一個人孝敬父母、敬愛兄長是實行仁德的根本，君子抓住了這個根本，實行“仁”的基礎(chǔ)也就建立起來了，人與人之間的倫理道德由此產(chǎn)生。被后世儒家尊為“宗圣”的曾參，在相傳為他所著的《大學(xué)》中提出:“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知至，知至而后意誠;意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！闭怯捎谌寮野研⒌乃枷敕顬樯鐣髁鲀r值觀，因此作為人們行動的準(zhǔn)則和評判人們德行的標(biāo)準(zhǔn)，與修身、齊家、治國、平天下相結(jié)合，構(gòu)成一套完整的封建的政治哲學(xué)體系。儒家對孝的要求，對提高我國古代社會整體道德水平的作用重大，中國歷史上也因此衍生和流傳著許多孝敬父母、品行高尚的動人事跡，至今仍為人們津津樂道，成為培育中華傳統(tǒng)美德的母本。

(二)中國古代家庭倫理的行為規(guī)范

孝作為維持家庭穩(wěn)定、保持家庭和諧的家庭倫理規(guī)范是其初始的特殊功能。人們行孝，是對長輩的一種報答與回饋，是一種敬重與感恩。在這種孝行的潛移默化下，敬老、尊老、養(yǎng)老的倫理觀念逐步扎根于人們的思想中，成為人們必須遵守的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范。上古時期，虞舜至孝，因其“孝感動天”而被列為“二十四孝”之首?！对娊?jīng)·周頌·載見》中載有“率見昭考，以孝以享”的詩句，西周人在生產(chǎn)勞動中就要手持祭品祭祀先王、虔誠奉享，是對祖先敬仰、追念血緣親情的倫理行為。孔子說，一個人對父母要做到“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)?！?《孝經(jīng)·紀(jì)孝行章》)只有這五方面做到了，才算是對父母盡到了做子女的責(zé)任。儒家孝道所提倡的這種養(yǎng)親、敬親、繼親、祭親的家庭倫理觀念，［1］正是中華民族幾千年來為人們所高度遵循的尊老敬老的優(yōu)良傳統(tǒng)道德，也是鐫刻著中華文化重要特征的道德遺產(chǎn)。自古以來，中華大地上的每家每戶對老年人都心懷敬重，給予各種特別的關(guān)心和照顧。

(三)中國古代社會倫理的行為規(guī)范

春秋戰(zhàn)國后期，儒家繼承和發(fā)展孝，將這種家庭倫理規(guī)范逐步上升到忠君愛國的政治性倫理。在我國古代歷史發(fā)展進(jìn)程中，孝雖然沒有起到直接的作用，但卻以其維系整個家族的倫理關(guān)系和團(tuán)結(jié)穩(wěn)定的特殊功能間接影響社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，給我們的民族、國家和社會帶來一種無形的向心力和凝聚力。［2］家庭是中國傳統(tǒng)社會的基本組成單位，和睦團(tuán)結(jié)的家庭關(guān)系是社會發(fā)展的基礎(chǔ)，也是社會穩(wěn)定的必要基礎(chǔ)。因此，孝作為初始的家庭道德倫理規(guī)范，逐步被賦予社會層面的倫理道德規(guī)范的功能。這種社會功能對協(xié)調(diào)社會各階層關(guān)系、緩和社會矛盾、促進(jìn)社會安定、推動生產(chǎn)力發(fā)展，意義重大。孔子曰“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”(《孝經(jīng)·開宗明義章》)，他豐富和發(fā)展了孝的內(nèi)涵，把孝確立為社會宗法道德的基礎(chǔ)。他還提出“孝慈則忠”(《論語·為政》)，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也”(《論語·學(xué)而》)，指出孝由“善事父母”走向“以孝治天下”。曾子說:“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！?《論語·學(xué)而》)要謹(jǐn)慎地以禮祭祀亡故的父母，要認(rèn)真追念自己祖先的功德與功業(yè)。這樣，社會的風(fēng)俗道德也一定可以漸漸變得淳厚樸素。孟子亦云:“人人親其親、長其長，而其天下太平”(《孟子·離婁章句上》)。孝不僅是人的行為的根本法則，維系家庭的感情紐帶，也是治理天下的重要工具。

二、傳統(tǒng)孝文化在當(dāng)代社會受到?jīng)_擊的原因

(一)家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生變化

中國古代社會的家庭是家族成員群居，實行的是等級嚴(yán)格的家族宗法制，強(qiáng)調(diào)長幼尊卑和家長威權(quán)，但進(jìn)入當(dāng)代社會后，傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大變化。經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展、生產(chǎn)力水平快速提升，全球化、信息化趨勢越來越顯著，古代社會那種單純在家耕田種地的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)早已不適應(yīng)當(dāng)代社會發(fā)展的需要。高速運(yùn)轉(zhuǎn)的當(dāng)代社會對人的素質(zhì)要求越來越高，人們面臨的工作壓力越來越大，生活節(jié)奏越來越快，需要每個人不斷充實與更新知識，根據(jù)實際需要不斷調(diào)整工作崗位與地點(diǎn)，社會流動性增強(qiáng)，造成家庭成員之間很難聚集在一起居住。平等觀念開始深入人心，人們具有獨(dú)立的人格尊嚴(yán)、生存能力和經(jīng)濟(jì)能力，以事業(yè)為重，不再像以往那樣成為家族的附庸品，傳統(tǒng)的父傳子承已經(jīng)弱化。城鎮(zhèn)家庭結(jié)構(gòu)因此越來越趨向松散化、小型化，數(shù)代同堂在城鎮(zhèn)中已很難見到，常見的是三口之家、空巢老人之家等此類結(jié)構(gòu)的家庭。農(nóng)村的人口大量涌向城鎮(zhèn)，農(nóng)村出現(xiàn)相當(dāng)數(shù)量的留守老人和留守兒童?？梢?，傳統(tǒng)的家族宗法制實行的家庭結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)已不復(fù)存在。

(二)家庭核心發(fā)生變化

自1979 年實行計劃生育以來，家庭子女的數(shù)量日益減少，獨(dú)生子女家庭逐步增多，目前全國已有1 億4000 萬，三分之一家庭為獨(dú)生子女家庭。［3］且隨著第一代獨(dú)生子女進(jìn)入育齡期，這一比例還會迅速攀升。由于獨(dú)生子女是家庭的獨(dú)根獨(dú)苗，他們必然肩負(fù)著傳承雙方家庭血脈與榮耀的重任，承載著眾多長輩們的殷切希望。這些因素決定獨(dú)生子女先天就會在家庭中居于核心位置的天然地位。再加上后天父母對他們百般寵愛、萬般遷就，即便是在傳統(tǒng)家庭中享有崇高威儀的祖輩也往往表現(xiàn)出超乎尋常的溺愛，主動拋棄尊嚴(yán)，甘愿屈尊紆貴，在日常生活中盡最大努力去滿足孩子的各種需求。獨(dú)生子女由此成為一個獨(dú)特的社會現(xiàn)象，成為社會普遍關(guān)注和熱議的話題。作為家庭權(quán)力實際主宰者的獨(dú)生子女，出現(xiàn)唯我獨(dú)尊、固執(zhí)任性、有恃無恐、頤指氣使的性格特點(diǎn)也就不足為怪，相當(dāng)一部分的獨(dú)生子女對長輩往往缺乏基本的禮貌和尊重，要求他們對祖輩、父輩秉持孝敬之禮就更難做到。

(三)精神基礎(chǔ)發(fā)生變化

在我國古代社會，孝長期被奉為“仁義之本”與“百善之首”，孝對中華民族的道德修養(yǎng)、宗教信仰、文化藝術(shù)及政治、民俗、百姓衣食住行等產(chǎn)生了極為重要的影響。20 世紀(jì)在哲學(xué)界有較大影響力的謝幼偉先生曾說:“中國社會是徹始徹終，為孝這一概念所支配的社會。中國社會是以孝為基礎(chǔ)而建立起來的?！保?］可見，孝在傳統(tǒng)文化中的重要地位。但在以建立現(xiàn)代法治國家為目標(biāo)的現(xiàn)代社會，我們倡導(dǎo)的是富強(qiáng)、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善，把這種核心價值觀作為人們的精神支柱和行動向?qū)?，振奮人們的精神面貌，聚集強(qiáng)大的正能量去實現(xiàn)“兩個一百年”的奮斗目標(biāo)，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢。在這種核心價值觀的引領(lǐng)下，傳統(tǒng)孝文化已明顯不居主導(dǎo)地位。

三、傳統(tǒng)孝文化的揚(yáng)棄與當(dāng)代價值重構(gòu)

(一)以科學(xué)的視角認(rèn)識傳統(tǒng)孝文化的糟粕

傳統(tǒng)孝文化源于古代社會，有必然的局限與不足，甚至包含很多消極、落后、丑惡的成分，我們應(yīng)以科學(xué)的視角理性對待傳統(tǒng)孝文化，剔除和改造與科學(xué)精神、時代精神相違背的糟粕部分。儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》就存在一些消極內(nèi)容，《卿大夫章》中載有“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”，“三者備矣”才能“守其宗廟”，把無條件服從與盲從先王所制定的穿著、言行規(guī)定，把守住自己祖宗香火的延續(xù)與興盛，謂之“卿大夫之孝也?！边@是對個人獨(dú)立人格的剝奪、踐踏、否定，是對進(jìn)取心和創(chuàng)造精神的扼殺，有很大的局限性?！妒空隆分姓f:“忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀?！币蟆笆俊币艺\順從地奉事國君和上級，只有這樣才能保住自己的俸祿和職位，守住自己對祖先的祭祀，這是從思想上對“士”進(jìn)行愚化和禁錮，使“士”之孝的格局低俗化。“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”(《白虎通·三綱六紀(jì)》)，將孝道原本所強(qiáng)調(diào)的“父慈子孝”的雙向性對應(yīng)關(guān)系割裂開來，將孝片面化，演變?yōu)榻^對的支配和服從的關(guān)系。［5］二十四孝中的“埋兒奉母”表達(dá)的是一種殘忍、變態(tài)的倫理取向，“恣蚊飽血”宣揚(yáng)的是一種自我摧殘的自虐行為，“刻木事親”實質(zhì)上是對女性的嚴(yán)重歧視。所有這些都是阻礙與限制思想解放、社會進(jìn)步與發(fā)展的舊式文化，都不可取，是應(yīng)該徹底拋棄的歷史糟粕。

(二)以發(fā)展的思維傳承傳統(tǒng)孝文化的精華

傳統(tǒng)孝文化是在中國社會千百年發(fā)展過程中積淀起來、具有深厚文化內(nèi)涵和民族特色的優(yōu)秀遺產(chǎn)。進(jìn)入21 世紀(jì)，隨著社會的不斷發(fā)展進(jìn)步，新思想、新思維不斷涌現(xiàn)，新價值觀的逐步確立，應(yīng)當(dāng)以發(fā)展的思維弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝文化的精華，傳承傳統(tǒng)孝文化在形成發(fā)展中的道德體系。孝之本義即孝之最低要求是對父母要做到物質(zhì)上的供養(yǎng)。孟子認(rèn)為，第一，要充分發(fā)揮“庠序之教”的教育功能，使“頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”(《孟子·粱惠王上》)，也就是說要使頭發(fā)斑白的老人不用在道路上背負(fù)重物，有絲綢穿，有肉吃，生活有保障。第二，滿足長輩精神生活需要是孝之二層次?？鬃釉诨卮鹱酉膯栃r說到:“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”(《論語·為政》)指出孝并不只是表現(xiàn)在替父母辦事，也不只是表現(xiàn)在給父母酒飯，更重要的是還要對父母和顏悅色，要在滿足父母物質(zhì)生活需要的基礎(chǔ)上滿足父母的精神生活需要。這些是我們今天在家庭生活中應(yīng)繼續(xù)大力加以提倡和傳承的敬老觀念。第三，提高自身修為是孝之三層次。儒家認(rèn)為，孝不只停留在對父母、長輩的孝敬上，自我追求與自我修養(yǎng)同樣是孝的一項重要內(nèi)容。《孝經(jīng)·開宗明義章》中說:“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！比寮乙笠粋€人不能輕易去做一些自我傷害、自暴自棄的事情，而是要做到自尊自愛，更要積極追求上進(jìn)、努力進(jìn)取。曾子要求自己要經(jīng)常反省、檢查自己的言行，做到“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語·學(xué)而》)提醒自己時刻注意在思想、道德、品格等方面的修養(yǎng)，及時改正自己言行舉止上的各種錯誤，把自己塑造成一個具有完美人格的人。第四，符合社會倫理、政治倫理是孝之最高層次。儒家把孝行的內(nèi)涵上升到社會與國家治理的層面上，從而構(gòu)成傳統(tǒng)孝文化完整的價值觀?！缎⒔?jīng)·廣揚(yáng)名章》說:“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。是以行成于內(nèi)，而名立于后世矣?！睂Ω改副M孝，其孝心可移作對國君的忠誠;對兄長恭敬，其恭敬之心可移作對尊長的尊敬;在家里能處理好家務(wù)，其理家的道理可移作對國家的治理理念?？鬃影鸭彝ブ⑴c社會和諧、治國理政結(jié)合起來，凸顯傳統(tǒng)孝文化在推動社會進(jìn)步、促進(jìn)民族融合的積極作用。

(三)以創(chuàng)新的精神賦予傳統(tǒng)孝文化新內(nèi)涵

我國是世界上老年人口最多的國家，據(jù)全國老齡工作委員會統(tǒng)計數(shù)據(jù)，截至2014 年底，我國60 歲以上老年人口已達(dá)2.12 億，占總?cè)丝诘?5.5%。伴隨著人口快速老齡化而出現(xiàn)的諸多養(yǎng)老問題越來越凸顯，傳統(tǒng)孝文化也因此越來越顯現(xiàn)出它的價值所在，它必然要根據(jù)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新情況、新特點(diǎn)不斷推陳出新，注入新的內(nèi)涵，成為符合當(dāng)代社會精神的孝文化及價值取向。當(dāng)然新的孝文化并不是憑空產(chǎn)生，它首先是來自于對傳統(tǒng)孝文化的歷史繼承，是對傳統(tǒng)孝文化中“養(yǎng)親、敬親、尊老”等優(yōu)秀內(nèi)涵的吸收發(fā)揚(yáng)，更是與社會主義核心價值體系等當(dāng)代新思想、新觀念的密切結(jié)合，從而形成孝文化新體系。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的道路上，我們要守護(hù)、傳承、創(chuàng)新、弘揚(yáng)新的孝文化，廣泛提倡孝文化倫理，使孝成為當(dāng)代社會生活的一種生活和生活方式，讓孝成為國家凝聚家庭、團(tuán)結(jié)社會、促進(jìn)民族和諧的重要軟實力。當(dāng)前，要把教育放在重要的位置，將孝道教育納入政府教育總體規(guī)劃，通過家庭、學(xué)校、社會等各層次相結(jié)合的教育，培育人們孝親敬老之情，形成良好的道德規(guī)范，讓孝成為弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德、培養(yǎng)人們高尚情操、推動社會主義精神文明建設(shè)的重要渠道，讓“在家為孝子，在國為忠臣”成為每個中國人的價值追求。要以傳統(tǒng)孝文化為基礎(chǔ)，以時代精神為核心，以貼近公民生活為切入點(diǎn)，樹立超越舊二十四孝、以當(dāng)代人孝親故事為題材的新孝道典型，讓每個公民在潛移默化中產(chǎn)生情感共鳴，使他們在家庭、社會中的價值取向朝積極的方面發(fā)展。要通過網(wǎng)絡(luò)、廣播、電視、報刊等新聞媒體，加強(qiáng)對孝文化的思想精華、老年人的權(quán)益保障及孝敬長輩的道德行為等方面的宣傳力度，樹立起一種敬老愛親、長幼有序、珍愛生命、修身立身、家庭美滿、社會和諧、熱愛國家的社會主義新風(fēng)尚。［6］通過富有凝聚力、獨(dú)具中華民族特色的清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、春節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，大力宣揚(yáng)孝文化精髓，使下一代能自覺將奉養(yǎng)父母的責(zé)任扛在肩上，時時想著父母、孝順父母，不僅養(yǎng)父母之身，還要養(yǎng)父母之心，真正讓父母身心愉快，生活更加美滿幸福。［7］在選拔任用干部上，要切實將“德”放在首位，把孝作為選拔任用干部的重要標(biāo)準(zhǔn)，要求干部首先要有孝心、講孝道、盡孝行，然后再考察才能與工作實績，很難想象一個對自己父母都不能盡孝的干部會對國家盡忠，對工作盡責(zé)，對百姓有真情實感。要積極開展群眾性的孝文化活動，通過開展家庭倫理道德方面的研究、討論和舉辦征文、演講、晚會、感恩、孝文化專題旅游等活動，激發(fā)每個家庭成員的內(nèi)心理性自覺和自我責(zé)任感，以此推動社會道德的建設(shè)。

傳統(tǒng)孝文化蘊(yùn)涵著十分豐富的優(yōu)秀遺產(chǎn)。它源遠(yuǎn)流長，深入人心，影響廣泛而深遠(yuǎn)，在今天依然具有不可替代的社會價值和現(xiàn)實意義，對提高整個民族思想道德素質(zhì)，對現(xiàn)代社會的發(fā)展進(jìn)步有十分重要的推動作用。

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