論辰河高腔的“開臺”與“掃臺”

熊曉輝

論辰河高腔的“開臺”與“掃臺”

熊曉輝

（湖南科技大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，湖南 湘潭 411201）

辰河高腔是流行于湖南沅水流域的一種地方戲，具有獨特的表演形式、原始的神秘色彩和濃郁的意識流表現(xiàn)手法，被譽為中國戲劇發(fā)展史上的“活化石”。辰河高腔的“開臺”與“掃臺”是辰河高腔演出前后舉行的宗教祭祀儀式，起著驅(qū)邪鎮(zhèn)鬼的作用。同時，在辰河高腔演出中有“打彩頭”的風(fēng)俗。辰河高腔臺風(fēng)規(guī)范，不主動“討彩”，而是興“打彩頭”，也就是當(dāng)?shù)厥考?、各堂口堂主為了比氣勢，往往要求主動送禮，而且禮也送得重，這便是“打彩頭”。辰河高腔的表演形式體現(xiàn)了中國地方傳統(tǒng)戲曲的文化特質(zhì)，劇中的“戲”與“教”（宗教儀式）的結(jié)合，均呈現(xiàn)出辰河高腔內(nèi)容上的世俗化傾向。辰河高腔是宗教、戲曲、民間音樂相結(jié)合的產(chǎn)物。

辰河高腔；開臺；掃臺；打彩頭

在辰河高腔演出開始、結(jié)束以及進行中，都會有一系列的祭祀儀式和約束鬼魂的儀式，演出開始俗稱“開臺”，演出結(jié)束俗稱“掃臺”，并有專門的人負責(zé)主持，這個人稱“掌壇師”，他本身是演員，但又是儀式的主持者?！伴_臺”與“掃臺”是辰河高腔中宗教活動的突出表現(xiàn)，因為辰河高腔在形成與發(fā)展過程中，摻入了許多宗教內(nèi)容，后與當(dāng)?shù)卣Z言、民歌、儺戲及其他戲曲音樂的長期融合，具有濃郁的宗教色彩。辰河高腔具有鮮明的地方特色，它是地方上旨在祈禱上蒼保佑鄉(xiāng)民清吉平安的酬神深唱，是沅水流域最大的演出活動，其大多數(shù)劇目主要是為酬神，在演出時有嚴格的儀式，從某種程度上說，辰河高腔就是一種祭祀儀式劇。據(jù)史料記載，2 000多年前，沅水流域被稱為“五溪蠻地”，這里屬于南方巫官文化，巫風(fēng)盛行，這在一定程度上推動了辰河高腔的流傳。《溆浦縣志》載：“溆俗信鬼神由來已久，平民常年禱禳，不獨請僧道、巫覡拜祝，并為演劇酬神，而傀儡尤多?！盵1]71清道光元年（1821年）《辰溪縣志》載：“秋成歲稔，民醵錢建醮，或演傀儡，或集優(yōu)人作劇以酬神。”[2]102據(jù)溆浦溪口《賀氏通譜》記載：“明崇禎十三年（1641年），賀氏宗祠落成后，每逢農(nóng)歷四月初八賀姓先祖賀貴箴壽辰前后，除延請僧道主持壽誕祭祀外，還要接辰河戲班為祠演唱一月以上的連臺大戲。并承先祖遺訓(xùn)，初八前唱辰河昆腔、彈腔戲，初八后唱辰河高腔。此祠‘萬壽臺’后的壁間，至今仍保存清道光十五年（1836年）至光緒八年（1882年）間各辰河戲班來此演出的記事。內(nèi)容有辰河戲班名、班主、班內(nèi)成員姓名、姓名上還注明他所擔(dān)任的生、旦、凈、丑行道，以及官箱、火房、雜物分工、演出日期、演出節(jié)目名等。同時還繪有人物臉譜、舞臺形象和高懸于桅桿上的‘班旗’。”早期，辰河高腔演出的目的是驅(qū)除鬼祟、酬神還愿、超度亡靈、保佑地方平安。辰河高腔《目連戲》中的發(fā)五猖，捉茅人請神開臺，都是從宗教祭神、驅(qū)鬼的儀式中演化而來的。余曾對辰河高腔的劇目[3]、唱腔[4]、唱詞[5]等進行了探討，這里主要考察辰河高腔的“開臺”、“掃臺”與“打彩頭”問題。

一、辰河高腔的“開臺”

“開臺”是辰河高腔演出前舉行的一種祭祀儀式，是藝人們在戲臺布置完畢后的第一場法事。在沅水中、上游地區(qū)，辰河高腔的演出和人們的祭祀活動是聯(lián)系在一起的，與流行于本地的儺祭活動一樣，辰河高腔在演出之前必須舉行酬神儀式。在辰河高腔演出前，要舉行“開臺”儀式，由專門的掌壇師主持。“開臺”一定要先請神、接靈官、殺雞祭臺，將雞血由上馬門灑至下馬門，再扯一片雞毛貼在靈官頭上，兩片雞毛貼在鋼鞭首尾。掌壇師口念咒語，人們分別上臺參拜靈官，行禮跪拜，燃放鞭炮。此時，“靈官”念道：“眾家善士誠心可佳，道場圓滿，全城平安?！边^后，鞭炮鑼鼓齊鳴，人們有秩序地慢步走下舞臺。然后是發(fā)五猖、捉寒林，在演出中還要穿插游叉捉鬼等祭祀儀式。比如“發(fā)五猖、捉寒林”，事前要在舞臺口架上三四尺寬的特制木板梯，直通臺下，便于演員下臺及觀眾和其他人員上臺使用。在臺上“發(fā)五猖”，五猖神跳下臺來，舉著鋼叉直奔野外去捉寒林。這時，臺上停止演戲，場內(nèi)觀眾便一起尾隨著追至野外，等五猖神抓住寒林后，又喧鬧著尾隨回到臺下。把寒林安置于臺下桌后，五猖神由樓梯上臺，再接著演出。有的地方在表演“發(fā)五猖”時，五猖頭目丁源帶領(lǐng)4個小鬼自東、西、南、北、中跳出劇場，先來到亂墳崗找，再跑到街市上把寒林捉住，押回劇場。據(jù)文獻資料記載，辰河高腔招請的神鬼包括佛、道、巫、儺各路神祇。掌壇師在祭壇上祭祀鬼神是有所講究的，第一是上壇祭奉：正乙沖天風(fēng)火院內(nèi)岳王戲祖老郎神君、金花大姐、銀花二娘、陳平啟教傀儡先師等。第二是下壇祭奉：五路五猖神、三洞梅山大王黑二道將軍、伏波將軍、歷代瘍亡藝人[6]117。解放前，瀘溪浦市地區(qū)的辰河戲在開演前，先在后臺設(shè)一個老郎神（相傳為戲曲祖師爺）牌位，有的地方還在老郎神牌位兩邊分別設(shè)立金花大姐和銀花二娘的牌位，在牌位前每天要3次上香，所有演職人員在演出前和演出后，都要向牌位行禮如儀?！伴_臺”也稱“鎮(zhèn)臺”，一般在臺上正中位置懸掛著繪有福、祿、壽星的“三星賜福”。樂隊打完開臺鑼鼓，掌壇師上場，焚香“通誠”，就是表明在什么地方，為什么事，演出什么戲，從什么日子起，共演多少場，請求保佑。然后用多張小黃紙畫符，殺一只雞，將雞血灑在符上，貼于舞臺各處，以保佑演出平安。在“開臺”儀式上，要有掌壇師主持，掌壇師要念咒語，以鎮(zhèn)住各路無名鬼神，如下段“開臺”咒語：

伏以神通浩浩，圣德昭彰。

開臺演唱，一心奉請，正義沖天，風(fēng)水園內(nèi)，岳王戲主，老龍?zhí)?，陳平啟教?/p>

一切宗師，梨園啟教。

傀儡先師，臺前臺后，茅人五猖請降臺前，領(lǐng)受葷性酒禮。

場空之中，大小神祇，上下左右，半下神祇，請神到位，葷酒借獻，領(lǐng)受錢財。

上乾坤太，包雷天地轉(zhuǎn)，處處在中央，各位諸神。[7]14

所謂“靈官”，就是民間稱呼的“道教護法神”，有的地方叫“王靈官”，原是道教的護法大神，掌管天上人間的糾察之職業(yè)。在辰河高腔演出前要接靈官護臺，因為靈官在人們的心目中是剛正不阿的形象。據(jù)地方文獻資料顯示，自明代以來，沅水流域的人們把靈官看作是天上人間糾察之神，并且把靈官又分為多種，如“鎮(zhèn)臺靈官”“行臺靈官”“掃臺靈官”等。在戲中，靈官兇神惡煞，面具造型兇悍，面色赤紅，頭戴道冠，額突縱目，耳朵大并豎立起來，眼鼓突出，是一位鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼的兇神。瀘溪武溪地區(qū)辰河高腔在“開臺”中，靈官的面具為黑色，口吐八瓣獠牙，是鐵面無私的護法正神。辰河高腔在演出前，為防止當(dāng)?shù)毓砩耱}擾，藝人們都請靈官掃臺、鎮(zhèn)臺。如今，流行于瀘溪縣浦市地區(qū)的辰河高腔還保留著“靈官鎮(zhèn)臺”的古老形式，對逐步走入“娛人”活動的辰河高腔來說，還沒有完全脫離宗教祭祀的影響，在“開臺”祭祀儀式中，仍然尊“儺戲”的“傀儡”為先師。從《天官賜?！贰疤庸佟敝形覀兛梢钥闯?，辰河高腔仍然保留著帶面具上臺表演古老“儺戲”的風(fēng)俗。在瀘溪縣浦市地區(qū)，辰河高腔演出有“靈官鎮(zhèn)臺”的儀式，靈官是道教護法神，辰河戲班當(dāng)家花臉裝扮靈官，先在戲場外的寺廟內(nèi)等候，掌壇師命一隊人馬請出靈官。在鼓樂手和迎接隊伍簇擁下，打著寫有“國泰民安”字樣的巨大萬民傘，拱衛(wèi)著靈官坐架子敞轎來到戲場。靈官所經(jīng)之處是人山人海，百姓在家門口和道口燒香跪拜、燃放鞭炮。掌壇師在給靈官“開光”后，靈官開口和表演（表示此靈官是真神）[8]29。靈官被接來后必須在主人屋前下馬，然后靈官唱道：

頭頂火煙紫金冠，身穿衣領(lǐng)作火煙。

四大部州和五州，察盡凡間善惡人。

吾神善惡督察盡，糾察爺爺下凡塵。

如今，辰河高腔戲班演出還保留著“開臺”的程序，其演出劇目以祭祀劇為主，如演出較多的有傳統(tǒng)整本戲《目連救母》《封神榜》《西游記》《精忠》《南游》等，演出這類戲均是宗教儀式和戲曲表演相互雜糅。在演出時，戲臺前圍欄上必須套上紙糊的牛、馬的頭，每本戲的第一場是“開臺”，每天由掌壇師舉行“開臺”儀式。在“開臺”時，臺上放有豬頭肉、雞、酒等祭祀用品。掌壇師點燃香燭，祭叉，燒紙錢。而后，靈官居中，四神分兩廂站立。靈官手持鋼鞭，口中念念有詞，然后舞動鋼鞭，把鋼鞭指向東、南、西、北4個方向，以示鎮(zhèn)四方。然后殺雞，把雞血點灑于舞臺四方以及《目連戲》劇中要綁劉氏的木樁及其他器皿上。雞血點灑完畢，再將剩余的雞血滴于酒中，掌壇師將雞血一口喝完，猛喊一聲，將碗摔得粉碎，鋼鞭往臺下一指，四神將從臺上一躍而下，穿過觀眾，擁至預(yù)先用稻草扎好的“茅人”，將“茅人”揪出，叉挑到臺前，用符鎮(zhèn)住。在鎖住寒林時，靈官要拿一面圓形鏡子站在臺上，給扮五猖的演員照出原形。在耿氏上吊時，掌壇師必須上臺撒五谷、驅(qū)野鬼?！伴_臺”完畢，演出開始?！伴_臺”儀式極為凝重、肅穆、威武?！伴_臺”時炮仗震響，富戶及宗教信徒還要封贈“利市”。靈官在“開臺”演完后，演員用布印下臉譜賣給觀眾。據(jù)說把靈官的臉譜貼在病人床前，可以使病人躲避惡鬼的侵擾。

二、辰河高腔的“掃臺”

“掃臺”是辰河高腔演出結(jié)束時舉行的祭祀儀式，主要是奉送諸神返回，辭別主家人員，當(dāng)?shù)厝藗兯追Q“殺雞掃臺”。待辰河高腔快結(jié)束時，掌壇師帶領(lǐng)班友數(shù)人，捧著香、紙錢和一只活雞，在街上游一圈，再走到戲臺正南方三叉路口，挖一坑，將雞頭扭下埋起來。旁邊立紙錢竹竿，周圍用蘆席圍起來，掌壇師在里面安五猖神位牌，供上酒，并瀝雞血，名“雞血酒”。最后焚香，化紙錢，點長明燈，整個演出期間香火不斷。在“掃臺”儀式上，掌壇師口念咒語，把諸神送走?！皰吲_”祭祀咒語為：

啟眼觀青天，師父在身邊，何人收起？

祖師弟子收起，本師收起，傀儡弟子收起。

東路五猖，南路五猖，西路五猖，北路五猖，中路五猖，五五二十五猖，三十六陰五猖，梁上猖，梁下猖，華山得道，部下茅人五猖。

收起七大都猖，領(lǐng)受紅花錢財。（此時殺雄雞）

此雞不是非凡雞，身穿五色衣。

天殺，地殺，某年某月某日某時，一百二十兇煞，惡煞。

太上老君，祭了如靈（錢紙涂上雞血，并將雞血灑向南北方），四大元帥光照。

紅日正方中，諸猖并百怪，一歸永無蹤。

正法是太陽，邪法是冰霜，太陽一出，冰霜消蕩。[9]33辰河高腔“掃臺”的咒語與道教祭祀咒語源出一脈，辰河高腔舞臺咒語中提到的人們所信奉的神祗，也是沿襲道教所信奉的神祇。由此不難看出，戲、教合一的演出是早期辰河高腔的傳統(tǒng)。

如《目連戲》【回煞】一折中，劉氏死后，其魂魄回家探望，目的是請兒子為其超度。當(dāng)唱完“為老娘做個超生計”一句后，聽到雞叫，于是她唱出“聽金雞，恨金雞，五更里，喔喔嘀，這公差，逼娘親相拋”。鬼畏雞，雞在鬼離。所以殺雞祭臺意在鎮(zhèn)鬼[10]37。瀘溪武溪地區(qū)演《目連戲》有一習(xí)慣，就是演出結(jié)束后必須舉行“掃臺”攆鬼儀式。人們認為，請來的鬼神不送走會干擾滋事。在“掃臺”時，帶小孩看戲的大人必須將自己的小孩帶回家，一些有病或運勢不佳的人也要紛紛回避，在當(dāng)?shù)赜小安豢磼吲_戲”的說法。按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗，因為“開臺”已經(jīng)鎮(zhèn)壓鬼煞，保證了演出平安，但因戲中鬼怪較多，陰靈四處游走，但懾于靈官（掌壇師）鎮(zhèn)臺法術(shù)而未敢作崇。在靈官“掃臺”時，掌壇師必須給靈官“開五光”?！皰吲_”儀式雖然簡單，但也免不了殺雞滴血、焚燒香紙，然后押著“茅人”至場外燒掉。辰河高腔在演出結(jié)束后，還得舉行“送神攆鬼”儀式，將請來的鬼神送走，以免在人間干擾滋事。

三、辰河高腔的“打彩頭”

在辰河高腔演出中有“打彩頭”的習(xí)俗。辰河高腔臺風(fēng)規(guī)范，不主動“討彩”，而是興“打彩頭”。所謂“討彩”，是指有的戲班在演出過程中，根據(jù)劇情發(fā)展進度，有意在正劇中加入一小節(jié)甚至一大段情節(jié)的唱詞，一般為受苦、蒙冤、乞討等表演情節(jié)。演員在表演時，聲情并茂，念、唱、做、打樣樣俱到。此時，臺下會有觀眾向臺上扔錢幣，也有事先約好的富戶，或是當(dāng)?shù)亍疤每凇钡奶弥?，放炮送禮，以造聲勢。這有意增加的一段情節(jié)和唱詞，雖然沒有超出劇情，卻是專門為“討彩”演出的。若是沒有觀眾投錢幣，或是投的不多，演員便反復(fù)演唱這一情節(jié)。有的戲班為了多一些“收入”，有意拖戲，拖延至扔投錢幣者逐漸稀少，才繼續(xù)往下演唱，這就是所謂的“討彩”。

辰河高腔演出的“彩頭”，是觀眾自發(fā)“送”的，不存在“討”。在演出時，當(dāng)?shù)厥考潯⒏魈每谔弥鳛榱吮葰鈩?，往往要求主動送禮，而且禮也送得重，這便是“打彩頭”?！按虿暑^”很講究藝術(shù)，從“打彩頭”的行為中可以看出觀眾的文化水平和人生涵養(yǎng)。當(dāng)?shù)貞蛎裕瑥牟辉趹虻年P(guān)鍵情節(jié)或高潮時“打彩頭”，而是待劇情較為平緩時“打彩”?！按虿暑^”一般表現(xiàn)為：炮仗、彩頭出現(xiàn)、演員退場或不退場、演出暫停樂隊奏“迎奉曲”等。直到“打彩”完畢，演出方才繼續(xù)?！按虿省闭?，不在戲的關(guān)鍵情節(jié)或高潮時進行，為的是不影響演員和觀眾的情緒，真正的戲迷是很懂戲的?！按虿暑^”相比于“討彩”有著截然相反的表現(xiàn)，充分地展現(xiàn)了辰河高腔與其他戲曲的不同之處。

[1][清]齊德五，[清]舒其錦，等.溆浦縣志[M].清同治十二年（1873年）本.

[2][清]徐會云，[清]唐守.辰溪縣志[M].清道光元年（1821年）本.

[3]熊曉輝.辰河高腔劇目研究[J].長江師范學(xué)院學(xué)報，2012（1）：14-20

[4]熊曉輝.武陵山區(qū)辰河高腔唱腔及伴腔手法研究[J].長江師范學(xué)院學(xué)報，2013（1）：31-37

[5]熊曉輝.試論辰河高腔的唱詞結(jié)構(gòu)與曲調(diào)[J].長江師范學(xué)院學(xué)報，2014（6）：15-19.

[6]周秋良.湖南高腔觀音戲的演出內(nèi)容與形態(tài)[J].中國文學(xué)研究，2008（3）：117.

[7]禹經(jīng)安.楚辭與巫儺道及辰河戲[J].文史博覽，2007（10）：14.

[8]汪渲，錢小丹.辰河之畔，聆聽遠去的高腔鼓點[J].藝海，2007（4）：29.

[9]禹經(jīng)安.論辰河戲與巫儺道的淵源關(guān)系[J].懷化師專學(xué)報，1995（4）：33.

[10]明躍玲，向凌.辰河高腔目連戲：湘西民俗生活的文化表象[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2009（2）：37.

[11]熊曉輝.土家族文學(xué)、藝術(shù)研究的回顧與反思[J].長江師范學(xué)院學(xué)報，2013（5）：15-21.

[責(zé)任編輯：慶來]

K892.26

A

1674-3652（2015）03-0038-04

2015-03-25

2014年湖南省哲學(xué)社會科學(xué)重點研究項目“辰河高腔傳承人口述史研究”（14ZDB010）。

熊曉輝，男，湖南鳳凰人。教授，碩士生導(dǎo)師。主要從事中國傳統(tǒng)音樂、音樂人類學(xué)研究。