想像的共祖與共神:支嘎阿魯?shù)娜烁衽c神格探析

王明貴，王小豐

(貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院，貴州 畢節(jié) 551700;畢節(jié)市民族中學(xué)，貴州 畢節(jié) 551700)

民族，有時(shí)候也指稱族群，自從被美國(guó)人類學(xué)家本尼迪克特.安德森命名為“想像的共同體”［1］(有時(shí)也翻譯為“被想像的共同體”)之后，這一理論在人類學(xué)界和民族學(xué)界得到了廣泛的認(rèn)同。共同的神話作為共同族源的一個(gè)重要標(biāo)志，是人類學(xué)家們研究“想像的共同體”的一個(gè)重要內(nèi)容。人口數(shù)量較少特別是很少的只有幾千人的民族，在他們特定的生存環(huán)境之內(nèi)，人們可以互相認(rèn)識(shí)，而人口較多的民族，一般居住地域?qū)拸V，支系繁多，有的連稱呼都不能統(tǒng)一，被外界認(rèn)為是一個(gè)民族，或內(nèi)部自認(rèn)為是一個(gè)民族的時(shí)候，許多支系的成員中都只能是安德森所稱的“想像的共同體”。而這個(gè)“想像的共同體”，拿什么來作為凝聚族群的共同偶像，拿什么來做指引未來的共同信仰?對(duì)彝族關(guān)于支嘎阿魯神話的傳承情況及其影響的分析，可以提供一個(gè)切實(shí)的借鑒，豐富和發(fā)展關(guān)于“想像的共同體”的理論，發(fā)現(xiàn)“想像的共祖”、“想像的共神”。

一、從口頭到文本:彝區(qū)普遍的支嘎阿魯神話與傳說

支嘎阿魯?shù)纳裨?、傳說與故事，在中國(guó)彝族地區(qū)十分普遍，幾乎盡人皆知。支嘎阿魯(因?yàn)橐驼Z(yǔ)各方言區(qū)不同而稱呼略有不同，被譯寫成不同的漢文，此處為彝語(yǔ)東部方言的稱呼與譯寫)為全體彝族人民所敬重，這一點(diǎn)可以說沒有其他的形象可以代替。因此，對(duì)支嘎阿魯?shù)挠洃?、想像和寄望，是彝族人民普遍的歷史回憶和信仰的期盼。支嘎阿魯在彝人的心目中，由于具體的時(shí)間、空間和場(chǎng)景的不同，會(huì)呈現(xiàn)出不同的形像:有的時(shí)候他是人間的英雄;有的時(shí)候他是救治人類的畢摩;有的時(shí)候他是救世的君王;有時(shí)候他又是神靈，等等。也就是說，彝人結(jié)合自身的處境和需求，賦予了支嘎阿魯不同的人格與神格。從某種意義上講，支嘎阿魯是彝族想像的共祖或共神。而在共祖和共神的想像之表面，支嘎阿魯更多的則作為英雄有形象出現(xiàn)在史詩(shī)形式的口傳文本或文字文本之中，就是研究家，也常常把這些文本或稱為英雄史詩(shī)，或稱為神話史詩(shī)，或稱為神話英雄故事。［2］(P1－4)關(guān)于支嘎阿魯是彝族想像的共祖或共神的特征與性質(zhì)，還未被專家、學(xué)者所發(fā)現(xiàn)，也未被廣大彝族人民所表述之前，這個(gè)觀點(diǎn)是筆者向2010年在云南省昭通市召開的第九次全國(guó)彝學(xué)研討會(huì)提交的論文中，初步提出來的。［3］至今，這個(gè)共同的想像的存在，仍然體現(xiàn)了彝族內(nèi)部群體意識(shí)的共同性，只是絕大多數(shù)彝人仍然處于潛意識(shí)的狀態(tài)之中，需要進(jìn)一步把它挖掘、展示出來，揭示彝人的心路歷程及其信仰渴望。

彝族支系眾多，廣泛分布于中國(guó)西南的崇山峻嶺和小塊河谷地壩，2010年全國(guó)人口普查時(shí)有8714393人，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，有50多個(gè)不同支系和不同的稱呼。［4］(P1)新中國(guó)成立時(shí)，被毛澤東主席命名為彝族，把這些眾多的不同稱呼統(tǒng)一到一個(gè)民族名稱之下。此前，稱為“諾蘇”、“尼蘇”的人口占大多數(shù)，而其他稱呼的人口則少一些。不能相見與相識(shí)的“彝族們”，在“想像”中成為了一個(gè)群體。這種情況并沒有抹殺彝人的記憶，因此有的人在新中國(guó)成立幾十年后，對(duì)于自己的族屬仍然有不同的記憶，這是人類學(xué)家斯蒂文·郝瑞在攀枝花市的水田作田野調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)的問題。［5］通過什么來整合這些稱謂不同的支系的人們，讓他們更加認(rèn)同為一個(gè)稱為“彝族”共同體，除了還沒有被完全認(rèn)識(shí)的歷史之外，共同的神話是人類學(xué)家認(rèn)可的記憶，也是這類共同體認(rèn)同的途徑之一。支嘎阿魯，作為彝族神話中最為廣泛的記憶，乃是古代到當(dāng)下整個(gè)歷史長(zhǎng)河中，彝族普遍的回憶與想像，對(duì)整合彝人的信仰起著無可替代的地位。

關(guān)于支嘎阿魯?shù)纳裨?，在彝族人口最為集中的云南、四川和貴州三個(gè)省，都有流傳。這些神話，有的還在長(zhǎng)期流傳于民眾口頭上，有的則已經(jīng)被搜集、整理、記錄下來，成為文字文本，還有一些是長(zhǎng)期保存在畢摩的經(jīng)書之中。［6］(P2)不過在畢摩經(jīng)書中的支嘎阿魯文獻(xiàn)，往往是非常簡(jiǎn)短的一句、幾句、一節(jié)，基本是把支嘎阿魯作為畢摩的祖師來提及，延請(qǐng)他作為畢摩的祖師來幫助畢摩完成儀式，保護(hù)畢摩的法事取得成功，并且不受鬼蜮的侵害。所以，除了像《玉卓》這樣的喪葬儀式經(jīng)書之外，［7］(P218)許多畢摩經(jīng)書中的支嘎阿魯，基本沒有故事與情節(jié)，只是一個(gè)文化符號(hào)的存在。

支嘎阿魯這個(gè)名稱，在云南、四川和貴州，都有不同的漢字譯寫，這主要是由于彝語(yǔ)方言區(qū)的不同造成的。在四川，主要譯寫為“支格阿爾”;在貴州，主要譯寫為“支嘎阿魯”;在云南，有以“阿魯舉熱”為名的書籍。其所指的對(duì)象，就是支嘎阿魯。［8］(P73－76)目前出版的關(guān)于支嘎阿魯?shù)纳裨捙c傳說，故事較為完整、篇幅比較長(zhǎng)的作品，如果云南、貴州、四川各選擇一部書籍來作為代表，最早者當(dāng)數(shù)四川典籍《勒俄特依》，［9］其次為云南出版的《楚雄彝族文學(xué)簡(jiǎn)史》中關(guān)于《阿魯舉熱》中的介紹，［10］再次為貴州的史籍 《西南彝志》。［11］后來，比較長(zhǎng)篇的作品，有《支嘎阿魯王》，［12］《支嘎阿魯傳》［13］等。廣西壯族自治區(qū)的彝族地區(qū)，也有關(guān)于支嘎阿魯?shù)纳裨捙c傳說。［14］(P313)作為神話、傳說與故事的集群，筆者曾經(jīng)在2008年集中整理了20多個(gè)發(fā)表于《畢節(jié)日?qǐng)?bào)》。再往后，這些故事的一部分被翻譯、選編進(jìn)了《支格阿龍故事選編》之中。［15］

二、成長(zhǎng)與升華:支嘎阿魯?shù)男蜗笈c功業(yè)

支嘎阿魯?shù)纳裨捙c傳說，其源頭因?yàn)槭莵碜杂诿耖g，是彝族的共同記憶，在其流傳的過程中，變異的文本之多，也是彝族民間文學(xué)所罕見。由于彝族對(duì)支嘎阿魯?shù)钠毡榈娜裥再|(zhì)的崇敬，不同的文本傳承往往也賦予了支嘎阿魯不同的人性與神性。這樣，如果把全部支嘎阿魯?shù)目陬^流傳文本與書面文本進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，支嘎阿魯幾乎承載了彝族的所有需求、信仰和想像的功能，即從一個(gè)苦難的孤兒成長(zhǎng)為英雄，從一個(gè)普通的人拼搏成一個(gè)族群的王，從一個(gè)人類成員升格為一個(gè)主宰物質(zhì)世界與非物質(zhì)世界的萬能的神，特別是他還被賦予了代表知識(shí)與智慧的彝族畢摩的職責(zé)并且成為畢摩的祖師。［12］

從篇幅較長(zhǎng)、影響較大的有關(guān)文本中可以簡(jiǎn)要了解支嘎阿魯?shù)膭讟I(yè)，他究竟為彝族作出了什么貢獻(xiàn)，其偉大之處又怎么表現(xiàn)出來，在這幾本長(zhǎng)篇典籍和其他一些典籍中可以窺見一斑。

《勒俄特依》是廣泛流傳在彝族地區(qū)的一部創(chuàng)世史詩(shī)，特別是四川省境內(nèi)的彝族聚居區(qū)大涼山，年過半百的彝人幾乎人人耳熟能詳。這部長(zhǎng)詩(shī)一共有14個(gè)部分，其中的《支格阿龍》、《射日射月》、《喊獨(dú)日獨(dú)月出》等部分，主要的內(nèi)容就是講述支嘎阿魯?shù)挠⑿酃适隆！段髂弦椭尽肥怯绊懞艽蟮囊徊恳臀墓偶渲幸灿胁簧俚钠陆榻B了支嘎阿魯?shù)氖论E，第十二卷專門講述的就是《支嘎阿魯查天地》、《支嘎阿魯收禍根》、《古篤阿武》等有關(guān)支嘎阿魯?shù)氖论E。其中《支嘎阿魯查天地》長(zhǎng)達(dá)1000多行彝文五言詩(shī)，可以成為一部單列的英雄史詩(shī)。在彝文史籍中影響巨大的《彝族源流》第十卷中，專門有《支嘎阿魯源流》、《阿魯?shù)暮笠帷返日鹿?jié)記載了支嘎阿魯?shù)淖V系和源流及其一部分后代的分布情況。講述支嘎阿魯故事較為精彩的是由阿洛興德整理翻譯的“彝族史詩(shī)” 《支嘎阿魯王》，內(nèi)容長(zhǎng)達(dá)3600多行，是散文體的漢譯詩(shī)歌。這部英雄史詩(shī)中第一次把彝文史籍中已經(jīng)記載但是漢譯文本中還沒有的支嘎阿魯?shù)耐跽叩匚幌蚴廊擞枰越榻B，使其英雄神成長(zhǎng)為君王的勛業(yè)第一次較為完整地為外人所知曉。而目前關(guān)于支嘎阿魯?shù)淖铋L(zhǎng)的史詩(shī)是由田明才主編、王光亮翻譯的《支嘎阿魯傳》，這個(gè)版本分別有彝文五言詩(shī)和漢譯詩(shī)句各16000行，光是彝文詩(shī)行的長(zhǎng)度就和荷馬史詩(shī)的《奧德賽》長(zhǎng)度相當(dāng)。這部英雄史詩(shī)一經(jīng)出版問世，就引起了史詩(shī)研究界的極大反響，有的稱它為“彝族的荷馬史詩(shī)”，有的稱它為“彝族的《格薩爾王傳》”，有的認(rèn)為是“西南少數(shù)民族史詩(shī)的重大發(fā)現(xiàn)”等等?？傊?，媒體和史詩(shī)研究界都給予了極大的關(guān)注和很高的評(píng)價(jià)。這也是目前公開出版的最新的關(guān)于支嘎阿魯?shù)某晒?。云南省關(guān)于支嘎阿魯?shù)墓适伦顬橥暾陌姹?，?979年最早刊載于《楚雄民族民間文學(xué)資料》第一輯，后來刊載于《山茶》雜志的《阿魯舉熱》。［16］另外，貴州公開出版的彝文古籍中，還有《物始紀(jì)略》，《彝族創(chuàng)世志》，《摩史蘇》等等有關(guān)于支嘎阿魯?shù)挠涊d。在內(nèi)部出版的書籍中，《中國(guó)民間文學(xué)三套集成——貴州省畢節(jié)地區(qū)地直卷——故事、歌謠》中有關(guān)于支嘎阿魯?shù)墓适?。沒有出版的彝文古籍如《阿買妮譜》、 《阿魯哼岔勺》、《宇陡》、《諾漚署》、《魯補(bǔ)魯旺》等，以及民間口碑文獻(xiàn)《曲谷》、《走谷》等詩(shī)歌文獻(xiàn)和大量的民間故事、傳說，如《支嘎阿魯攆山》等等，都是豐富多彩的支嘎阿魯故事。

綜合所能看到的各種文本和民間口頭傳說，支嘎阿魯?shù)氖论E不勝枚舉，不過在共同的名字之下，在云南、四川、貴州各地，支嘎阿魯?shù)氖论E也有不同的故事和情節(jié)。［17］(P86－89)支嘎阿魯是一個(gè)扶弱濟(jì)困、除暴安良、清妖降魔的英雄;是一個(gè)創(chuàng)造知識(shí)、傳授技術(shù)、教化人倫、消災(zāi)彌難、救助病患的畢摩;是一個(gè)受天神的派遣到人間來掃除禍害、造福人民的天臣，同時(shí)是在完成了各種重大任務(wù)接受了各項(xiàng)艱險(xiǎn)的考驗(yàn)之后受到信任的大臣;是一個(gè)劃分疆界、撫育人民、安邦定國(guó)、統(tǒng)治有方的君王，是一個(gè)無所不知、無所不能、隨時(shí)隨地庇佑彝族人民的神靈。這樣，支嘎阿魯在彝族神話和傳說中，在彝族口頭傳說與文字文本中，完成了一個(gè)從英雄上升為王者和神靈的過程，在這個(gè)過程中，他是從一個(gè)超凡脫俗的孕嬰、被遺棄的孤兒和非凡的奇人開始他的奇跡，經(jīng)歷了英雄、畢摩、大臣、君王等人間的各種高級(jí)階段的發(fā)展，不斷被想像成彝族的英雄祖先，最后被崇拜為無所不能的彝人之神。

三、民族的共祖:記憶與經(jīng)籍中支嘎阿魯?shù)娜烁?/h2>

提到彝族共祖的問題，這是一個(gè)沒有被揭穿卻在彝族的傳說和典籍中長(zhǎng)期存在的問題。在普通的民眾之中，如果遇到禍患、災(zāi)難的時(shí)候，需要求助的神靈，在漢文化和佛教傳入之前，人們不會(huì)祈求“菩薩”或者“佛主”，而是要祈求自己的天神“策耿祖”。彝族經(jīng)籍中經(jīng)常出現(xiàn)的“米友策耿祖，迷友恒度府”即“天神策耿祖，地神恒度府”，他們是彝族人民知曉的最高的神靈。雖然策耿祖天神被提及和信仰的場(chǎng)合，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于恒度府地神，但他們作為一對(duì)神靈在經(jīng)籍中基本是同時(shí)而共見的。他們的譜系在彝文經(jīng)籍中沒有發(fā)現(xiàn)過，這也是十分注重譜牒的彝族人，很少出現(xiàn)的情況，說明在彝族歷史上，神靈是至高無上可以不用考察其歷史根脈的。但是無論如何，作為歷史的共同記憶，在彝族的潛意識(shí)中，也有把他們看作共祖即共同的祖神的狀態(tài)。但是作為人祖，彝族中被多數(shù)人接受的共祖，卻是“篤米”、或稱“篤慕”、或稱“阿普篤慕”的先祖，他是彝族“六祖”之父。川、黔彝族古代君長(zhǎng)，以其傳統(tǒng)的統(tǒng)治者為象征，以大姓的譜系為主體，基本上都認(rèn)同自己是篤米的子孫。而各個(gè)支系的譜牒，會(huì)追溯到彝族“六祖”即“武、乍、糯、侯、布、默”中的一支。例如古代貴州世襲土司水西安氏，是彝族“六祖”中默部的后裔。［18］(34－37)而四川的彝族，追溯譜系的時(shí)候，基本上都是“古侯”、“曲涅”兩大支系，在歷史上就是“六祖”中的糯、侯兩支。雖然并非所有彝人都是彝族“六祖”的后裔，其中還有一大部分彝族有自己的先祖而不是以“六祖”為先祖，［19］但是由于強(qiáng)勢(shì)文化傳統(tǒng)特別是古代政權(quán)更替原因，加上彝族歷史上的譜系都只記載當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)和大姓的譜系，因而其他支系的祖先就漸漸被淹沒在歷史長(zhǎng)河之中。［20］

在沒有譜系可以考證的策耿祖天神，和譜系可以十分清楚地加以連接的篤米先祖，特別是其默部后裔水西安氏土司的譜牒，［21］(P978－979)可以清晰地發(fā)現(xiàn)在神靈和人祖之間，還有一個(gè)十分重要的缺環(huán)，它將由什么來彌補(bǔ)或者說連接起來呢?支嘎阿魯承擔(dān)了這一重要的職能。支嘎阿魯不象天神策耿祖、地神恒度府一樣沒有出生與成長(zhǎng)的來歷，也沒有譜系的傳承，根據(jù)《支嘎阿魯王》中的記載，他的孕育、出生、成長(zhǎng)都是清楚的。特別是彝文史籍《彝族源流》中還專門記載了支嘎阿魯?shù)淖V系和支嘎阿魯之后裔的若干代的譜牒，［22］(P110－111)《彝族創(chuàng)世志》也專門記載了他的祖上的七代譜。［23］(P120)那么，支嘎阿魯是什么時(shí)代的人?他與篤米與彝族“六祖”相比誰的歷史更早更長(zhǎng)?根據(jù)專家研究的成果，認(rèn)為:“支格阿魯文化遍布云、貴、川等廣大彝族地區(qū)，是流傳最廣的彝族文化之一，因此歷史特別久遠(yuǎn)，可以肯定的說支格阿魯是彝族六祖分支之前的著名人物?！保?4］(P3)也就是說，支嘎阿魯?shù)臍v史在彝族“六祖”及其父輩篤米之前，比被視為彝族共祖之一的篤米更早。換句話說，如果在廣大彝族地區(qū)，普遍地把篤米視為共祖的話，那么，支嘎阿魯比篤米更有資格成為彝人的共祖。因此，在一本關(guān)于彝族先進(jìn)人物的報(bào)告文學(xué)中，直接把這些不是同一支系同一祖先的彝族精英們，都統(tǒng)一稱為“支嘎阿魯?shù)淖訉O們”，［25］這無疑是彝族的普遍的“集體無意識(shí)”的明確表達(dá)，從某種意義上講，就是彝族把支嘎阿魯看作自己共同祖先的一種自然的反應(yīng)。支嘎阿魯，雖然可能在彝族歷史上確實(shí)實(shí)有其人，是彝族某個(gè)支系的英雄祖先，但是他的非凡的功勛業(yè)績(jī)，與傳奇的蓋世奇功，使他從一個(gè)具體的英雄、君王這樣一個(gè)具有人格的凡間人物，不斷地向彝族人民普遍渴望和接受的祖先地位升華，成為了具有共祖性質(zhì)的偶像。同時(shí)，這一形像的形成，也鋪平了支嘎阿魯從人格形像升格為神靈形像的道路，在彝族人民的心目中，完成了一個(gè)漫長(zhǎng)的從普通人物、英雄、畢摩、大臣、君王，到祖先和神靈的發(fā)展的心路歷程。

四、想像的共神:整合與融會(huì)中信仰的神格

支嘎阿魯?shù)男蜗?，在彝族人童年聽取老一輩人講述神話、傳說、故事的時(shí)候，就已經(jīng)深深地嵌入記憶之中，也激發(fā)了遙遠(yuǎn)的聯(lián)想，古人的歷史與功業(yè)，與當(dāng)代人的血脈就已經(jīng)充分地融會(huì)在一起，通過充分的整合與融會(huì)，逐步地把彝族的信仰也聚合起來。在集體的回憶與想像中，支嘎阿魯?shù)纳窀裰饾u明晰，一個(gè)想像的共神逐漸形成。

支嘎阿魯從口頭敘事到文字記錄，在進(jìn)入當(dāng)代之后，不僅被收集編纂成故事集，在彝文古籍《西南彝志》、《彝族源流》、《彝族創(chuàng)世志》等之中被翻譯出版，而且結(jié)合民間傳說整理、翻譯出版了《勒俄特依》、 《支嘎阿魯王》、《支嘎阿魯傳》等長(zhǎng)篇作品。

彝族有代表性的詩(shī)人吉狄馬加的詩(shī)歌中，充分透射出了彝族的傳統(tǒng)文化，其中有支嘎阿魯?shù)男蜗笈c內(nèi)容滲透其間，產(chǎn)生了明顯的影響。其他彝族詩(shī)人如倮伍拉且、祿琴，特別是堅(jiān)持母語(yǔ)創(chuàng)作的羅慶春 (阿庫(kù)烏霧)等人的詩(shī)歌中，也反復(fù)出現(xiàn)支嘎阿魯?shù)男蜗?。馬德清等人還根據(jù)神話、傳說等情節(jié)，創(chuàng)作出版了三十集電視連續(xù)劇本《支格阿爾》。［26］王昌富創(chuàng)作的電影劇本《支格阿魯》已經(jīng)拍攝完成并放映。阿蕾、戈隆阿弘等的小說中，支嘎阿魯?shù)男蜗笠步?jīng)常出現(xiàn)。在涼山彝族自治州、楚雄彝族自治州、紅河哈尼族彝族自治州和畢節(jié)市等彝族聚居地區(qū)，不少地方都有支嘎阿魯塑像，甚至有以支嘎阿魯命名的廣場(chǎng)，貴州省大方縣還專門命名了一個(gè)支嘎阿魯湖。在歌舞、影視作品中，支嘎阿魯更是經(jīng)常的創(chuàng)作題材。也就是說，在文藝領(lǐng)域，無處不滲透著支嘎阿魯?shù)纳羁逃绊憽?/p>

由于支嘎阿魯生生不息的文化因子的涵養(yǎng)，學(xué)術(shù)研究的視野也聚集到了支嘎阿魯文化方面。有學(xué)者把支嘎阿魯史詩(shī)作為博士學(xué)位論文選題。［27］在西昌學(xué)院還專門成立了“支嘎阿魯文化研究中心”，并且于2009年召開了第一屆中國(guó)支嘎阿魯文化研討會(huì)，出版了《支格阿龍故事選編》［28］和《支格阿魯文化研究——首屆中國(guó)彝族支格阿魯文化研討會(huì)論文集》，［2］(P1－4)之后又開了第二屆研討會(huì)。有專家用支嘎阿魯作為研究對(duì)象成功申報(bào)并獲得國(guó)家社科基金課題，出版了專著《中國(guó)彝族支格阿魯文化研究》，［24］等等。支格阿魯作為最為久長(zhǎng)的神話原型，其中的許多母題貫穿在彝族歷史文化之中，［29］成為彝族不可磨滅的記憶和希望。

從各種紛繁復(fù)雜的支嘎阿魯文化傳統(tǒng)，和當(dāng)代支嘎阿魯文化的整合與融會(huì)之中，不難看出支嘎阿魯?shù)娜烁裉卣髋c神格特征都被不斷地強(qiáng)化和突顯出來，他不單單是彝族共同的英雄，同時(shí)被想像為彝族的共祖，在歷史的長(zhǎng)河中還逐漸向彝族共神的高空升華。這個(gè)過程，為本尼迪克特.安德森的“想像的共同體”的理論，提供了新的實(shí)證，可以說也是進(jìn)行了補(bǔ)充、豐富和發(fā)展。

［1］(美)本尼迪克特.安德森著.想像的共同體——民族主義的起源與散布 ［M］.吳睿人譯.上海:上海人民出版社，2011.

［2］楊正勇主編.支格阿魯文化研究［C］.昆明:云南民族出版社，2010.

［3］王明貴.試論彝族宗教信仰變遷與重建 ［J］.青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2014，(3).

［4］王明貴.彝族 (中國(guó)少數(shù)民族人口叢書)［M］.北京:中國(guó)人口出版社，2013.

［5］王菊，鄧思勝.族群身份之論爭(zhēng):跨文化間的交流與互動(dòng)——郝瑞與李紹明的論爭(zhēng)分析 ［J］.廣西民族研究，2009，(2).

［6］李平凡，王明貴.彝族傳統(tǒng)詩(shī)歌研究［M］.貴陽(yáng):貴州民族出版社，2008.

［7］王子國(guó).彝文古籍經(jīng)典中的支格阿魯［A］.楊正勇主編.支格阿魯文化研究［C］.昆明:云南民族出版社，2010.

［8］王明貴，李平凡.龍鷹驕子:支嘎阿魯王 ［A］.楊正勇主編.支格阿魯文化研究［C］.昆明:云南民族出版社，2010.

［9］馮元蔚譯.勒俄特依 ［M］.成都:四川民族出版社，1986.

［10］楊繼中，芮增瑞，左玉堂.楚雄彝族文學(xué)史 ［M］.云南:中國(guó)民間文藝出版社，1986.

［11］王仕舉，王運(yùn)權(quán).西南彝志 (第十一——十二卷) ［M］.貴陽(yáng):貴州民族出版社，2000.

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［13］田明才.支嘎阿魯傳 ［M］.貴陽(yáng):貴州民族出版社，2006.

［14］王光榮.支格阿龍形象在廣西彝區(qū)［A］.楊正勇主編.支格阿魯文化研究［C］.昆明:云南民族出版社，2010.

［15］楊正勇，沙馬打各主編.支格阿龍故事選編［C］.成都:四川出版集團(tuán)，四川民族出版社，2009.

［16］肖開亮唱述，黑朝亮翻譯，祁樹森、李世忠、毛中祥記錄整理.載《山茶》，1981(3).

［17］楊甫旺，羅曲.支格阿龍的事跡比較［A］.楊正勇主編.支格阿魯文化研究［C］.昆明:云南民族出版社，2010.

［18］王明貴，王繼超.水西簡(jiǎn)史 ［M］.貴陽(yáng):貴州民族出版社，2011.

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