朱熹對(duì)待揚(yáng)雄與《反離騷》態(tài)度及其原因探析

徐 涓

（廈門大學(xué)人文學(xué)院，福建廈門361005）

一、揚(yáng)雄與《反離騷》

揚(yáng)雄，字子云，成都人，少時(shí)好學(xué)，所好不為章句、訓(xùn)詁，博覽群書。為人簡易平和，口吃不能多談，沉默而好深思，性清凈，寡欲望，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不慕虛名，不修產(chǎn)業(yè)，以讀古今圣賢書自娛，亦好辭賦。

漢成帝時(shí)，揚(yáng)雄從成帝去秦離宮甘泉，歸作《甘泉賦》以諷諫，后又上《河?xùn)|賦》、《校獵賦》、《長楊賦》以諷勸皇帝。著作有《解難》、《太玄》、《法言》、《訓(xùn)纂》，意欲以文章而成名于后世。揚(yáng)雄初并不追附勢利，仕漢三世未升官。后追隨王莽得以升遷，王莽代漢，號(hào)曰“新”，時(shí)揚(yáng)雄效仿司馬相如上封禪文曰《劇秦美新》，歌頌王莽新政，此文見于《文選》卷四十八。唐李善為《文選》作注，就對(duì)揚(yáng)雄此行為予以譴責(zé)：“王莽潛移龜鼎，子云進(jìn)不能辟戟丹墀，亢辭鯁議；退不能草玄虛室，頤性全真；而反露才以耽寵，詭情以懷祿，素餐所刺，何以加焉！”[1]678王莽篡漢，指出揚(yáng)雄既不能直言相諫，又不能隱居不仕，反而露才邀寵，獻(xiàn)文歌頌新莽，實(shí)乃不可取。后王莽因上符命事誅殺心腹大臣甄豐之子等，欲收監(jiān)揚(yáng)雄，時(shí)揚(yáng)雄正在天祿閣校書，以為不能免，遂投閣下，差點(diǎn)摔死。當(dāng)時(shí)京師以揚(yáng)雄《解嘲》之語諷刺說：“惟寂寞，自投閣；爰清靜，作符命?！盵2]3584

據(jù)《漢書》載，揚(yáng)雄傾慕同鄉(xiāng)司馬相如之賦，作賦常以司馬相如為范，又責(zé)怪屈原文過相如，批評(píng)屈原沉江而死之舉，投書岷山江流以悼念屈原，“先是時(shí)，蜀有司馬相如，作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。又怪屈原文過相如，至不容，作《離騷》，自投江而死，悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時(shí)則大行，不得時(shí)則龍蛇，遇不遇命也，何必沉身哉！乃作書，往往摭《離騷》文而反之，自崏山投諸江流以吊屈原，名曰《反離騷》，又旁《離騷》作重一篇，名曰《廣騷》，又旁《惜誓》以下至《懷沙》一卷，名曰《畔牢愁》，《畔牢愁》、《廣騷》文多不載，獨(dú)載《反離騷》”[1]3515?！斗措x騷》全文見《漢書》揚(yáng)雄本傳。

對(duì)于《反離騷》，晁補(bǔ)之評(píng)曰：

又揚(yáng)雄為《反離騷》，反與變果異乎！曰《反離騷》非反也，合也。蓋原死，知原唯雄……乃作書，往往摭《離騷》文而反之。雖然非反其純潔不改此度也。反其不足以死而死也，則是《離騷》之義，待《反離騷》而益明。何者原惟不為箕子而從比干，故君子悼諸不然與日月爭光矣。[3]10

晁補(bǔ)之以為《反離騷》中反之意為合也，指出屈原死后，知屈原者唯有揚(yáng)雄，揚(yáng)雄此文并非反對(duì)屈原之純潔不改此度，而是反對(duì)其不當(dāng)死，所以說《離騷》之意義，待《反離騷》而更加明白。待洪興祖作《楚辭補(bǔ)注》時(shí)，則不以為然，他在對(duì)《離騷》中“耿吾既得此中正兮”句補(bǔ)充注釋說：“《反離騷》云：‘吾馳江潭之泛溢兮，將折衷乎重華；舒中情之煩或兮，恐重華之不累與。’余恐重華與沉江而死，不與投閣而生也?！盵4]25對(duì)揚(yáng)雄投天祿閣事給予辛辣譏諷。

二、朱熹對(duì)待揚(yáng)雄及《反離騷》的態(tài)度

朱熹從洪興祖之意，他對(duì)《反離騷》中“舒中情以煩或兮，恐重華之不累與。陵陽侯之素波兮，豈吾累之獨(dú)見許”句注釋時(shí)就引用洪興祖所言，并稱贊洪氏的評(píng)價(jià)極為恰當(dāng)。他說：“言屈原欲自投江以陵素波，舜必不許之也。洪興祖曰：‘吾恐重華許原之沉江以死，不許雄之投閣而生也?！寡缘弥??！盵5]239不僅如此，朱熹在《楚辭辯證》中還詳細(xì)分析了洪興祖之所以有如此之論，是因?yàn)楹槭嫌泻迫徽龤?，所以才?huì)忤逆秦檜而遭貶死[5]177。

故而，朱熹未將《反離騷》錄入“續(xù)離騷”類，而是將其放在《楚辭后語》中作為反面材料予以批判。他在《楚辭集注·序》中說：

若揚(yáng)雄則尤刻意于楚學(xué)者，然其《反騷》，實(shí)乃屈子之罪人也，洪氏譏之，當(dāng)矣。舊錄既不之取，今亦不欲特收，姑別定為一篇，使居八卷之外，而并著洪說于其后。[5]172

朱熹認(rèn)為揚(yáng)雄之《反離騷》，實(shí)為屈原之罪人，前人既然未選入，朱熹《楚辭集注》也不予錄入，而是置于《楚辭后語》中，并將洪興祖的批評(píng)附在其后，以供讀者品鑒。不僅如此，朱熹還將揚(yáng)雄與宋玉、司馬相如、賈誼等人比較，認(rèn)為揚(yáng)雄作品為最下：

自原之后，作者繼起，而宋玉、賈生、相如、揚(yáng)雄為之冠，然較其實(shí)，則宋、馬辭有余而理不足，長于頌美而短于規(guī)過；雄乃專為偷生茍免之計(jì)，既與原異趣矣，其文又以模擬掇拾之故，斧鑿呈露，脈理斷續(xù)，其視宋、馬猶不逮也。[5]206

朱熹指出揚(yáng)雄遠(yuǎn)不如宋玉、司馬相如，其實(shí)是抓住揚(yáng)雄貪生怕死之事，同時(shí)也是對(duì)揚(yáng)雄攀附新莽政權(quán)的痛恨，認(rèn)為此乃失節(jié)。朱熹在《楚辭后語·序》中說：

至于揚(yáng)雄，則未有議其罪者，而余獨(dú)以為是其失節(jié)，亦蔡琰之儔耳。然琰猶知愧而自訟，若雄則反訕前哲以自文，宜又不得與琰比矣。今皆取之，豈不以夫琰之母子無絕道，而于雄則欲因《反騷》而著蘇氏、洪氏之貶詞，以明天下之大戒也。[5]9

朱熹批評(píng)揚(yáng)雄之罪乃是失節(jié)，并將他與漢中郎蔡邕之女蔡琰相比較。蔡琰為胡騎所虜，為匈奴王生二子，后曹操以重金將蔡琰贖回。朱熹認(rèn)為兩人同屬失節(jié)，但蔡琰猶知后悔，而揚(yáng)雄卻反諷前賢，又不能與蔡琰相比，揚(yáng)雄以《反離騷》而招致貶詞，足可以明大戒。朱熹在《楚辭后語》中為《反離騷》作序，對(duì)揚(yáng)雄其人其賦都予以嚴(yán)厲批評(píng)。他據(jù)史書對(duì)揚(yáng)雄其人之本末加以闡述，認(rèn)為早在王莽為安漢公時(shí)，揚(yáng)雄作《法言》將王莽比為伊尹、周公便是阿諛。后王莽篡漢之時(shí)，揚(yáng)雄趨附王莽，得以升遷，又獻(xiàn)《劇秦美新》來諂媚王莽，得以校書天祿閣。后因劉尋事牽連，揚(yáng)雄恐懼，至投閣未死，招致京師人諷刺。朱熹便斷定揚(yáng)雄為屈原之罪人，其賦《反離騷》為《離騷》之讒賊[5]236～237。

朱熹的批評(píng)還表現(xiàn)在《楚辭后語》中他注釋《反離騷》時(shí)，不斷指出揚(yáng)雄的錯(cuò)誤。以下試舉幾例說明。如在注釋“精瓊靡與秋菊兮，將以延夫天年。臨汨羅而自隕兮，恐日薄于西山”一句時(shí)，朱熹說：“此又譏原欲餐玉以延年，而反懷沙以求死。蓋雄知生固我所欲，而不知所欲有甚于生者故也。”[5]239在注釋“累既攀夫傅說兮，奚不信而遂行？徒恐鷤之將鳴兮，顧先百草為不芳”一句，他說：“言既慕傅說，何不自信其言而遽去，徒以鷤之將鳴為憂，而不慮反先百草以就死也。余音義亦見《騷經(jīng)》。然傅說乃巫咸之語，雄誤以為原詞也。”[5]240朱熹先解釋此句意思，然后認(rèn)為這是巫咸所說之話，而揚(yáng)雄錯(cuò)誤地以為是屈原所說。他還將“既亡鸞車之幽藹兮，焉駕八龍之逶迤？臨江瀕而掩涕兮，何有《九招》與《九歌》”一句解釋為“此言原實(shí)無車可乘，無馬可駕，又方就死湘淵，何有歌舞之樂？譏《騷經(jīng)》之言不實(shí)也”[5]240。對(duì)于“昔孔子之去魯兮，婓婓遲遲而周邁。終回復(fù)于舊都兮，何必湘淵與濤瀨”一句，朱熹認(rèn)為孔子之事與屈原之事全不相同，“孔子，異姓之臣，其去魯也，但亂政耳，未有危亡之釁也，可去而去，可歸而歸，與屈原事全不相似，雄說誤矣”[5]240。

朱熹在注釋《楚辭》時(shí)，對(duì)揚(yáng)雄及其《反離騷》是持批評(píng)否定態(tài)度的。他對(duì)揚(yáng)雄失節(jié)之事念念不忘，以至在撰寫史書《資治通鑒綱目》中都著揚(yáng)雄以貶斥之詞。他在與友人尤延之的書信中曾討論過此事：

蒙教揚(yáng)雄、荀彧二事，按溫公舊例，凡莽臣皆書“死”，如太師王舜之類，獨(dú)于揚(yáng)雄匿其所受莽朝官稱而以“卒”書，似涉曲筆，不免卻按本例書之曰“莽大夫揚(yáng)雄死”，以為足以警夫畏死失節(jié)之流，而初亦未改溫公直筆之正例也。[6]1631

垂喻揚(yáng)雄事，足見君子以恕待物之心。區(qū)區(qū)鄙意正以其與王舜之徒所以事莽者雖異，而其為事莽則同，故竊取趙盾、許止之例而概以莽臣書之，所以著萬世臣子之戒，明雖無臣賊之心，但畏死貪生而有其跡，則亦不免于誅絕之罪。此正《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)之法。[6]1632

朱熹指出，對(duì)當(dāng)年攀附王莽的大臣，按司馬光著作《資治通鑒》之舊例，都須寫“死”，而對(duì)于揚(yáng)雄則有所隱匿而以“卒”書，可以按照例書改為“死”，這樣可對(duì)那些失節(jié)畏死之人以示警戒。而這正是《春秋》筆法。不僅如此，朱熹晚年與諸生講學(xué)，經(jīng)常讓學(xué)生評(píng)價(jià)董仲舒、揚(yáng)雄、王通、韓愈四人優(yōu)劣，并對(duì)揚(yáng)雄其人其學(xué)予以批評(píng)：

揚(yáng)雄則全是黃老。某嘗說，揚(yáng)雄最無用，真是一腐儒。他到急處，只是投黃老。如《反離騷》并“老子道德”之言，可見這人更無說，自身命也奈何不下，如何理會(huì)得別事？如《法言》一卷，議論不明快，不了決，如其為人。他見識(shí)全低，語言極呆，甚好笑！荀、揚(yáng)二人自不可與王韓二人同日語。[7]4237

朱熹這里指出揚(yáng)雄之學(xué)出于黃老，并認(rèn)為揚(yáng)雄是腐儒，最無用，對(duì)其《反離騷》中著錄老子之言予以批評(píng)。

以上說明朱熹確實(shí)對(duì)揚(yáng)雄攀附新莽政權(quán)極盡批評(píng)諷刺，但如果以此認(rèn)為朱熹對(duì)揚(yáng)雄只持全盤否定態(tài)度，那也不對(duì)，其實(shí)他對(duì)揚(yáng)雄深沉?xí)妓髦幰脖硎具^贊賞，只是他對(duì)揚(yáng)雄之學(xué)問還是以批評(píng)居多，據(jù)《語類》記錄：

立之問：“揚(yáng)子與韓文公優(yōu)劣如何？”曰：“各自有長處。韓文公見得大意已分明，但不曾去子細(xì)理

會(huì)。如《原道》之類，不易得也。揚(yáng)子云為人深沉，會(huì)去思索。如陰陽消長之妙，他直是去推求?！盵7]4243～4244

學(xué)生問，揚(yáng)雄與韓愈孰優(yōu)孰劣？朱熹回答，兩人各有所長，韓愈文章如《原道》見得大意分明，但學(xué)問做得粗疏，而揚(yáng)雄好學(xué)深思，所見如陰陽消長的妙處，他都能去推求。他評(píng)價(jià)說：“揚(yáng)子云韓退之二人也難說優(yōu)劣。但子云所見處，多得之老氏，在漢末年難得人似它。亦如荀子言語亦多病，但就彼時(shí)亦難得一人如此?！盵7]4244朱熹指出揚(yáng)雄、韓愈難分優(yōu)劣，揚(yáng)雄所見多得老子之學(xué)，但在其所處漢末那個(gè)時(shí)代來說，當(dāng)時(shí)難得有人能像他那樣有學(xué)問。就像荀子一樣，雖然言語也多不對(duì)，但那時(shí)也難得一人可與之相比。朱熹將揚(yáng)雄學(xué)問與韓愈、荀子比較，還是能歷史地看待揚(yáng)雄的學(xué)問成就。

問揚(yáng)雄。曰：“雄之學(xué)似出于老子。如《太玄》曰：‘潛心于淵，美厥靈根?！稖y》曰：‘潛心于淵，神不昧也?！死鲜险f話?！眴枺骸啊短贩帧顿潯酚谌倭障?，不足者乃益以‘踦贏’，固不是。如《易》中卦氣如何？”曰：“此出于京房，亦難曉。如《太玄》中推之，蓋有氣而無朔矣?！眴枺骸耙链ㄒ嗳⌒邸短分姓Z，如何？”曰：“不是取他言，他地位至此耳。”[7]4241～4242

學(xué)生問揚(yáng)雄，朱熹指出揚(yáng)雄之學(xué)出自老子，但也有不是處。當(dāng)學(xué)生問朱熹所推崇的程頤亦取揚(yáng)雄之學(xué)時(shí)，朱熹認(rèn)為這與揚(yáng)雄學(xué)問的地位有關(guān)，這里暗含的意思是揚(yáng)雄學(xué)問本來就有很高成就，他對(duì)揚(yáng)雄學(xué)問成就并非視而不見。

又問：“程子謂‘揚(yáng)子之學(xué)實(shí)，韓子之學(xué)華’，是如何？”曰：“只緣韓子做閑雜言語多，故謂之華。若揚(yáng)子雖亦有之，不如韓子之多?！盵7]4244

學(xué)生問，程頤認(rèn)為揚(yáng)雄學(xué)問實(shí)在，而韓愈學(xué)問浮華，這又怎么解釋呢？朱熹說那是因?yàn)轫n愈做閑雜言語比較多，而揚(yáng)雄雖然也有，但比起韓愈，還是要少。其實(shí)學(xué)生的追問說明朱熹平時(shí)批評(píng)揚(yáng)雄很多，但學(xué)生認(rèn)為連程頤都對(duì)揚(yáng)雄表示贊賞，這又作何解？朱熹在這時(shí)候，頗能拋開揚(yáng)雄是莽大夫的成見，對(duì)揚(yáng)雄學(xué)問做客觀的評(píng)價(jià)，但這些評(píng)價(jià)里有些勉強(qiáng)的意味，事實(shí)如此又不得不承認(rèn)。朱熹有時(shí)候講學(xué)，就直接引用揚(yáng)雄之學(xué)，他說：“揚(yáng)子云謂南北為經(jīng)，東西為緯，故南北為縱，東西為橫。六國之勢，南北相連則合縱，秦?fù)?jù)東西，以橫破縱也。蓋南北長，東西短，南北直，東西橫，錯(cuò)綜于其間也?！盵7]4248

三、原因探析及評(píng)價(jià)

這里有一個(gè)很有趣的現(xiàn)象。朱熹對(duì)于揚(yáng)雄《反離騷》中用老莊之言，是持批評(píng)態(tài)度的。這可以與賈誼《鵩鳥賦》中著錄老莊之言進(jìn)行比較。賈誼在賦作中加入老莊之言曾招致司馬遷批評(píng)：

史公讀之，嘆其同死生，輕去就，至為爽然自失。以今觀之，凡誼所稱，皆列御寇、莊周之常言，又為傷悼無聊之故，而籍之以自誑者，夫豈真能原始反終，而得夫朝聞夕死之實(shí)哉！誼有經(jīng)世之才，文章蓋其余事，其奇?zhèn)プ拷^，亦非司馬相如輩所能仿佛。[5]159～160

朱熹反駁司馬遷并對(duì)賈誼在賦作中加入老莊之言表示理解，認(rèn)為賈誼乃經(jīng)世治國之才，而作文章乃其余事；對(duì)于揚(yáng)雄《反離騷》中加入黃老之言，朱熹則認(rèn)為這人更無說，見識(shí)極低，語言也呆板。何以相同之舉措，卻招致不同對(duì)待？

有學(xué)者認(rèn)為朱熹批評(píng)揚(yáng)雄是出于政治原因：“朱熹為什么要對(duì)揚(yáng)雄深惡痛絕呢？我們認(rèn)為這是因?yàn)閾P(yáng)雄是屈節(jié)以侍新莽的貳臣，朱熹對(duì)揚(yáng)雄進(jìn)行批判，也就是對(duì)毫無民族氣節(jié)的秦檜等人進(jìn)行鞭撻，這是一種借古諷今的斗爭手段?！盵8]267不錯(cuò)，朱熹是主戰(zhàn)派，他對(duì)秦檜等投降派恨之入骨，每到一處，看到秦檜祠便要搗毀之。他在給皇帝上封言事時(shí)也多次明確表示自己對(duì)金抵抗的強(qiáng)硬主張。這種政治因素也確實(shí)是朱熹對(duì)揚(yáng)雄批評(píng)的重要原因。而政治原因的背后，追根溯源，卻還得從朱熹的道文觀念說起。

朱熹持道文統(tǒng)一并以道在文先的道文觀念，認(rèn)為“即文以講道，則文與道兩得而一以貫之，否則亦將兩失之也”[6]1305，表示文與道是一以貫之的統(tǒng)一關(guān)系。同時(shí)他又說：“道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也。”[7]4314朱熹表示“這文皆是從道中流出”[7]4298。朱熹認(rèn)為，道者乃性之形體，而“性是心之道理，心是主宰于身者。四端便是情，是心之發(fā)見處。四者之萌皆出于心，而其所以然者，則是此性之理所在也”[9]225。性有仁、義、禮、智、信等道德，性為心之本體，“心有體用，未發(fā)之前是心之體，已發(fā)之際乃心之用”[9]225。性即理，而情感、意志、學(xué)問、文章，都是心之用，由心中發(fā)出。文從道中流出，因文都由心所寫，譬如“三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道”[7]4314。朱熹認(rèn)為性無不善，待發(fā)用之后，便有好有壞，而人之情感、學(xué)問、文章都根于心，唯有圣人之心無不正，所言無不為經(jīng)，“圣賢之心，既有是精明純粹之實(shí)以旁薄充塞乎其內(nèi)，則其著見于外者，亦必自然條理分明，光輝發(fā)越而不可掩蓋，不必托于言語、著于簡冊(cè)，而后謂之文，但自一身接于萬事，凡其語默動(dòng)靜，人所可得而見者，無所適而非文也”[10]3374。圣人之心精明純粹，發(fā)而為言，也就是《六經(jīng)》，朱熹進(jìn)而認(rèn)為“道在《六經(jīng)》，何必他求”[6]1299。

這樣，朱熹考察一個(gè)人的文章，并不單單從其文字角度看，而是首先關(guān)注“道”的層面，而道又需要從心之所發(fā)用處觀察，所以他從不喜歡就文章而討論文章。他不是追求文章背后所蘊(yùn)含的道，而是通過對(duì)一個(gè)人的道德以及情感、意志、行為等多方面考察后，才確定文章好壞，也就是看文是否由心所發(fā)，亦即文章是否從道中流出。這樣看來，他對(duì)揚(yáng)雄與賈誼的不同態(tài)度就很好理解，他批評(píng)揚(yáng)雄，便是因?yàn)樗矢叫旅д?quán)之事進(jìn)而否定其人及其作品，對(duì)賈誼的推崇也主要是因?yàn)橘Z誼有經(jīng)世安邦之才進(jìn)而對(duì)他的《吊屈原賦》、《鵩鳥賦》極其推崇而增入《楚辭集注》。這里可增添一則材料加以佐證，如朱熹《楚辭后語》中錄入班婕妤之《自悼賦》時(shí)，對(duì)其文辭加以評(píng)述之后，便對(duì)其德行、學(xué)問進(jìn)行夸贊：

至其情雖出于幽怨，而能引分以自安，援古以自慰，和平中正，終不過于慘傷，又其德性之美，學(xué)問之力，有過人者，則論者有不及也。嗚呼賢哉！《柏舟》、《綠衣》見錄于經(jīng)，其詞義之美，殆不過此云。[5]234

朱熹認(rèn)為班婕妤之《自悼賦》，文氣平和中正，并不過于凄慘憂傷，加之班婕妤本人德性賢淑、學(xué)識(shí)過人，以往評(píng)論者皆有所未論及，此等賢人之作當(dāng)可與《詩經(jīng)》之《柏舟》、《綠衣》相媲美。

朱熹考察揚(yáng)雄其人，對(duì)他的德行方面很不滿意，但是對(duì)他為學(xué)的好學(xué)深思處也不得不客觀評(píng)價(jià)，所以即使他在注釋《楚辭》時(shí)對(duì)揚(yáng)雄深惡痛絕，但晚年在與學(xué)生討論學(xué)問時(shí)，對(duì)揚(yáng)雄的學(xué)問在批評(píng)的同時(shí)也有所肯定。所以他對(duì)揚(yáng)雄是抱著極其復(fù)雜的態(tài)度的。但總的來說，他對(duì)揚(yáng)雄還是以批評(píng)居多。后學(xué)對(duì)朱熹批評(píng)揚(yáng)雄，有贊同也有反對(duì)。這里試列舉幾家。

早在南宋嘉定年間，朱熹的學(xué)生鄒應(yīng)龍為《楚辭后語》作跋文時(shí)，就將朱熹批評(píng)揚(yáng)雄的問題提了出來，他說：“獨(dú)論漢揚(yáng)雄，則反復(fù)屢致其意。其序《反騷》也，則以為屈原之罪人，《離騷》之讒賊。其序《胡笳》也，則以為非恕琰，亦以甚雄之惡。夫揚(yáng)雄以好深沉之思，作為雅麗之文，后世讀之，未有以為非者，而先生待之不少恕如此。抑應(yīng)龍嘗就監(jiān)薄君借先生所作《資治通鑒綱目》之書讀之，見其所書雄之死，曰‘莽大夫揚(yáng)雄卒’，則知先生之所以貶雄者，其意蓋有在也?！盵11]297①［宋］鄒應(yīng)龍：《跋一》，轉(zhuǎn)引自《楚辭集注》附錄。學(xué)生一開始對(duì)朱熹批評(píng)揚(yáng)雄有不太理解之處，認(rèn)為朱熹不能寬恕揚(yáng)雄竟到這樣地步，后來讀到《資治通鑒綱目》，方有所感悟，對(duì)朱熹之批評(píng)表示理解。明代張旭也同意朱熹之說，認(rèn)為：“以故揚(yáng)雄之《反離騷》、蔡琰之《胡笳》，朱子亦不去焉。蓋琰以失節(jié)之婦猶知有子，而雄以名世大儒反不知有君。故兩存之，其責(zé)之之意深矣?！盵11]303①［明］張旭：《沈圻刊本序》，轉(zhuǎn)引自《楚辭集注》附錄。張旭批評(píng)揚(yáng)雄為世間大儒但不知有君，這是應(yīng)該受到責(zé)備的。明代蔣之翹也持同樣的觀點(diǎn)，對(duì)朱熹的見解表示贊同：“況乎相如以浮詞媚主上，雄為莽大夫而復(fù)反其意以自文過，倘屈氏有鬼，必執(zhí)罪而問之，是尚得并稱歟？”[11]314②［明］蔣之翹：《忠雅堂刊本序》，轉(zhuǎn)引自《楚辭集注》附錄。

清代方苞則對(duì)朱熹提出批評(píng)，指出他批評(píng)揚(yáng)雄的不對(duì)之處：“朱子定《楚辭》，刪《七諫》、《九懷》、《九嘆》、《九思》，以為類無疾而呻吟者，卓矣。而極詆《反騷》，則于其詞旨，若未詳也。吊屈子之文，無若《反騷》之工者，其隱疾幽憤，微獨(dú)東方、劉、王不及也，視賈、嚴(yán)尤若過焉。今人構(gòu)疾罹禍殃，其泛交相慰勞，必曰此無妄之災(zāi)也。戚屬至，則將咎其平時(shí)起居之無節(jié)，作事之失中，所謂垂涕泣而道之也。雄之斯文，亦若是而已矣。知《七諫》、《九懷》、《九嘆》、《九思》之雖正而不悲，則知雄言雖反而實(shí)痛也。然雄之末路诪張茍免，未必非痛屈子之心所伏積而成。文雖工，其所以為文之意則悖矣。豈朱子惡其為文之意，于詞指遂忽焉而未暇以詳與？”[12]416③［清］方望溪：《書朱注楚辭后》，轉(zhuǎn)引自姜亮夫編著《楚辭書目五種》。方苞認(rèn)為朱熹刪去東方朔、王褒、劉向、王逸等人四篇賦作，這是正確做法，但極其詆毀《反離騷》，卻是不對(duì)。他指出吊念屈原之文章中，無如《反騷》之工整與沉痛者，《七諫》、《九懷》、《九嘆》、《九思》之篇雖然形式端正但其實(shí)感情并不悲痛，而揚(yáng)雄《反騷》雖然著反詞而其實(shí)情感沉痛。今人姜亮夫也支持方苞所言，對(duì)揚(yáng)雄表示理解，他說：“《反騷》已入《后語》，今復(fù)入錄者，宋以來論《反騷》之當(dāng)錄與否，多有爭論。至《后語》刻本中，有直刪去之者。大概以雄為莽大夫，事二姓，不足以污屈原者。士處不得已之時(shí)，如構(gòu)疾罹禍，則反言以自慰，亦聊以慰其私痛，方氏言之悉矣。”[12]416～417

歷史客觀地看待朱熹批評(píng)揚(yáng)雄及其《反離騷》，就知道朱熹批評(píng)揚(yáng)雄，其實(shí)是與當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境相關(guān)，也與朱熹自己的道文觀有關(guān)，離開了當(dāng)時(shí)的環(huán)境以及朱熹的學(xué)問體系單純來或褒或貶地評(píng)價(jià)朱熹對(duì)待揚(yáng)雄的態(tài)度是沒有任何意義的。

四、結(jié)語

作為理學(xué)家的朱熹，他對(duì)文學(xué)作品的評(píng)價(jià)始終離不開以“道為根本”的標(biāo)準(zhǔn)，而“道”則為人心之本體——性，心之發(fā)用而為人之情感、德行、意志、學(xué)問，對(duì)文學(xué)作品的作者之德行的考察，便影響他對(duì)文學(xué)作品本身的評(píng)價(jià)。揚(yáng)雄攀附王莽政權(quán)是其德行之污點(diǎn)，這便是朱熹對(duì)揚(yáng)雄及其《反離騷》進(jìn)行批評(píng)的重要原因。

[1] 蕭統(tǒng)．文選：卷四十八[M]．李善，注．北京：中華書局，1977．

[2] 班固．漢書：卷八十七上[M]．北京：中華書局，1962．

[3]晁補(bǔ)之．雞肋集[M]//1030四部叢刊．上海：商務(wù)印書館，1929．

[4] 洪興祖．楚辭補(bǔ)注[M]．北京：中華書局，1983．

[5]朱熹．楚辭集注[M]．李慶甲，校點(diǎn)．上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，1979．

[6]朱杰人，嚴(yán)佐之，等．朱子全書：第二十一冊(cè)[M]．上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002．

[7]朱杰人，嚴(yán)佐之，等．朱子全書：第十八冊(cè)[M]．上海：上海古籍出版社，2002．

[8]莫礪鋒．朱熹文學(xué)研究[M]．南京：南京大學(xué)出版社，2000．

[9]朱杰人，嚴(yán)佐之，等．朱子全書：第十四冊(cè)[M]．上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002．

[10]朱杰人，嚴(yán)佐之，等．朱子全書：第二十三冊(cè)[M]．上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002．

[11]朱熹．楚辭集注[M]．上海：上海古籍出版社，2001．

[12] 姜亮夫．楚辭書目五種[M]．北京：中華書局，1961．