《鶯鶯傳》與《霍小玉傳》之社會(huì)風(fēng)評(píng)探析

孟雨希

（貴州大學(xué)人文學(xué)院，貴州貴陽(yáng)550001）

《鶯鶯傳》與《霍小玉傳》之社會(huì)風(fēng)評(píng)探析

孟雨希

（貴州大學(xué)人文學(xué)院，貴州貴陽(yáng)550001）

《鶯鶯傳》與《霍小玉傳》是唐代傳奇小說(shuō)中的兩篇優(yōu)秀代表之作。兩部作品在寫(xiě)作時(shí)代、社會(huì)背景、故事結(jié)構(gòu)以及人物設(shè)定方面均有相同之處，但社會(huì)風(fēng)評(píng)截然相反。當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)尚和政治狀況，傳統(tǒng)的女性道德、新舊道德并行以及政治斗爭(zhēng)等三個(gè)方面是兩篇傳奇呈現(xiàn)不合理的社會(huì)風(fēng)評(píng)狀況的深層原因。

唐傳奇；《鶯鶯傳》；《霍小玉傳》；社會(huì)風(fēng)評(píng)；女性道德傳統(tǒng)；新舊道德；政治斗爭(zhēng)；牛李黨爭(zhēng)

《鶯鶯傳》與《霍小玉傳》是唐代傳奇中兩顆璀璨的明珠，流傳廣泛，影響巨大。陳寅恪先生稱(chēng)《鶯鶯傳》為“戲曲中之大國(guó)巨制”[1]“亦是貞元朝之良史料，不僅為唐代小說(shuō)之杰作”[2]指明其史料價(jià)值和文學(xué)地位。而《霍小玉傳》同樣直指人心，明代少室山人胡應(yīng)麟對(duì)《霍小玉傳》大加褒賞“此篇尤為唐人最精彩動(dòng)人之傳奇，故傳誦弗衰?！盵3]《鶯鶯傳》的創(chuàng)作時(shí)間學(xué)界有兩種觀點(diǎn)，其一即陳寅恪先生在《元白詩(shī)箋證稿》中提出《鶯鶯傳》作于貞元二十年九月；另外一種觀點(diǎn)即1950年孫望在《〈鶯鶯傳〉事跡考》中明確指出：“元稹寫(xiě)《鶯鶯傳》的時(shí)間即在貞元十八年”。[4]而《霍小玉傳》的創(chuàng)作時(shí)間，學(xué)界一直爭(zhēng)論不休。卞曉萱先生認(rèn)為其作于長(zhǎng)慶初年，[5]吳庚舜則認(rèn)為其作于元和中期，[6]方堅(jiān)銘在《作為愛(ài)情悲劇和攻擊傳奇作品的霍小玉》一文中指出《霍小玉傳》作于長(zhǎng)慶初年。雖然兩部傳奇在成書(shū)具體時(shí)間上還有爭(zhēng)議，但其僅僅相隔不到二十年，而且女主人公同樣遇人不淑，遭到拋棄，然而社會(huì)輿論的傾向卻截然不同，筆者即探索兩篇傳奇社會(huì)輿論傾向不同的不合理現(xiàn)象。

一、社會(huì)風(fēng)評(píng)的不合理現(xiàn)象

《鶯鶯傳》是元稹所作的帶有自敘性的作品，對(duì)此，陳寅恪先生已做了充分論證。以元稹為原型的張生在普救寺對(duì)表妹鶯鶯一見(jiàn)傾心，幾經(jīng)波折而終成魚(yú)水之歡。而后張生赴京趕考，應(yīng)試未中，留滯京中，與鶯鶯書(shū)信往來(lái)，互贈(zèng)信物以表深情。然而最終張生變心，鶯鶯另嫁，張生另娶。在當(dāng)時(shí)而言，張生并不認(rèn)為自己負(fù)心，并對(duì)此行為稱(chēng)為“忍情”：“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人……予之德不足以勝妖孽，是用忍情?！盵7]張生始亂終棄而不自知，卻破口大罵鶯鶯為“尤物”禍亂于世，對(duì)于張生的種種行為，他的朋友的態(tài)度是“于時(shí)坐者皆為深嘆”，而社會(huì)的風(fēng)評(píng)則為“時(shí)人多許張為善補(bǔ)過(guò)者”。存在如此社會(huì)輿論于當(dāng)時(shí)的實(shí)際是相符的，唐代繼承了南北朝社會(huì)以“婚”“宦”二端判別人物流品之高下的風(fēng)習(xí)，按魏晉南北朝以來(lái)的標(biāo)準(zhǔn)，人生階段，中歲以前重情感，即婚姻上要匹配高門(mén)第；中歲以后重事工，即仕宦要為清望官。所謂清望官，一定是要進(jìn)士詞科出身。[8]因此張生的選擇無(wú)可厚非，并且得到輿論的支持也是情理之中。如果說(shuō)男子配高門(mén)使得張生始亂終棄的行為得到大眾的諒解，那為何在僅僅略晚于《鶯鶯傳》的傳奇《霍小玉傳》中，李益“負(fù)心”的行為卻將自己推進(jìn)了丑名遠(yuǎn)播的深淵？蔣防所作《霍小玉傳》與《鶯鶯傳》著實(shí)有著極大相似之處。其一，所處時(shí)代大致相同。《鶯鶯傳》記貞元事，《霍小玉傳》記元和長(zhǎng)慶事，而《鶯鶯傳》成于貞元末，《霍小玉傳》成于元和中期或長(zhǎng)慶初年間。這段時(shí)間同樣處于天寶之亂以后，李唐王朝轉(zhuǎn)入大動(dòng)蕩之時(shí)。因此，盡管兩部傳奇有成書(shū)先后之別，但其社會(huì)道德風(fēng)氣，思想觀念相對(duì)穩(wěn)定統(tǒng)一。其二，故事情節(jié)與結(jié)局大致相同。《霍小玉傳》寫(xiě)的是昔日霍王之女被趕出王府，淪為藝妓，與出身名門(mén)的李益相愛(ài)私定終身，而后被遺棄，小玉因愛(ài)成恨化為冤魂找尋李益報(bào)仇雪恨的故事。簡(jiǎn)單來(lái)講，《霍小玉傳》同《鶯鶯傳》一樣，都是士族對(duì)女性的拋棄。其三，人物設(shè)定大致相同。李益為當(dāng)時(shí)隴西名門(mén)，文中有“隴西李生名益，年二十，以進(jìn)士擢第。其明年，拔萃，俟試于天官。夏六月，至長(zhǎng)安，舍于新昌里。生門(mén)族清華，少有才思，麗詞嘉句，時(shí)謂無(wú)雙；先達(dá)丈人，翕然推伏”[9]等句介紹李益的高貴出身。在唐宋筆記《隋唐嘉話》中即有:“薛中書(shū)元超謂所親曰:‘吾不才，富貴過(guò)分，然平生有三恨:始不以進(jìn)士擢第，不得娶五姓女，不得修國(guó)史。’”[10]從中可知唐代士大夫階層的價(jià)值取向，同時(shí)從側(cè)面表現(xiàn)出“五姓女”在社會(huì)中的至高地位。這里所指“五姓”其中之一即隴西李氏，從中不難窺見(jiàn)隴西李氏之聲望。對(duì)比張生，《鶯鶯傳》中雖未有對(duì)張生家室的直接描寫(xiě)，但從其“性溫茂，美風(fēng)容，內(nèi)秉堅(jiān)孤，非禮不可入”[11]等語(yǔ)句的描寫(xiě)，以及交友狀況，外加是崔姓之外戚，足可見(jiàn)其身世背景并不遜色于李益。通過(guò)以上三點(diǎn)的論述足可見(jiàn)時(shí)間跨度并不大的兩篇文章存在大眾截然相反的評(píng)價(jià)是不合理的。那么李益的“負(fù)心”形象、張生的“忍情”形象形成的原因是什么呢？

二、社會(huì)風(fēng)評(píng)不同之緣由

（一）女性道德傳統(tǒng)的影響

傳統(tǒng)的女性道德是中國(guó)由奴隸社會(huì)到封建社會(huì)的發(fā)展過(guò)程中逐漸形成的，周禮奠定了后世的禮法基礎(chǔ)。在中國(guó)步入封建社會(huì)后，禮教對(duì)女性的影響進(jìn)一步加強(qiáng)?！叭V五?！薄叭龔乃牡隆钡呐詡鹘y(tǒng)道德深深扎根于古代女性的思想意識(shí)中，而成為主流的意識(shí)形態(tài)。唐代雖然政治較為開(kāi)明，然而禮教對(duì)女性的約束化為傳統(tǒng)的道德觀念影響著社會(huì)的認(rèn)知?；粜∮窦伺韰s固守女性道德，從一而終，而大家閨秀崔鶯鶯卻有悖于婦德，這是社會(huì)風(fēng)評(píng)傾向于霍小玉而非崔鶯鶯的重要原因之一?；粜∮耠m是霍王李元軌的女兒，卻因母親地位卑微而被趕出王府，流落風(fēng)塵，與崔鶯鶯相比，霍小玉既沒(méi)有她的知書(shū)達(dá)理，亦沒(méi)有其傳統(tǒng)的道德觀念。盡管是遭人唾棄的妓女，在與李益的感情中卻從一而終。李益變心后封鎖了對(duì)霍小玉的消息，而小玉尋找李益于各個(gè)城市之間，先是問(wèn)卜，而后變賣(mài)財(cái)產(chǎn)詢問(wèn)消息。這份真切與執(zhí)著獲得了各個(gè)階層的支持，“自是長(zhǎng)安中稍有知者。風(fēng)流之士，共感玉之多情；豪俠之倫，皆怒生之薄行?！盵12]加之小玉的妓女身份而有從一而終的貞潔觀更是難能可貴。相反的是，崔鶯鶯身處顯赫之家，名門(mén)之后，在與張生的感情糾葛中放任自流不能自己。崔鶯鶯通過(guò)表面的“嚴(yán)肅”將張生“嚇退”之后，自己卻主動(dòng)地委身于人，“俄而紅娘捧崔氏而至，至則嬌羞融冶，力不能運(yùn)支體，曩時(shí)端莊，不復(fù)同矣”，[13]大家閨秀卻嚴(yán)重背離了唐代婦德“幽閑貞靜，守節(jié)整齊”之標(biāo)準(zhǔn)。崔鶯鶯在與張生的感情之中是矛盾的綜合體，明明有情卻總是擺出高姿態(tài)?？此聘哔F理智卻于張生變心之后嫁于他人，很多人懷疑鶯鶯的感情是否真摯，否則怎么能那么輕而易舉另嫁他人。若實(shí)出真心，雖不至于像小玉被棄之那般形容枯槁，悒怏成疾，最終化為厲鬼而對(duì)李益進(jìn)行強(qiáng)烈的報(bào)復(fù)，至少也要有其一兩分。愛(ài)恨相生，報(bào)復(fù)是深?lèi)?ài)的表現(xiàn)。而感情的平淡即使是深閨小姐的“自矜”卻也顯得太過(guò)薄情。由此，兩篇文章社會(huì)風(fēng)評(píng)不同，傾向霍小玉而反對(duì)崔鶯鶯是傳統(tǒng)女性道德的影響，亦是社會(huì)大眾的選擇。

（二）新舊道德并行的影響

對(duì)比張生從始至終的“不作為”與變心的薄情，從李益離開(kāi)霍小玉后的躲避、內(nèi)疚，以及小玉死后李益痛心疾首的行為來(lái)看，李益實(shí)非“負(fù)心”而是出于真情。如果將李益與妓女霍小玉的真情認(rèn)為是與傳統(tǒng)的“門(mén)當(dāng)戶對(duì)”觀念相對(duì)的新道德，那么新道德就是產(chǎn)生于唐代寬松的社會(huì)環(huán)境與逐漸加固的封建禮教的碰撞之間。唐代當(dāng)權(quán)者采取一系列措施打壓門(mén)閥制度，但是豪門(mén)望族依舊低調(diào)的聯(lián)合，“高宗朝，太原王，范陽(yáng)盧，滎陽(yáng)鄭，清河、博陵崔，隴西、趙郡李等七姓，恃有族望，恥與諸姓為婚，乃禁其自婚娶。于是不敢復(fù)行婚禮，密裝飾其女以送夫家?！盵14]可見(jiàn)在唐代婚姻中，崇尚高門(mén)大戶的觀念仍然盛行。同時(shí)封建社會(huì)不斷被完善，婚姻制度對(duì)女性的要求更為嚴(yán)格。然唐代是我國(guó)封建社會(huì)中少數(shù)的較為開(kāi)放的時(shí)代。這個(gè)王朝在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事等各個(gè)方面都兼容并包，形成較為開(kāi)放的風(fēng)氣。唐代的女性也較其他朝代而言有了較大自由，她們可以在公共場(chǎng)合露面，可以穿著男裝，結(jié)伴出游，《虢國(guó)夫人游春圖》中女性的出游即可證明。正因女性的社會(huì)活動(dòng)增多，男女交往較從前有了更多自由，愛(ài)情意識(shí)逐漸滋生、覺(jué)醒。世俗中的男女可以暫時(shí)拋開(kāi)深受禮教束縛的思想，投身于欲望和情感的釋放中去。文人士族當(dāng)然是這種意識(shí)覺(jué)醒的先鋒，他們因朝廷政治的黑暗而不得實(shí)現(xiàn)自身的仕途理想，心靈與現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生了巨大的落差。因此，李益選擇霍小玉不能說(shuō)他“重色”。眾所周知，李益在政治道路上并不平穩(wěn)，常年征戰(zhàn)沙場(chǎng)，更使他看破世事，在政治苦悶之中尋求真情。李益選取妓女去追求真情即因：相較于平民百姓而言妓女所受到的禮教約束較為寬松，而同時(shí)，文人不受朝廷重用的失意與被人遺棄而淪落煙花的妓女命運(yùn)有與生俱來(lái)的契合感。這樣新道德就產(chǎn)生了。然而深受封建禮教制度和封建門(mén)閥制度的影響和束縛，尤其是市井女性，與文人士族的交往往往不得善終?！痘粜∮駛鳌肪褪腔钌睦樱舜讼鄲?ài)的誓言被一句“媒妁之言”所擊破。這不是簡(jiǎn)單的李益與霍小玉的愛(ài)情悲劇，而是整個(gè)萌生的新道德最終敵不過(guò)“良賤不婚”的舊道德的悲劇。因此，張生薄情而選擇高門(mén)大戶恰恰迎合了中唐時(shí)期的“婚”“宦”之舊道德，受到大眾支持，相反，李益出于良知與真情而表現(xiàn)出的所謂“負(fù)心”行為只能受到傳統(tǒng)大眾的唾罵。

（三）政治斗爭(zhēng)的結(jié)果

李益詩(shī)名早著，其生平與小說(shuō)中的男主人公有著很多相同之處。如《舊唐書(shū)》載李益“肅宗朝宰相揆之族子。登進(jìn)士第，長(zhǎng)為歌詩(shī)。”[15]而小說(shuō)中男主人公與李益同名且同樣進(jìn)士及第。又如《舊唐書(shū)》中記載李益“少有疑病，而多猜忌，防閑妻妾，過(guò)為苛酷，而有散灰扃戸之譚聞?dòng)跁r(shí)，故時(shí)謂妬癡為‘李益疾’”[16]；小說(shuō)的結(jié)尾李益就禮于盧氏，卻百般猜忌，三娶都是如此。現(xiàn)實(shí)生活中的李益，據(jù)《李益墓志銘》①中所記載，提到了兩名夫人，前夫人常州江陰縣主簿盧集之女盧氏，同時(shí)也是李益的表妹，今夫人太子校書(shū)盧舒之女盧氏，這與小說(shuō)中李益迎娶表妹盧氏的情節(jié)一致。但是詩(shī)人李益是否真的如小說(shuō)中所說(shuō)的患有“李益疾”休妻而三次再娶呢？事實(shí)證明小說(shuō)中李益有疾的形象是被有意渲染而成，在《李益墓志銘》中明確提及前夫人范陽(yáng)盧氏“附焉”，即李益病亡后是與盧氏合葬在一起的，因此李益并無(wú)休妻。由此我們存在疑問(wèn)即李益的“負(fù)心漢”形象是否為真？李益是一位邊塞詩(shī)人，憑借其詩(shī)才得到了唐憲宗的賞識(shí)，令狐楚奉憲宗令編纂《御覽詩(shī)》，李益詩(shī)作入選了36首，居眾位作家之首。在李益的詩(shī)歌中也可窺見(jiàn)他的感情經(jīng)歷，這位久經(jīng)沙場(chǎng)的硬漢是否是感情上的風(fēng)流浪子？李益有一首詩(shī)歌《寫(xiě)情》：

水紋珍簟思悠悠，千里佳期一夕休。

從此無(wú)心愛(ài)良夜，任他明月下西樓。[17]

這四句詩(shī)真切的表現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)戀人的思念以及失戀之后的苦楚與無(wú)奈。一種被痛苦埋沒(méi)的靈魂呈現(xiàn)在讀者面前，這首詩(shī)與霍小玉的感情聯(lián)系雖未可知，但其所表現(xiàn)內(nèi)心的痛苦與掙扎實(shí)非風(fēng)流之人所有。其次，在《霍小玉傳》中小玉怨恨而亡之時(shí)，有“生為之縞素，旦夕哭泣甚哀。”“生至墓所，盡哀而返?！盵18]等句，足可見(jiàn)李益面對(duì)霍小玉的死亡著實(shí)心痛，并且時(shí)刻內(nèi)疚著，深受內(nèi)心良知的折磨，這是人性的閃光。而對(duì)比《鶯鶯傳》，張生在變心之后，非但不懺悔自己的薄情，反而稱(chēng)鶯鶯為“尤物”，不僅一開(kāi)始并無(wú)心求媒娶親，在收到鶯鶯的信之后亦冷漠無(wú)情。然而社會(huì)風(fēng)評(píng)之所以偏向張生絕非自然之形成，而是社會(huì)上層的風(fēng)尚領(lǐng)導(dǎo)。卞孝萱先生結(jié)合當(dāng)時(shí)唐代的政治背景，用文史互證的方法得出了“《霍小玉傳》是早期牛李黨爭(zhēng)的產(chǎn)物”的結(jié)論。卞先生認(rèn)為，李益與令狐楚關(guān)系密切，同屬牛黨，與同屬李黨的元稹、李紳、蔣防交惡。李黨集團(tuán)用虛構(gòu)的小說(shuō)對(duì)牛黨的李益進(jìn)行攻擊，引領(lǐng)著大眾的輿論，附會(huì)元稹的《鶯鶯傳》，使他聲名狼藉。[19]社會(huì)的輿論傾向是由上層文人階層所領(lǐng)導(dǎo)，李益薄情之名流傳至今所依賴的傳播媒介雖是普通的大眾，但普通大眾對(duì)于判別文章道德標(biāo)準(zhǔn)、是非標(biāo)準(zhǔn)、真假與否的能力是十分薄弱的，很大程度上跟隨上層文人的價(jià)值取向。若非社會(huì)上層的風(fēng)評(píng)引導(dǎo)，張生不會(huì)被美化成“忍情”“善補(bǔ)益”，李益也不會(huì)慘遭唾罵，李十郎薄情之名也就不會(huì)千古流傳了。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，有著大量共同點(diǎn)的兩篇唐傳奇《鶯鶯傳》與《霍小玉傳》的社會(huì)風(fēng)評(píng)有著諸多差異，既要著眼于當(dāng)時(shí)社會(huì)女性道德規(guī)范的影響，又要從動(dòng)態(tài)角度關(guān)注中唐時(shí)代士人心態(tài)與新舊道德的矛盾斗爭(zhēng)，同時(shí)將文學(xué)與歷史、政治相結(jié)合，才能挖掘其深刻原因。

注釋?zhuān)?/p>

①河南洛陽(yáng)孟津縣農(nóng)家發(fā)現(xiàn)的崔郾作《唐故銀青光祿大夫守禮部尚書(shū)致仕上輕車(chē)都尉安城縣開(kāi)國(guó)伯食邑七百戶贈(zèng)太子少師隴西李府君墓志銘并序》。

［1］［2］［8］陳寅恪.元白詩(shī)箋證稿［M］.北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2001：84，120，116.

［3］［7］［9］［11］［12］［13］［18］汪辟疆.唐人小說(shuō)［M］.上海：上海古籍出版社，1978：82，139，77，135，80，137，81.

［4］孫望.孫望選集（下）［M］.南京：南京師范大學(xué)出版社，2002：560.

［5］［19］卞孝萱.霍小玉傳是唐代“牛李黨爭(zhēng)”的產(chǎn)物［J］.社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線，1986，（2）.

［6］吳庚舜.傳奇研究也要知人論世［A］.中國(guó)古典文學(xué)論叢（第一輯）［C］.北京：人民文學(xué)出版社，1984.

［8］汪辟疆.唐人小說(shuō)［M］.上海:上海古籍出版社，1978：81.

［10］劉餗.隋唐嘉話［M］.北京：中華書(shū)局，1998：28.

［14］王讜撰.唐語(yǔ)林校證（卷五）［M］.周勛初校證.北京：中華書(shū)局，1987：440.

［15］［16］劉昫，等.舊唐書(shū)（卷137）［M］.北京：中華書(shū)局，1975：3771.

［17］彭定求.全唐詩(shī)［M］.北京：中華書(shū)局，1960：3228.

責(zé)任編輯、校對(duì)：齊園

Social Comment Analysis of Yingying Biography and Huo Xiaoyu Biography

Meng Yuxi
（Humanities College,Guizhou University,Guiyang 550001,China）

Yingying Biography and Huo Xiaoyu Biography are excellent representatives of Tang Dynasty legendary novels.Two works have in common in the writing age,social background,the story structure and character set,but the social reputation are at opposite poles.Social fashion and the political situation at that time,women's traditional moral,parallel between old and new moral and politics struggle three aspects are the deep reasons of the unreasonable social character of the two legendary.

the legend of Tang Dynasty,Yingying Biography,Huo Xiaoyu Biography,social comment,traditional female moral,the old and new moral,political struggle,Niu-Li factional struggles

I206

A

1673-1573（2015）03-0029-03

2014-10-23

孟雨希（1991-），女，河北滄州人，貴州大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生，研究方向?yàn)樵髑逦膶W(xué)史。