從資本的統(tǒng)治邏輯到人化自然觀
——論生態(tài)危機的根源與人類生態(tài)文明的出路

文／戴春勤 楊 莉

從資本的統(tǒng)治邏輯到人化自然觀
——論生態(tài)危機的根源與人類生態(tài)文明的出路

文／戴春勤 楊 莉

資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是生態(tài)危機的現(xiàn)實根源，以資本為秘密的現(xiàn)代形而上學(xué)及其形形色色的思潮表現(xiàn)形態(tài)如科學(xué)主義、人類中心主義和消費主義等是生態(tài)危機的思想根源。真正的社會主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是生態(tài)文明的根本出路，以人的自由自覺的感性活動為存在論基礎(chǔ)的馬克思主義特別是其生態(tài)理論是生態(tài)文明建設(shè)的指導(dǎo)思想。

資本的統(tǒng)治邏輯;人化自然觀;生態(tài)危機;生態(tài)文明

一 資本主義的生產(chǎn)是生態(tài)危機的現(xiàn)實根源

資本主義的生產(chǎn)是異化的生產(chǎn)。這種生產(chǎn)的目的不是滿足人的真實消費需要，而是滿足資本增值的需要。一切事物只有納入以資本增值為目的的生產(chǎn)活動，才能得以存在。一切事物的各種屬性只有在被利用以達到資本增值目的，其存在才有其價值。一切事物因而成為單向度的有用物。人作為勞動力商品不是自由自覺的自為存在，不過是被消費、被剝削以實現(xiàn)資本增值的有用工具。自然不是通過自身而存在的自為力量，不過是被榨取以實現(xiàn)資本增值的有用材料。

盡管在資本統(tǒng)治時代，人們也在不斷地探索獲取關(guān)于自然界獨立規(guī)律的理論認識，但其目的已無非是使之更好地“服從于人的需要”，確切地說是服從于資本家階級發(fā)財?shù)男枰?，以及作為“消費機器”的消費者的需要。為了滿足這種需要，人類熱衷于對自然界的開發(fā)，而這種開發(fā)的實質(zhì)就是從一切方面去探索地球，以便發(fā)現(xiàn)新的有用物體和原有物體的新的使用屬性。正如馬克思所說，資本主義的生產(chǎn)就是要“創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系，甚至科學(xué)也同一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者，而在這個社會生產(chǎn)和交換的范圍之外，再也沒有什么東西表現(xiàn)為自在的更高的東西，表現(xiàn)為自為的合理的東西?！挥性谫Y本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費品，還是作為生產(chǎn)資料）服從于人的需要”。[1]在資本主義異化的生產(chǎn)活動中，人不僅被異化，自然也被異化；資本不僅敵視人，也敵視自然。

資本主義的生產(chǎn)是具有無限擴大的趨勢的生產(chǎn)。資本不僅要增值，而且要無限增值。這就決定了資本主義的生產(chǎn)具有無限擴大的趨勢，因而對自然和人的榨取和掠奪也是無限的。同時，大量生產(chǎn)必然伴隨大量消費，只有大量消費才能實現(xiàn)資本的增值。人在生產(chǎn)領(lǐng)域的被異化為資本主義生產(chǎn)體系中的工具性的環(huán)節(jié)，其存在的尊嚴和固有價值被剝奪、掏空，在生產(chǎn)領(lǐng)域人喪失了自己，企求在生產(chǎn)領(lǐng)域之外通過大量消費、大量刺激滿足感官欲望來填補精神的空虛，不但無濟于事，反而中了資本的“狡計”——人自身充當了虛假的消費欲望的機器。也就是說，資本主義生產(chǎn)的經(jīng)營者通過各種手段誘使消費者去多多消費那些實際上他們并不真正需要的消費品。在這種資本的邏輯中，人們成為不是為了滿足自己真實需要的消費者，成為滿足資本需要的一種消費機器。結(jié)果，生產(chǎn)是對人們真實需要的背離，而大量消費同樣是對人們真實需要的背離。這不僅是生產(chǎn)的異化，也是消費的異化。

馬克思曾經(jīng)對資本通過刺激人的全面的物質(zhì)欲望和精神欲望來達到自身增殖的目的的行徑做出過深刻的揭露。他把這種行徑主要歸納為：“第一，要求擴大現(xiàn)有的消費量；第二，要求把現(xiàn)有的消費推廣到更大的范圍，以便造成新的需要；第三，要求生產(chǎn)出新的需要，發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造出新的使用價值?！盵2]物質(zhì)的消費畢竟是有限的，而精神產(chǎn)品的消費欲望可以是無窮的，資本發(fā)現(xiàn)了人的精神需求空間的無限性。于是，“心魔”的深度開發(fā)成了資本新的逐利場，刺激了新一輪的生產(chǎn)和消費，加劇了對人同時對自然的榨取、掠奪和摧殘。隨著資本主義的這種大量生產(chǎn)、大量消費（包含大量廢棄）無限展開，自然界作為異化的抽象存在，不但日益“失去其感性的光輝”，而且其有限的承載能力逐漸遭到削弱和破壞，確切地說自然界的“新陳代謝”或者正常的生態(tài)循環(huán)逐漸受阻甚至斷裂，表現(xiàn)為環(huán)境污染、極端天氣、荒漠化、臭氧層損壞和生物多樣性銳減等，這就是生態(tài)危機。

顯然，資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是人類生態(tài)危機的現(xiàn)實根源。在資本范圍內(nèi)，是不可能徹底根治生態(tài)危機的。觀察資本主義發(fā)展的歷史進程，我們確實找不到它自身有什么力量可以承擔起化解生態(tài)危機的責任。恰恰相反，它所能做的是盡量把這種破壞和污染轉(zhuǎn)移到廣大發(fā)展中國家。進入現(xiàn)代社會以來，當一個地區(qū)變得不太適宜生存，人類通過現(xiàn)代的交通和運輸手段剝奪更遠距離的資源，我們可稱之為資源的疊加效應(yīng)。自資本獲利的本性無限制地膨脹以來，這種疊加效應(yīng)使得可持續(xù)的地域性生態(tài)文明必然臣服于資本邏輯的齊一性。生態(tài)問題不再是地域性的，而是事關(guān)人類文明本身的全球性問題。如果放任資本主義自然發(fā)展，人類社會不可避免地要陷入全球性的生態(tài)災(zāi)難。

二 現(xiàn)代形而上學(xué)是生態(tài)危機的思想根源

在黑格爾那里最終完成、以絕對精神為代表的現(xiàn)代形而上學(xué)之主體性哲學(xué)，支持著主體對客體( 事物對象) 行使支配和統(tǒng)治的強權(quán)。只要事物對象是通過實踐（特別是作為絕對精神的抽象勞動和異化、外化勞動）被構(gòu)成的，那么事物對象就不可能由自身而在場。這就意味著:“在一般情況下，我們根本不準備傾聽自在的事物，它們附屬于人的計算，服從于人憑借科學(xué)理性對自然的統(tǒng)治?！痹谶@種統(tǒng)治之下，“事物自身的存在由于人想操縱事物的專橫意志而被忽視了”。[3]這就是現(xiàn)代形而上學(xué)的殘暴專制。

在馬克思看來，這種“絕對精神” (從而整個現(xiàn)代形而上學(xué))的秘密無非就是勞動， 即以資本為原則的現(xiàn)代世界立足其上的抽象勞動(或外化的、異化的勞動)，它不僅是資本之展開并統(tǒng)治現(xiàn)代世界的原則， 而且是現(xiàn)代形而上學(xué)之隱幽的本質(zhì)或根本的原理。以黑格爾的絕對精神為代表的現(xiàn)代形而上學(xué)的最終目標，就是要從哲學(xué)世界觀的高度來論證以資本為本質(zhì)的“客觀”的“絕對精神”對作為對象的存在者進行控制和統(tǒng)治的“客觀事實”。在黑格爾思辨哲學(xué)體系中，絕對精神通過外化、異化以及向自身的復(fù)歸達到自我實現(xiàn)的目的。其中，自然和人本身只有作為絕對精神借以自我實現(xiàn)的“有用物”才得以存在（抽象存在和異化存在）；自然和人本身的各種屬性只有在被利用以達到資本增值目的，其存在才有其價值。絕對精神的這種自我運動不過是以資本增值為目的社會化大生產(chǎn)的觀念形態(tài)和辯護，資本主義的異化生產(chǎn)（及其所決定的異化消費）為現(xiàn)代形而上學(xué)奠定了存在論根基。資本和現(xiàn)代形而上學(xué)“勾連”和“共謀”，從理論上和實踐中完成了對世界的統(tǒng)治，對人和自然的統(tǒng)治。[4]它不僅敵視人，而且敵視自然。因而，我們說，在黑格爾那里得以最終完成的現(xiàn)代形而上學(xué)是生態(tài)危機的思想總根源。當然，這種思想根源在現(xiàn)當代有形形色色的具體表現(xiàn)，其中一個突出表現(xiàn)就是科學(xué)主義。

科學(xué)主義是從人類利益出發(fā)，把自然界作為純粹的客體，從工具價值的角度去理解人與自然的關(guān)系。這時我們看到的只是自然界相對于人的工具性價值，自然界本身的內(nèi)在豐富價值以及人與自然的內(nèi)在豐富聯(lián)系統(tǒng)統(tǒng)被遮蔽、抽象掉了。況且，在人類社會存在階層分化和貧富差異的條件下，特別是在資本統(tǒng)治的條件下，根本不存在共同的人類和共同的科學(xué)和技術(shù)。存在的僅僅是科技從屬于資本，從屬于資本的人格化的資本家?？萍嫉馁Y本主義的運用，不僅加劇了對人的剝削，也加劇了自然環(huán)境的破壞和生態(tài)危機的爆發(fā)。因此，從人類（特別是資本人格化的資本家階級）利益出發(fā)，指望依靠科技解決生態(tài)問題是徒勞的。

三 社會主義的生產(chǎn)是生態(tài)文明的根本出路

如果說資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是生態(tài)危機的現(xiàn)實根源，那么與之相反或者相對，社會主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)從根本上是對生態(tài)的恢復(fù)和有效保護。其根據(jù)就在于，社會主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)不是以資本為中心的，不把資本邏輯作為社會的主要組織原則，不戴著“效用原則”的有色眼鏡看待存在者，也不按照“增殖原則”來規(guī)定生產(chǎn)的目的，而是全體勞動者共同占有生產(chǎn)條件的基礎(chǔ)上，從滿足現(xiàn)實的人的基本的、豐富的、真實的需要為目的來安排生產(chǎn)。在這樣的生產(chǎn)活動中，人們擺脫了資本的控制和支配，成為自由自覺的能動存在者。人的各方面豐富的真實的基本的需要不僅僅在消費領(lǐng)域獲得滿足和快樂，更多的是在生產(chǎn)領(lǐng)域獲得極大的滿足和快樂。生態(tài)馬克思主義者萊易斯斷言：“人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不在于消費活動?！盵5]馬克思也對未來社會的生產(chǎn)活動進行過極具浪漫主義的描述：“在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[6]這種對人全面展開的包括精神生產(chǎn)在內(nèi)的生產(chǎn)活動不就令人十分滿足和快樂么？由于這種全面的、社會合理調(diào)節(jié)著的整個生產(chǎn)不會是過度的生產(chǎn)，從屬于這種生產(chǎn)的消費不會是過度消費，更不會是浪費。這自然就不會導(dǎo)致生態(tài)危機。

按照馬克思的預(yù)見， 資本主義社會歸根結(jié)底不能解決好人與自然的關(guān)系， 只有在以公有制為基礎(chǔ)的未來共產(chǎn)主義社會中， 聯(lián)合起來的生產(chǎn)者才可能合理地調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)交換， 從而真正達到人與自然的統(tǒng)一。事實上，現(xiàn)在社會已發(fā)展到這樣一種程度，一旦人們真正覺悟到了有必要降低自己的消費需求、改變自己的高消費的生活方式，那就與此同時必然會去思考如何使一切個人在勞動時間的活動和在自由時間的活動富有意義。像馬克思所說，除了在自由時間“從事批判”等活動外，還要在生產(chǎn)活動中去探求和享受存在的意義和價值。由于人的感性的能動存在（而不是黑格爾式的精神勞動的抽象的能動存在）就是人的真正本質(zhì)之所在，所以，這種人通過參加直接性的生產(chǎn)活動能夠得以自我實現(xiàn)，能夠真正創(chuàng)造性地生活，這本身就是人作為人而存在的價值和意義，是人作為人而存在的極大滿足和快樂。這種生產(chǎn)活動是割斷了生產(chǎn)與消費的直接聯(lián)系的生產(chǎn)，是在以公有制為基礎(chǔ)的未來共產(chǎn)主義社會中聯(lián)合起來的生產(chǎn)者合理地調(diào)節(jié)人與自然之間物質(zhì)交換的生產(chǎn)，所以這種生產(chǎn)的結(jié)果不是走向與自然日益對立而是走向與自然的和諧。

四 人化自然觀是人類走向生態(tài)文明的指導(dǎo)思想

生態(tài)問題是關(guān)乎全人類生存、發(fā)展和未來歸宿的全球性問題。馬克思主義作為關(guān)于人類解放的開放的科學(xué)真理體系，不能不把對當代生態(tài)問題的積極應(yīng)答理解為自己的一項重大任務(wù)。在這樣的時代背景下，一些西方左翼學(xué)者，特別是西方的一些“生態(tài)學(xué)馬克思主義”理論家，富有說服力地向人們表明：馬克思的人化自然觀理論完全有資格成為指引當今人類消除生態(tài)危機、構(gòu)建生態(tài)文明的旗幟。

人化自然觀理論是馬克思在批判黑格爾的現(xiàn)代形而上學(xué)過程中所形成的、奠基在人的對象性的感性活動之中的人與自然內(nèi)在具體統(tǒng)一的生態(tài)理論。馬克思從哲學(xué)高度剖析、批判了黑格爾的思辨體系。馬克思指出：“在黑格爾的體系中有三個因素:斯賓諾莎的實體，費希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那里的必然的矛盾的統(tǒng)一，即絕對精神。第一個因素是形而上學(xué)地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學(xué)地改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學(xué)地改了裝的以上兩個因素的統(tǒng)一，即現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人類。”[7]因此，就所有這些因素都被保持在現(xiàn)代形而上學(xué)的范圍之內(nèi)而言，實體與自我意識的對立無非意味著人和自然的抽象對立，而黑格爾的調(diào)和則意味著通過思辨的辯證法來克服或揚棄這種抽象的對立，從而達成人和自然界的思辨的統(tǒng)一。

在黑格爾的思辨體系中，作為實體的自然界不再被認為是“自為的力量”，而不過是“人的對象”，不過是“有用物”。這就是被資本主義的生產(chǎn)所異化的自然界抽象存在。人是具有自我意識的存在者，但是在資本主義生產(chǎn)活動中當人與其無機的身體（自然界）相互脫離的時候，人就成為對資本來說僅僅具有使用價值的工具性的抽象存在。同時，人在異化了的人化自然界中直觀到的不是美和自由，而是痛苦和奴役，是異己的人的本質(zhì)力量的壓迫，因而人與自身、人與自然界處于緊張對立之中。所以說，黑格爾的絕對精神并沒有將人與自然統(tǒng)一起來，而是不斷地制造著、強化著人與自然的分裂。人與自然相互異化、相互分裂和對抗的思想根源之哲學(xué)表述是黑格爾所說的精神性的、抽象的勞動異化，現(xiàn)實根源之經(jīng)濟學(xué)表述是不以人為目的又敵視自然的資本主義的異化的生產(chǎn)活動。正是這種生產(chǎn)活動奠定了征服自然、開創(chuàng)工業(yè)文明并必然伴隨出現(xiàn)人與自然二元緊張對峙生態(tài)危機的存在論根基。

因此，當馬克思由此展開對現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)的全部批判時，當這一生產(chǎn)被同時指認為人和自然界的雙重異化的根源時，這樣的批判的立論根基正是由這種異化勞動顛倒來的、人的對象性的感性活動（經(jīng)濟學(xué)表述就是真正的社會主義的生產(chǎn)活動）。同時，馬克思依循人和自然界之立足于自身的存在而歷史地籌劃“人的解放”和“自然界的復(fù)活”。

在馬克思所說的對象性的、人的感性活動中，不但自然系統(tǒng)的新陳代謝得以恢復(fù)和正常循環(huán)，而且人的感性的豐富性和本質(zhì)力量（人的意志、目的和愿望等）不斷地、非異化地對象化在自然界中，自然界不斷地向人生成，不斷地“人化”而不是“異化”。這就是自然界對人來說真正復(fù)活，對人煥發(fā)著其“感性的光輝”。自然界作為人的對象性的存在就成為屬人的自然界。人在這種非異化的向人生成著的自然界中不但能夠占有自己無機的身體（人化自然），而且能夠享受自由自覺的勞動樂趣，能夠感性地直觀到自己的本真力量之美。這也就是馬克思所說的“人的實現(xiàn)了的自然主義”。

在對象性的、人的感性活動中，不但自然不斷被人化，生成著一個體現(xiàn)人的本質(zhì)力量的屬人的自然界，而且人也同時不斷地被自然化，生成著一個在思想情感和行為上對其充滿敬意和依賴感的人屬的自然界。這種人屬的自然界可以從以下方面理解：首先，人是自然界發(fā)展到一定階段的自然產(chǎn)物，是自然之子。人要像孝敬老母親一樣善待自然。其次，自然向人生成為人的無機的身體，通過新陳代謝又轉(zhuǎn)化為人的有機的身體，所以人要愛護作為身體的自然。特別是要克服近代心靈哲學(xué)把身體貶低為心靈的附屬物或者“臭皮囊”的形而上學(xué)怪想，重建被近代心靈哲學(xué)拋棄的身體維度，也就是要“野蠻其體魄， 文明其心志”，使人的身體重新回歸自然狀態(tài)， 成為健康、強壯的人，以身體的直接感受性和自然性去接近、體認、感受世界。第三，人的存在目標的提出和實現(xiàn)， 生命本質(zhì)力量的發(fā)揮， 要受制于環(huán)境狀況可能提供的條件及其容允的程度，不能為所欲為、肆無忌憚。第四，自然是人的知識世界的源泉和人心靈得以凈化和道德情操得以升華的精神家園。我們認為，人的心靈凈化和道德情操升華的途徑當然是走群眾路線、回歸人民群眾創(chuàng)造世界的自然—歷史過程的汪洋大海。顯然，人屬的自然界是人在思想情感和行為上對其充滿敬意和依賴感的精神的歸宿和家園，這也就是馬克思所說的自然界實現(xiàn)了人道主義的精髓。

在人與自然雙向生成的非異化的對象性活動過程中，人與自然成為互為對象性的存在。就如同植物和太陽互為對象性的存在一樣：“太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的、確證它的生命的對象，正像植物是太陽的對象，是太陽的喚醒生命的力量的表現(xiàn)，是太陽的對象性的本質(zhì)力量的表現(xiàn)一樣?！盵8]在未來社會中，人和自然界的統(tǒng)一直接意味著“人和自然界的實在性，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在”，意味著人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義，意味著“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，……是歷史之謎的解答”，[9]意味著人的存在不再成為問題，自然生態(tài)也不再成為問題。

需要指出的是，馬克思主義哲學(xué)高度的解決問題，不是二元論思維框架下讓問題發(fā)生再給出疲于應(yīng)付的權(quán)宜答案，而是從人類的生產(chǎn)和生活的理解與變革出發(fā)，從根本上消解問題，使得問題不再是問題。在這里，就是要從根本上顯示一切形而上學(xué)，傳統(tǒng)的以及與之一脈相承、“與時俱進”的現(xiàn)代形而上學(xué)是一種“胡說”，進而在馬克思那里完成對形而上學(xué)的終結(jié)。因此，解決或者消解生態(tài)問題的最終理想出路之經(jīng)濟學(xué)表述是變資本主義生產(chǎn)方式和生活方式為真正的社會主義的生產(chǎn)方式和生活方式，最終理想出路之哲學(xué)表述是明確人的對象性的感性活動是實現(xiàn)人與自然的和諧具體統(tǒng)一以實現(xiàn)人類從工業(yè)文明向生態(tài)文明飛躍的存在論根基。

當然，資本是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，這種存在又必然與自然生態(tài)敵對，那么，在保護自然生態(tài)方面我們是否就無能為力，資本可以在自然面前為所欲為呢？不是的。歷史辯證法早已昭示，異化的生成與異化的揚棄是同一歷史過程，打個比方，就是“火車鉆隧洞，進就是出”。自然的異化及其揚棄是同一歷史過程，根源于資本主義的異化生產(chǎn)及其揚棄也是同一歷史過程。因此，從異化的生成到異化的揚棄，從生態(tài)危機到生態(tài)文明，是一個“水到渠成”的歷史過程。在此過程中，我們可以積極地有所作為，就是在馬克思主義生態(tài)理論和科學(xué)發(fā)展觀指導(dǎo)下，探索在保護生態(tài)環(huán)境與發(fā)展生產(chǎn)力之間保持平衡、在限制資本與利用資本之間保持平衡的發(fā)展道路。

注釋：

[1]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第389-390頁。

[2]《馬克思恩格斯全集》第46卷（上），北京：人民出版社，1979年，第391頁。

[3]伽達默爾：《哲學(xué)解釋學(xué)》，夏鎮(zhèn)平、宋建平譯，上海：上海譯文出版社，1994年，第72頁。

[4]吳曉明:《論馬克思對現(xiàn)代性的雙重批判》，《學(xué)術(shù)月刊》2006年第2期。

[5]陳學(xué)明：《人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不是消費活動》，《馬克思主義與現(xiàn)實》2002年第6期。

[6]馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)（節(jié)選本）》，北京：人民出版社，2003年，第29頁。

[7]《馬克思恩格斯全集》第2卷，北京：人民出版社，1972年，第177頁。

[8]馬克思：《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，北京：人民出版社，2000年，第106頁。

[9]馬克思：《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，第81頁。

責任編輯 顧偉偉 詹宇國

D033.3 ；X2

A

1006-0138(2015)02-0021-05

國家社會科學(xué)基金西部項目“馬克思主義生態(tài)思想的承續(xù)及其現(xiàn)實價值研究”（13KSO01)；甘肅省社會科學(xué)規(guī)劃項目“通識教育下的詞項邏輯研究”(IZ021ZX)

戴春勤，蘭州理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，蘭州市，730050;楊莉，蘭州理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，蘭州市，730050。