論波德里亞的網絡技術觀

王幼軍，于騏鳴

（上海師范大學 哲學系，上海 200234）

論波德里亞的網絡技術觀

王幼軍，于騏鳴

（上海師范大學 哲學系，上海 200234）

互聯(lián)網的發(fā)展前景如何，始終是技術哲學家要面對的問題之一。從法國后現(xiàn)代哲學家波德里亞的觀點看，互聯(lián)網的發(fā)展前景無疑是悲觀的，其中體現(xiàn)其相關思想的著作是20世紀70年代出版的《象征交換與死亡》一書，該書當是波德里亞的成名作。《象征交換與死亡》中提出擬像理論，奠定了波德里亞思想和對技術批判的基礎，成為其思想標志。波德里亞創(chuàng)建擬像理論的主旨，在于說明高新技術的特點，并展示其前景。文章從波德里亞技術哲學的角度，分析了其針對網絡技術的擬像哲學思想；并對波德里亞的擬像理論給出作者的評判觀點。

波德里亞；擬像；網絡信息

一、技術觀背景

波德里亞是海德格爾之后對技術進行思辨和研究的后現(xiàn)代哲學家，他的“超現(xiàn)實”哲學思想建立在對現(xiàn)代技術，尤其是現(xiàn)代信息技術、互聯(lián)網技術的反思基礎之上。波德里亞“超現(xiàn)實”哲學思想來源于西方“非中心化”思潮?！胺侵行幕弊鳛橐环N方法論思想，是西方哲學思想的重要理論內容，“非中心化”思潮的理論基礎是“非中心論”?！胺侵行恼摗卑次鞣綄W者保羅·韋波納（PaulWapner）的界定，“就是對這樣一種觀念的批判，即社會現(xiàn)實的任一要素或部分可以被規(guī)定為本質的、基本的、決定性的因素。”“非中心論”主張沒有什么東西可以作為一種令人滿意的指導人類生存的原則。此外，極端的“非中心論”還強調在現(xiàn)實中并不存在詞語中所指的對象，認為沒有什么東西是實體的，所以不存在中心?！胺侵行幕本唧w在操作上，試圖對各種各樣的“中心”進行消解，首先體現(xiàn)在人的“非中心化”。

?？略凇胺侵行恼摗被A上，對人的主體性進行了分解。在《事物的秩序》中，?？抡撟C了“人類已經死亡”的命題。他論證道，已經不再存在單一意義上的人類，人類已經分化為一個語言的存在，或是一個經濟的存在物，或是一個生物的存在等等。?？抡J為，并不存在人的性質，包括人的肉體、靈魂、理性都不是亙古不變的東西。所有的人的屬性，都是被創(chuàng)造和生產出來的，是社會的建構。至于人本身，在?？驴磥?，是一個暫時性的概念系統(tǒng)中正在消失著的形象。結構主義語言哲學則從對語言的內在結構分析，對人的主體性進行了分解。在結構主義語言學看來，語言有個典型的特點，即是語言的無主體性，人并非控制著語言，語言只是一個系統(tǒng)，說話人只是語言的一部分。這樣，語言的說話主體人就被非中心化了。同時，在結構主義者看來，失去了人的主體性后的語言完全是一種符號，語言的特性完全由符號本身決定，是一種自成一體的世界。

在波德里亞的“超現(xiàn)實”技術哲學思想中，沒有了人的主體性，存在的只是高科技生產出來的沒有現(xiàn)實原型的各種符號，這些符號語言和現(xiàn)實真實沒有任何對應。這點明顯來源于結構主義語言哲學思想。

二、“符號化”理論

（一）物的內涵

在《物體系》中，波德里亞在其導論中說：“我們分析的對象不只是只以功能決定的物品，也不是為分析之便而進行的分類之物，而是人類究竟透過何種程序和物產生關聯(lián)，以及由此而來的人的行為以及人際關系系統(tǒng)?！保?］（P2）可見，波德里亞的“符號化”理論的意圖是為了探求物背后所隱藏著的人的行為和社會關系。

《物體系》首先從物的分類談起，此書的意圖也是在闡明物的分類的基礎之上，對日常消費活動中的物進行批判。首先，波德里亞提出了“物品”的概念，主要指和商品有關的日常生活中被大眾所消費的東西，這些東西經常和人打交道，所以會和人發(fā)生關系，要理清這些關系，必須要對這些物進行分類和研究。波德里亞所談的“物”，并非是自然科學意義上的物，而是普通的人工制造出來的消費之物，即包含了高科技成分的技術之物。其次，波德里亞對技術在物的表現(xiàn)方式上進行了分析，認為必須要從技術的層次出發(fā)，才能理清物為何被消費和個性化。

《物體系》中的物，是技術視野下的物，這是波德里亞“符號化”理論的研究對象。但這個物并非是技術產品中從技術本質所引申出來的物，而是從技術本質上衍生出的物的合理性，正如波德里亞所說：“物品的合理性和需要的不合理性……起矛盾，而這個矛盾又……引出一個解決它的意義構成體系。”［1］（P5）可見，技術本質上引申出的物是對于物的核心功能而言，物的合理性是對于物的附屬性能而言。

為了詳細說明物的核心功能和附屬功能的關系，波德里亞在《物體系》中以磨咖啡機加以說明。他認為，對于磨咖啡機而言，核心功能部分在于電動引擎，從技術角度說，這個引擎、電、能量轉換是磨咖啡機所必不可少的核心和關鍵部分，但對于使用者而言，磨咖啡機的其他附屬功能部分，比如顏色、大小、形狀反而成為重要的東西。這樣，磨咖啡機對于每一個消費者而言，就涉及了其中的引申意義，波德里亞認為：“如果排除純粹的技術物品，我們可觀察到兩個層次的存在，便是客觀本義和引申意義，通過后者，物品被商業(yè)化、個性化、進入了使用、也進入了文化體系?！保?］（P7）

在談到引申意義和客觀本義的關聯(lián)時，波德里亞強調物的引申意義對客觀本義的影響：“如果引申意義不干擾本義的結構，物的引申意義則會明顯地加重和改變技術的結構?！保?］（P9）和《消費社會》中對“符號化”的進一步闡述不同的是，波德里亞《物體系》中還承認客觀本義對引申意義的影響。從物的引申意義出發(fā)，波德里亞說研究的物成為個性化的物，這樣，個性化的物如何擴展到對整體物的研究上，在波德里亞看來，解決的辦法就涉及物體系的研究和符號學之間的關系問題，即如何用“符號”來表示物的個性化。

（二）物的“符號化”

波德里亞對物的消費的觀點，正是建立在個性化物品的基礎之上。正是由于有了個性化的物品，凸顯每個消費者的迥異的喜好。而個性化物品則涉及技術物品的附屬功能或引申意義，因此，技術物的大量附屬功能，包括物的顏色、形狀、質地等，在《物體系》后部分介紹的就比較多，波德里亞說，“這些非結構性的元素組成了流行和引導性消費的社會通路。也就是在他們身上，技術的演進才會傾向于停頓?！保?］（P44）這表明，波德里亞認為，消費物的流行是以技術的停頓作為前提的。對于一件技術物來說，如果和此物相關的技術在持續(xù)不斷地進步，則非結構的配件就處于非從屬性的地位。反之，如果技術停頓，則非結構的配件的因素才能凸顯出來。例如網絡技術的發(fā)展也經歷了這樣的變化過程，互聯(lián)網的表現(xiàn)語言HTML從發(fā)明至今，仍然在使用，盡管其中有很多的缺點，有些已經不能適應今天的互聯(lián)網應用，但大量的構建于此基礎上的網絡信息的存在，使得其仍然占據(jù)重要的地位。

其次，由于技術的進步，導致同類物品的大量生產和復制，或仿真物的出現(xiàn)，在網絡技術領域，這一現(xiàn)象正是建立在信息化基礎之上的，只有在生產能力極大提高的基礎上，并能夠快速復制的情況下，技術物的附屬功能或引申意義才會凸顯。正如波德里亞所認為的技術物的特征：“一個既系統(tǒng)化又脆弱的世界。物的體系，說明了這種系統(tǒng)性，充滿了脆弱、朝生暮死、越來越快的輪回和強迫性的重復?！保?］（P153）即認為現(xiàn)代技術的重要特征是每一次的技術創(chuàng)新都會帶來技術產品的大規(guī)模的生產和應用，同時，大量同樣的復制品的出現(xiàn)又會加速該技術創(chuàng)新的過時。

再次，個性化物的凸顯。由于大量復制品的出現(xiàn)，個性化的物品在更大程度上刺激了人們的使用欲望。波德里亞認為，個性化的物品是指和其他同類物品相比，有差異化的物品，“這個差異是一個邊緣化的差異，是無關緊要的差異?！保?］（P161）即差異主要集中于技術物的非本質必要的部分。波德里亞舉例解釋說，要讓一輛汽車個性化，能個性化的只是汽車的顏色、零配件等外在性質，而汽車的核心部分是無法被個性化的，建造者必須采用大多數(shù)汽車所使用的底盤、引擎等。

第四，個性化物的凸顯本質上是使用者的意識的個性化，“‘個性化’的意念不只是一個廣告訴求：這一個透過物品和信念的‘個性化’，想要更佳地整合個人的社會的一項基本的意識形態(tài)概念?！保?］（P163）對于消費者而言，個性化物蘊含了其意識形態(tài)；對于制造商而言，只有不斷符合消費者的意識形態(tài)，才不至于被淘汰。

第五，個性化到符號化。個性化物必然有其他同類物所不具有的獨特性，才使得和同類物區(qū)分開來。在實際消費行為中，人們不得不使用各種不同的符號來指稱個性化物和其他物，使之和同類物有所對比。這樣，個性化之物就進入了符號的世界。在《物體系》中，波德里亞對引申意義或核心功能和客觀本義或附屬功能的考察，其目的就是為了剔除技術物中的功能性成分，僅保留其個性化成分，為其“符號化”理論鋪平道路。

這樣，波德里亞通過以上的邏輯順序，提出了“符號化”理論，在此基礎之上，進而形成了“擬像”理論和“內爆”理論。

（三）消費的“符號化”

波德里亞在《物體系》中提出了符號化理論，并從“符號化”的角度在《消費社會》一書中對消費行為展開分析。

從個性化物到符號化，波德里亞認為，會產生一種新的消費文化，在自由的資本主義時代，“競爭”是生產的特征，這一特點又轉移到消費領域中。受此消費文化的影響，人們都想擁有個性之物，個性之物成為一種身份地位的象征，但是，受經濟條件的限制，并不是每個人都能實際擁有這種象征。面對此種情況，社會會從各種制度上滿足每個人的欲望，即超前消費。在波德里亞看來，超前消費行為導致了對資本主義的倫理道德的沖擊，產生了一種新人文主義，不再鼓勵人們先工作賺錢，而是先通過銀行信貸的方式消費。導致的后果就是，人們雖然沒有賺到足夠的錢，但依賴貸款，就能擁有自己的個性物，由于整個社會鼓勵消費，所以就形成了一種新的倫理道德觀?！跋M先行于積累之前，不斷地強迫投資、加速消費、人們先購買，然后用工作來償還?！保?］（P184）這種新的倫理道德的形成使得人們無須再考慮自己的經濟條件，轉而無所顧忌地追求個性物，從而推進了消費的“符號化?！?/p>

此外，對于上述的這種超前消費中涉及的物品和廣告體系的符號化，波德里亞說：“物品、廣告的體系不能構成一個語言，因為它沒有一個有生命的句法，它所構成的比較是一個符號意義構造體系。它具有符碼的貧乏和效率，它無法解構個性，只是將其指定和分級。它將自己形式化，成為社會身份的普遍體系：‘地位’的符碼?！保?］（P214）波德里亞認為廣告僅僅是關于符號的意義，并沒有形成一門單獨自成體系的語言，它的目的在于，使得人們一看到此廣告，馬上想到該品牌所指的意義。波德里亞認為，這些廣告僅僅是一種符號，從“符號化”理論來看，僅僅是在于使得廣告所言的品牌和其他品牌區(qū)分，這些廣告是一堆詞匯和符號的集合?！斑@樣的符號語言無疑是所有語言中最貧乏的一種：意義構成過程沉重集中，意念卻是一片空虛。這是一種信號式的語言，而所謂的品牌忠誠度，不過是被引導的感情受制約的反射反應而已。”［1］（P212）因此，波德里亞認為，廣告不可能成為獨特的語言，但形成自己的消費話語，由此，消費文化的形成，與物品符號化密切相關，只有個性化物通過廣告話語轉換為一個個品牌符號，才能成為個性化物，而進入消費領域。符號從而成為消費社會的某種標識，也就產生消費的“符號化?！毕M的“符號化”，即消費就是一種“符號消費”，波德里亞認為，符號化是個性物成為消費物品的前提條件。如果個性物要成為消費對象，首先必須成為一個符號。即消費本質上是一種“符號消費”，并非是由于其物質性而去消費，而是由于其差異性所導致的“符號”個性化才去消費。

其次，波德里亞認為，消費也是一種關系的構建，即消費超越了物質性的消費，而進入一個虛擬的關系整體?！跋M是一種建立關系的主動模式，它是一種系統(tǒng)性活動的模式，也是一種全面性的回應，在它之上，建立了我們的文化體系的整體?！保?］（P223）在消費背后，隱藏著一種社會關系，被消費的東西，并非是東西，只是關系本身。由此，波德里亞超越了傳統(tǒng)的消費觀念，指出了在現(xiàn)代消費活動中，消費活動表面看是人在消耗物，其實消費的實質是人、物之間的關系互動，其中物已經轉變?yōu)橐粋€純粹的符號。消費者在充斥個性化物的符號包圍下，而又受到無所顧忌的超前的消費觀的影響，驅使著每一個消費者不斷追求個性之物。

可見，波德里亞完全在符號的層次上討論現(xiàn)代社會的消費活動和消費關系，表面上是人在消費物，但實質上是，消費者受制于符號差異性的驅使，即符號之物變成了自我消費，這樣消費的主體就消解了?？梢钥闯?，波德里亞的《物體系》中提出的“符號化”明顯受到西方“非中心化”思想的影響。

三“擬像”理論

（一）“象征交換”及其特點

波德里亞繼提出“符號化”理論后，在其后出版的《生產之鏡》和《象征交換與死亡》中提出了象征交換理論，并對其做了詳細的論述和說明。

象征問題是建立在對“符號化”理論的反思基礎之上的，在波德里亞看來，對符號的消費，實際上受到了符號的差異化的影響。面對紛繁復雜的消費品時，通常對消費者來說，有特定意義的符號個性物有可能有特殊的象征意義，而波德里亞認為，這些有特定意義的符號個性物并不服從上述的“符號化”消費的特點，即具有特殊意義的象征之物，這就構成了對“符號化”消費的沖擊。波德里亞正是為了彌補“符號化”理論中的這一缺陷，提出了象征交換的概念。

而“符號化”消費是對物的功能性的否定，象征交換是對“符號化”消費的否定，其實質是對符號的顛覆。其不再受到符號的支配；另一方面，象征交換是對物的功能性的顛覆，進入象征交換領域的物有其特定的象征交換原則。

波德里亞對現(xiàn)代文明社會，尤其是高新技術的全面批判正是建立于其象征交換原則之上，波德里亞把象征交換原則作為現(xiàn)代文明社會的一個普遍原則，貫穿了其整個中后期思想。

他所談到的象征交換并非是現(xiàn)實中的實物交換，“象征不是概念，不是體制或范疇，也不是‘結構’，而是一種交換行為和社會關系，它終結真實，它消解真實，同時也就消解了真實與想象的對立?！保?］（P206）可見，象征和真實完全對立并消解真實性，是一種社會關系。

對于象征交換的非現(xiàn)實性，在《象征交換與死亡》中，波德里亞在談到原始秩序中的死亡交換時，用其秘傳儀式來舉例說明，認為這種儀式的目的不是消除死亡，也不是超越死亡，而是在社會關系上連接死亡，可見象征交換的非現(xiàn)實性特點。

象征交換還體現(xiàn)了互惠性和可逆性的特點?；セ菪允侵冈谙笳鹘粨Q過程中，必須是交換雙方都受益的，而不是單方面的獲利或受益，可逆性是指象征交換對于雙方都有益處。在《象征交換和死亡》一書中，波德里亞反復對其進行論述，其源自對法國人類學家莫斯的有關原始社會禮物交換現(xiàn)象的研究。在莫斯看來，原始社會中的送禮和還禮的社會意義遠大于經濟意義，波德里亞將之擴展到現(xiàn)代社會，并將之視為人類社會活動的基本準則。

象征交換原則提出之后，波德里亞應用其分析現(xiàn)代高新技術現(xiàn)象。隨著網絡技術的發(fā)展，按照波德里亞的說法，我們完全被大量的媒體符號和信息所包圍，這些符號都是虛的，只要將網絡符號的真實性屏蔽后，網絡信息就只是和真實無關的符號而已，這一點正好和象征交換完全消解真實性的特點相吻合，因此，波德里亞得以利用象征交換原則分析網絡技術。由此，在象征交換原則被提出后，波德里亞針對現(xiàn)代技術的特點，在象征交換原則的基礎上，形成了“擬像”理論。

（二）“擬像”理論的四個序列

波德里亞在《象征交換與死亡》一書中提出了“擬像”理論。

波德里亞的擬像理論中使用的許多概念，例如“仿真（simulation）”和“擬像（simulacra）”出自于他的導師列斐伏爾。波德里亞將其擴展到對信息技術領域的研究上，并進行了補充。

在列斐伏爾所處的20世紀50～60年代，西方資本主義社會正在發(fā)生著劇烈的變化，正經歷著戰(zhàn)后最繁榮的時期，列斐伏爾針對當時的社會狀況，認為當時的歐洲社會處于引導性消費的社會，即財富的積累必須通過對大眾進行引導性消費才能實現(xiàn)。列斐伏爾談到廣告對人們消費的影響時，認為廣告是符號消費的最佳對象等理論，在此基礎上，提出了“仿真”的概念。

波德里亞在列斐伏爾“仿真”理論的基礎上，面對當前社會的技術現(xiàn)象，尤其是網絡信息技術所造成的符號和信息泛濫，反思現(xiàn)代技術，進一步豐富和改造了仿真的概念，形成了自己的“擬像理論?！?/p>

波德里亞創(chuàng)建“擬像理論”認為，擬像（simulacra）的三個序列是：“（1）仿造（counterfeit）是文藝復興到工業(yè)革命的“古典”時期的主要模式；（2）生產（production）是工業(yè)時代的主要模式；（3）仿真（simulation）是被代碼所主宰的當前時代的主要模式。”［2］（P67）繼波德里亞在《象征交換與死亡》中提出以上三個序列后，在《透明的惡》一書中，波德里亞又對擬像的第四個序列給予了論述說明。

第一階段是仿造階段，“仿照是和文藝復興一起出現(xiàn)的，是和封建秩序的解構一起出現(xiàn)的，這種解構是由資產階級秩序和差異符號層面上的公開競爭完成的?！保?］（P68）波德里亞認為，在封建社會或等級社會沒有時尚，因為有全面的規(guī)定，而根本沒有階級的變動，在封建社會中，每一個符號都和禮儀有關，是一種等級秩序的規(guī)定，而符號數(shù)量有限，傳播范圍也有限，符號都有自己完整的象征意義，都是種族或個人之間的象征。

在談到“仿造”出現(xiàn)的原因時，波德里亞說：“這是強制符號的終結，是獲得解放的符號的統(tǒng)治，所有階級都可以沒有區(qū)別地自由玩弄符號。競爭的民主代替了法定秩序內所有的符號內婚制。這樣人們就同階級之間的符號變遷一起，必然進入了仿造階段。人們從符號受到限制的秩序，過渡到符號的按需增生階段?！保?］（P69）在封建秩序被打破以后，所有階級都可以使用符號，人們從符號受到限制的秩序過渡到符號的按需增生。這種按需增生的符號和上述的強制符號不再有關系，即前者是后者的“仿造”，按需增生的符號擺脫了一切的束縛，可以普遍使用，并在對自然“仿造”時找到了自己的價值所在。

波德里亞認為，仿造品是在文藝復興時期和自然一起出現(xiàn)的。他用仿大理石雕像為例說明“仿造”的特點，“在教堂和宮殿中，仿大理石適合各種形式，模仿各種材料：天鵝絨窗簾、木飾。仿大理石消除了那種難以置信的材料混合，使之成為一種新的物質，成為其他所有物質的一般等價物……是所有其他物質的鏡子?！保?］（P70）需要注意的是，波德里亞的“仿造”并非僅僅是符號的游戲，還意味著其他東西，例如社會權利和社會關系。

“仿造”影響的只是一種形式，還沒有影響到社會關系和社會結構，而“生產”階段已經在社會關系和社會結構層面產生影響，和“擬像理論”的第二階段“生產”階段相比，第一階段“仿造”階段還不存在對自然界的改造，還沒有形成對自然界的巨大破壞，例如仿大理石制造了一種新的物質，這種新物質并沒有改變本身的性質。但“仿造”階段也對自然產生了新的控制形式，波德里亞認為：“仿大理石似乎是作為飛躍發(fā)展的、狂熱的科技出現(xiàn)的，但它同樣是，而且尤其是和巴洛克風格聯(lián)系在一起的，巴洛克風格又和反宗教改革運動相聯(lián)系?！保?］（P70）可見，在波德里亞看來，盡管仿大理石沒有對自然進行改造，但已經具有了新的社會意義，仿大理石涉及了自然以外的東西，例如技術、政治等，從而對自然產生了新的控制方式。

第二階段是生產階段，談及此階段和第一階段即“仿造”階段的區(qū)別時，波德里亞用自動木偶和機器人的對比來說明，“一個世界分隔了自動木偶和機器人兩種生物。前者是對人的戲劇性、機械性、鐘表性仿造，其中的技術完全屈從于類別和擬像效果。后者則受到技術原則的支配，是機器占有優(yōu)勢，隨著機器而建立的等價關系。自動木偶扮演了宮廷里的人或有教養(yǎng)的人，它在大革命前參與戲劇和社會的游戲。機器人則如同其名所指的，它在勞動：戲劇結束了，人的機體登場了。自動木偶是人的類別物，而且仍然是人的對話者。機器人則是人的等價物，并且在操作過程中的統(tǒng)一性只能夠把人作為等價物占為己有。”［2］（P73）可見，自動木偶是人的機械性的仿造，它不斷地與人對照，但無論其怎么對照，木偶和人之間仍然存在著本質的區(qū)別，木偶無法消除這一差別，這點和上述的大理石像一樣，無論怎樣和人相似，仍然和人有本質區(qū)別。而機器人受自動化技術的控制，是人的等價物，而且不再追求和人的相似，也不再和人對比，通過自己的機械本質消除了和人之間的區(qū)別，“它建立了一種沒有形象、沒有回聲、沒有鏡子、沒有表象的勞動；這正是勞動，正是機器，正是與戲劇幻覺原則對立的整個工業(yè)生產系統(tǒng)。不再有上帝或人類的相似性或相異性。”［2］（P75）

波德里亞的“擬像理論”的第二階段“生產”階段，是工業(yè)革命的大機器制造時代。這一時期，電影和攝影技術飛速發(fā)展，每一個產品都可以被簡單地復制出來?！啊祟愖陨硪仓皇窃陔S著工業(yè)革命而取得機器地位時才開始大量繁殖；他們擺脫了各種相似性，甚至擺脫了復制，像生產系統(tǒng)一樣增長，從此他們只是生產系統(tǒng)的微型等價物而已。”［2］（P75）可見，波德里亞認為，“生產”階段即是現(xiàn)代生產技術飛速發(fā)展的階段，也是人的異化階段。

第三階段即仿真階段。和第一階段“仿造”、第二階段“生產”不同的是，“仿真”階段不再有“仿造”階段對原型的改造和模仿，也不再有“生產”階段中的機械復制特征，只有不可理解的符號。波德里亞認為，“……這就是第三級擬像，即我們的擬像；這就是0和1的二進制系統(tǒng)神秘的優(yōu)美，所有生物都來源于此；這就是符號的地位，這種地位也是意指的終結：這就是操作的仿真?！保?］（P82）至今，互聯(lián)網信息的發(fā)展，導致任何的形象都可以轉換為數(shù)字信息，可以被無限制地復制，并徹底轉換為0和1兩個數(shù)字的符號。這點無疑和波德里亞“擬像理論”的第三階段“仿真”相符合。

對于“仿真”符號在人類社會的表現(xiàn)形式，波德里亞用“全民公決”的例子說明，在“全民公決”這一活動中，任何符號或信息都是以一種問答形式通過報紙、電視、網絡等媒體出現(xiàn)在大眾面前，整個交流系統(tǒng)從復雜的語言過渡到問答系統(tǒng)，答案總是從問題中歸納出來的，并事先已經被設計好了。這樣，人本身也不斷被信息所選擇并測試。實質上說，“全名公決”的問題，并非是在發(fā)問，而只是在加強信息在公眾頭腦中的印象而已。在這里，公眾完全被媒體等符號所控制。

第四階段即超現(xiàn)實性。波德里亞認為，在世界進入互聯(lián)網信息時代后，符號已經不再需要任何參照物，可以自身任意復制。在價值的第一階段，價值的參照物是自然；在第二階段，價值是根據(jù)等價交換原則而確定的；第三階段受到符號系統(tǒng)的支配。第四階段即價值的分裂階段，價值已經不再具有任何參照性。確切地說，價值規(guī)律已經不再存在，存在的只是某種價值的流行和某種價值交換，以及價值的隨意性擴散和增殖。

波德里亞的“超現(xiàn)實性”是基于現(xiàn)代數(shù)字技術和互聯(lián)網的迅猛發(fā)展而提出的。他認為這一階段的主要特征是符號可以任意地復制，并且不需要任何參照物。這點也是和網絡信息中文字、聲音、圖片、視頻的可復制特點相符合的。

四、“內爆”理論

波德里亞“內爆”理論是在《仿真與擬像》一書中提出來的。內爆是波德里亞基于現(xiàn)代信息和媒體的發(fā)展前景提出的概念。波德里亞認為，當前我們所處的高科技時代是一個新的仿真時代，特征是計算機、人工智能、網絡信息、網絡游戲等技術主導著社會，信息技術對人類的滲透無處不在，整個社會都處于技術和媒體的控制之下。

波德里亞的內爆理論借鑒了麥克盧漢的理論，麥克盧漢是一位技術媒體預言家，早在20世紀60年代，就對現(xiàn)代媒體，包括當時非常流行的互聯(lián)網做出了某種程度的預言，麥克盧漢在《理解媒介》中，對20世紀60年代以來的大眾媒體、主要是電視和計算機的發(fā)展對社會發(fā)展的后果做了預測，并用“內爆”一詞來說明信息爆炸的情景。

波德里亞吸收了麥克盧漢“內爆”概念的基本意義，借用這一詞語來描述當代媒體如互聯(lián)網媒體的特征。波德里亞的內爆是一種因各種界限崩潰而導致的結果，波德里亞特別以大眾媒體為例來說明“內爆”的理論：在現(xiàn)代技術社會中，由于大眾媒體等的發(fā)展，人類面對各種各樣的信息泛濫，以及各種各樣的廣告宣傳，漸漸感到麻木和厭惡。大眾媒體信息不再是信息，而僅僅是符號。當這樣的符號越來越多，也越來越容易復制時，便會導致符號之間差異性和多樣性的消失，最終完全趨于相同，結果是所有的意義、交流都終結或消失。另外，面對每天狂轟濫炸的信息，大眾卻不為所動，相反變得沉默和漠不關心，這和泛濫的信息構成顯著對比，其結果便是一切的終結。

20世紀80年代，面對全球范圍內計算機技術的普及和網絡社會的來臨帶來的數(shù)字技術革命，波德里亞在“內爆”理論的基礎上，提出了“超現(xiàn)實”的理論。在波德里亞看來，現(xiàn)代技術所發(fā)生的內爆除了會導致終結外，還導致了一種新的情形：“超現(xiàn)實（hyperreality）”，真實和非真實之間的界限消失了，代之以比真實還真實的“超現(xiàn)實”的東西，這樣的“超現(xiàn)實”絕對不會在現(xiàn)實中存在，而是人為制造出來的。

波德里亞的“內爆”理論構成了對傳統(tǒng)社會和現(xiàn)代技術的顛覆和反叛，在《仿真與擬像》一書中，波德里亞具體論述了美國迪士尼樂園和現(xiàn)實社會的關系，并認為迪士尼樂園是他的“超現(xiàn)實”和“內爆”理論的完美模型，在迪士尼樂園中，呈現(xiàn)給觀眾的是現(xiàn)實模型的完美仿照和模仿，是幻想和幻覺的游戲。此外，波德里亞對迪士尼樂園外的景象給予描述。在樂園內，是擁擠狂熱的人；在樂園外，則是靜靜的一排排的汽車。強烈的反差體現(xiàn)了迪士尼樂園的虛幻世界對人的控制力，而掩蓋了真實的世界情形。導致的后果是，人們很難分清迪士尼樂園和真實的社會有什么區(qū)別，迪士尼樂園成了符號的表述。

波德里亞的“內爆”理論是基于對大眾媒體信息和網絡信息的分析，結合其“符號化”理論而提出來的，預測了網絡信息和技術等泛濫后的可能結果。

五、波德里亞網絡技術觀評判

（一）“內爆”的局限性

“內爆”是波德里亞擬像理論的終點，波德里亞的“內爆”描繪了人和符號之間的關系破裂的場景，以象征交換原則建立起來的符號之間的交換關系在“內爆”場景中破裂了，人和網絡符號一樣，成為彼此獨立的元素，不再發(fā)生任何聯(lián)系，整個網絡世界變得沉靜，失去活力，而網絡技術在“內爆”中也失去了技術的用武之地，走向消亡。

可見，“內爆”是波德里亞對于網絡技術和建立在此基礎上的網絡符號關于未來前景的圖景描繪，盡管波德里亞不承認自己是技術悲觀論者，但他的擬像理論所展現(xiàn)的網絡符號卻毫無懸念地走向了消亡的境地，同時，波德里亞將擬像理論放之于四海，以此來解釋人類社會中的政治、經濟、文化等一切文明，在“內爆”理論框架內，人類文明也走向了滅亡。

“內爆”的前景如此悲觀，以至于很多宗教信徒或多或少以此為出發(fā)點，自認為找到了人類文明滅亡的依據(jù)。尤其值得一提的是，波德里亞在他后期作品，如《致命的策略》《惡的透明》《美國》等著作中，以擬像理論對現(xiàn)代文明進行了分解，將人類目前的文明體系沖擊得支離破碎。一方面，他的這些著作，和網絡符號擬像理論一樣，確實能夠給讀者關于現(xiàn)代文明以一定的警示，另一方面，這些作品演奏的卻是人類文明的哀歌，而且是命定性的、必然的結局。

在波德里亞看來，現(xiàn)代文明“內爆”是無法避免的，網絡技術的發(fā)展使得網絡符號呈現(xiàn)今天這個樣子，除非網絡技術的發(fā)展能重來一遍，并且在技術設計、技術應用、技術反饋幾個階段中完全按照象征交換原則來重建整個系統(tǒng)，否則，網絡符號的“內爆”是必然的。和波德里亞不同，海德格爾盡管以“座駕”描述人類現(xiàn)代技術所帶來的對人的控制，但同時也提出了避免控制的方法是“詩和思”，在現(xiàn)代技術觀上，波德里亞顯然要比海德格爾走得更遠，更為徹底。

實際上，和海德格爾技術觀類似，在擬像序列的“超真實”階段，人們已經成為網絡符號的一個組成部分，并成為符號交換關系網的一個結點，即人們已經等同于網絡符號，被網絡技術所控制，這點和“座駕”所展現(xiàn)出來的人和技術的情形是一樣的。不同的是，海德格爾在“座架”以后，轉而提出了解決之道“詩與思”，“座駕”成為海德格爾現(xiàn)代技術觀的終點，而波德里亞則從“超真實”延續(xù)到了“內爆”，“內爆”成為擬像理論所展示的終極圖景。

那么，網絡符號擬像理論如何從“超真實”走向“內爆”呢？即“內爆”的邏輯是什么？或者說為什么會發(fā)生“內爆”？遺憾的是，無論在《象征交換與死亡》或是提出“內爆”概念的《仿真與擬像》中，波德里亞都沒有給出明確的邏輯上的闡述，以網絡符號為例，波德里亞“內爆”指的是網絡符號交換關系網的破裂，其原因在于，面對網絡符號的泛濫，人們變得麻木和沉默，變得不再關心網絡符號，這樣，和網絡符號就不再發(fā)生任何交換關系，整個網絡世界的象征交換原則被違反，因此，網絡符號走向了“死亡”，這里，按照擬像理論，網絡符號的泛濫狀態(tài)和人們的沉默存在一種邏輯上的必然性，即網絡符號泛濫必然導致人們沉默，作為“內爆”過程的關鍵一環(huán)，關系到“內爆”圖景的呈現(xiàn)與否。由此，網絡符號擬像理論中的“內爆”圖景，更多的是波德里亞擬像理論對未來的想象而已，有待完善。

（二）“擬像理論”評判

波德里亞的擬像理論，以及對現(xiàn)代技術的思考是有意義的。擬像理論之前，對于技術前景的探討，在科技哲學領域，從來沒有停止過，值得一提的是以海德格爾為代表的技術悲觀論者對于技術前景的觀點。海德格爾“座架”理論以現(xiàn)代高新技術為研究對象，上升到人類和技術的關系上為止，和海德格爾的技術“座駕”觀點不同，波德里亞以象征交換原則為出發(fā)點，用擬像理論分析人類政治、經濟、文化、科技等人類文明的方方面面，在這里，波德里亞顯然想要建立一個通用的哲學理論體系。

隨著擬像理論的一步步上升應用，波德里亞看到的是人類社會真實和非真實界限的消亡，生存和死亡的統(tǒng)一。在擬像理論框架內，人類千年的文明歷程竟然最后走到了“符號”的無處不在，至此，波德里亞擬像理論陷入了一種虛無主義。

在《象征交換與死亡》中提出擬像理論之后，波德里亞又推出了諸多著作，如《致命的策略》《碎片集》等等，實質上都是擬像理論和現(xiàn)實結合的延續(xù)。在這些著作中，波德里亞對人類文明進行了消解，同樣的，在現(xiàn)實生活中，波德里亞也踐行著他的擬像理論，例如美國伊拉克戰(zhàn)爭時，波德里亞看到了電視上播放的戰(zhàn)爭畫面，認為戰(zhàn)爭其實并沒有發(fā)生，發(fā)生的只是影像的游戲，上述言論盡管引起民眾的軒然大波，但這樣的結論確實是擬像理論在現(xiàn)實中的反映。

象征交換原則是波德里亞擬像理論幾個序列不斷上升的依據(jù)，包括仿造、生產和仿真，都是按照這個原則進行?？偟膩碚f，在序列發(fā)展過程中，物一步步隱退，符號逐漸上升，直至符號完全失去原始的指向意義，而成為符號系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)中，人也作為一種符號，參與了符號系統(tǒng)的構建，并和符號之間發(fā)生交換關系。

在此過程中，對物的符號化是波德里亞擬像理論的出發(fā)點，對于建立一種理論體系而言，從現(xiàn)實物抽象出某些共有的特質，然后上升為理論概念，這是哲學思維中不可缺少的步驟。對于現(xiàn)實物的符號化也是哲學家慣用的手段之一，自從符號學被創(chuàng)立以來，通過索緒爾、皮爾士、羅蘭·巴特等眾多符號學家的理論化抽象，符號哲學已經自成體系，并成為西方哲學體系中必不可少的分支，但無論如何，波德里亞將象征交換原則作為貫穿擬像理論甚至人類一切領域的適用原則，有些片面之處?？v觀人類文明，符號對于文明的發(fā)展有著不可或缺的重大意義，正是由于人類有了將日常事務抽象成符號或制造符號或使用符號的能力，人類才能和其他動物區(qū)分開來，可以說，人類文明構建在對符號的應用上。在此過程中，起決定作用的，應該還是人類自身的、區(qū)別于其他動物的一些先天能力，這種能力，才構成了人類文明不斷向前發(fā)展的根本動力，即人的能動性才是駕馭符號發(fā)展的源泉。

在此問題上，波德里亞擬像理論的幾個序列上升的過程，顯然也是人的能動性不斷失去作用的過程。仿造序列中，工匠以自然為摹本，對大理石進行改造，以人為摹本，制造木偶玩具，供人游戲；生產序列中，工人可以操作機器，制造機器人；在仿真序列中，人們可以操作計算機，制造網絡符號；在超真實中，符號自成體系，自我參與符號的復制、運算等過程，伴隨著人成為網絡符號，人的能動性顯然也失去了作用。

可見，波德里亞擬像理論實質上部分忽略了人的特點，把人當成是被動的物，也只有這樣，擬像理論序列才能不斷上升發(fā)展。但如果考慮到人的能動性，在擬像理論的高級序列“仿真”中，象征交換原則顯然不能完全發(fā)揮作用?，F(xiàn)實情形是，隨著網絡技術的發(fā)展，出現(xiàn)很多被棄用的、不再有任何意義的網絡符號，但只要網絡技術仍然被人們所控制，網絡技術在技術設計、技術應用、技術反饋中的缺陷就會不斷被改進，網絡符號也會不斷地完善自身，不斷被人們賦予更多的意義，象征意義不是固定不變的，一種象征意義消失，另一種象征意義又會被產生。

［1］波德里亞．物體系［M］．林志明，譯．上海：上海世紀出版集團，2001．

［2］波德里亞．象征交換與死亡［M］．車槿山，譯．南京：譯林出版社，2006．

Baudrillard's Philosophy on Internet Technology

WANG You-jun，YU Q-ming
（Department of Philosophy，Shanghai Normal University，Shanghai，200234，China）

What is the prospect of the Internet？This has always been one of the central problems on study of technical philosophy in Western philosophy of science．From France post-modern philospher Baudrillard's point of view，the future of the development of the Internet is undoubtedly pessemistic，which was reflected in his book Symbol Exchange and Death published in the 1970s and through which he came to fame．In the book，Baudrillard proposed the super-reality philosophy，which laid a foundation for his thought and his criticism of technology and thus became the mark of his thought．The purpose of this theory was to explain the characteristics of high-tech and show its prospects．In this paper，the network technology-targeted super-reality philosophy is analyzed from the perspective of Baudrillard's technical philosophy，and then some comment from the author made．

Baudrillard；super-reality philosophy；network information

B151

：A

：1006-723X（2015）08-0007-08

〔責任編輯：李 官〕

上海高校一流學科（B類）建設計劃上海師范大學“哲學”規(guī)劃項目成果

王幼軍，女，上海師范大學哲學系教授，博士，博士生導師，主要從事數(shù)學史、數(shù)學哲學研究；于騏鳴，女，上海師范大學哲學系2012級博士研究生，主要從事計算機史、計算機哲學研究。