西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人現(xiàn)狀研究

覺安拉姆王 冬韓 雪班 覺平措頓珠

（①②③西藏大學政法學院 ④西藏自治區(qū)社科院民族研究所⑤西藏自治區(qū)非物質文化保護中心 西藏拉薩 850000）

西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人現(xiàn)狀研究

覺安拉姆①王 冬②韓 雪③班 覺④平措頓珠⑤

（①②③西藏大學政法學院 ④西藏自治區(qū)社科院民族研究所⑤西藏自治區(qū)非物質文化保護中心 西藏拉薩 850000）

文章以截至目前公布的西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目國家級和自治區(qū)級代表性傳承人數(shù)據(jù)為依據(jù)，對350位傳承人在各批次的分布、年齡結構、性別結構、各項目類別中的比例、各地市分布比率等數(shù)據(jù)進行分析，提出西藏非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人在傳承實踐中存在工作機構人員配備的數(shù)量與質量與保護工作的需要不相匹配；傳承人年齡偏高、生存空間面臨危機、非遺保護工作地區(qū)差異顯著等問題，并據(jù)此提出了針對性建議。

西藏；非物質文化遺產(chǎn)；傳承人；現(xiàn)狀；對策

非物質文化遺產(chǎn)最基本的特點是傳承，傳承人承載著各類別非物質文化遺產(chǎn)項目的知識和技藝，傳承人通過口傳心授，把他們的技藝傳授給后人，每一種傳承至今的非物質文化遺產(chǎn)積累民族文化和歷史的記憶，傳承的主體將這種活態(tài)流變性的文化不斷地傳承和發(fā)展。非物質文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性的本質特征決定了保護傳承主體是非物質文化保護中最根本的問題。

非物質文化遺產(chǎn)的傳承主體是指“某一項非物質文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀傳承人和傳承群體，即代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握著某項非物質文化遺產(chǎn)的知識、技藝、技術，并且具有最高水準，具有公認的代表性、權威性與影響力的個人和群體”[1]。傳承主體既可以是個體的傳承人，也可以是傳承群體，群體的傳承和傳承人的傳承是非物質文化遺產(chǎn)傳承的主要形式。在非物質文化遺產(chǎn)的保護中，傳承的制度、傳承環(huán)境、傳承主體的保護具有非常重要的意義。

2008年6月14日開始施行的《國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》

明確了傳承人的責任和義務，第13條對傳承人應承擔的義務作出了具體規(guī)定。在2014年6月1日施行的《西藏自治區(qū)實施<中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法>辦法》第四章非物質文化遺產(chǎn)傳承與傳播第29-34條提出非物質文化遺產(chǎn)傳承人應當符合的條件、履行的義務、推薦程序、傳承人檔案建設、傳承人考評和獎勵機制、政府主管部門對傳承人提供的條件等。從各個方面通過立法的形式規(guī)范了傳承人保護的內容。

截止目前，文化部公布了四批次國家級共計1986名非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，西藏自治區(qū)先后有68名入選國家級傳承人。西藏自治區(qū)2008年到2014年6年里公布了三批次350名西藏自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。國家級傳承人68人也包含在自治區(qū)級350人之中。

一、西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人現(xiàn)狀分析

（一）西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人在各批次中的分布（見圖1）

圖1 西藏國家級和自治區(qū)級非遺傳承人在各批次中的分布圖

截止目前，文化部分別于2007、2008、2009、2012年公布四批次共計68名西藏國家級非物質文化遺產(chǎn)傳承人。西藏自治區(qū)于2008、2010、2014年公布三批次350名自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)傳承人（見圖1）。

西藏自治區(qū)國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人每批次數(shù)量不等，從第一批的9人，到第二和第三批各22人，是一個遞增的過程，到第四批下降到15人，數(shù)量遞減。在對西藏非物質文化保護中心阿旺旦增副館長的訪談中得知，從第四批開始，國家對非物質文化遺產(chǎn)項目的申報數(shù)量進行了首次限定，每個?。ㄗ灾螀^(qū)）只能申報30個項目，由于申報數(shù)量的遞減，入選的國家級項目也相對減少，與項目相對應的傳承人數(shù)量也遞減。

西藏自治區(qū)級傳承人的數(shù)量在每批次呈不斷遞增的趨勢，從72人遞增到87人，第三批遞增到123人。這兩種格局與西藏自治區(qū)國家級項目名錄數(shù)量的結構完全相應，在非物質文化遺產(chǎn)中，傳承人是各項目類別的傳承人，項目是基礎和支撐，項目的數(shù)量決定了傳承人的數(shù)量，所以在傳承人與項目名錄的數(shù)量上會體現(xiàn)一致性。

（二）西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人年齡結構分析

1.西藏自治區(qū)國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人年齡結構（見圖2）

圖2 西藏國家級非遺傳承人年齡結構圖

西藏自治區(qū)國家級項目代表性傳承人68人年齡結構圖中，傳承人平均年齡為63歲。最高的峰值是70-79歲年齡段，共計16人，占總數(shù)的23.53%；其次是60-69歲年齡段共計15人，占總人數(shù)的22.06%；40-49歲年齡段14人，占總數(shù)的20.59%，位居第三位；50-59歲共計13人，占總數(shù)的19.12%；90-99歲和30-39歲兩個年齡段，分別占4.41%和2.94%，這兩個年齡段共計5人。整體結構為中間高、兩頭低?？傮w上，西藏國家級傳承人基本處于高年齡段，兩個高值60-69、70-79歲年齡段，共計31人，占總數(shù)的45.6%，所占比例較大，國家級傳承人進入老齡化和衰亡的高峰期。

圖3 西藏自治區(qū)級非遺傳承人年齡結構圖

2.西藏自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人年齡結構（見圖3）

西藏自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人總數(shù)為350人，在數(shù)據(jù)統(tǒng)計分析中，因重復出現(xiàn)容易導致數(shù)據(jù)混亂和不精確，因此在自治區(qū)級傳承人年齡結構的分析中剔除了國家級68人的數(shù)據(jù)。實際分析數(shù)據(jù)為282人。西藏自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人平均年齡為54歲，年齡結構布局呈正態(tài)分布，中間高，兩端逐漸降低，40-49歲89人，占總人數(shù)的31.56%；50-59歲70人，占總數(shù)的24.82%；這兩個年齡段分別占據(jù)前兩位，依次向兩頭遞減。80-99歲的年齡段傳承人比例僅占總數(shù)的3.19%；19-20歲的占2.13%。對占3.19%的80-99歲年齡段高危傳承人目前的生存環(huán)境、傳承能力和培養(yǎng)下一代傳承人的現(xiàn)實狀況應時刻關注。

3.西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性女性傳承人年齡結構（見圖4）

圖4 西藏國家級和自治區(qū)級非遺女性傳承人的年齡結構圖

截止目前，西藏自治區(qū)國家級和自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)女性傳承人共計47人，平均年齡為57歲。分析47位女性傳承人年齡結構，第一個峰值在40-59歲的年齡段，共計24人，占總數(shù)的51.06%；30-49歲14人，占總數(shù)的29.78%，60-79歲15人，占總數(shù)的31.51%；高齡段為80-99歲，4人，占總數(shù)的8.50%，低齡段為19-39歲4人，占總數(shù)的8.50%。西藏自治區(qū)女性傳承人年齡結構呈正態(tài)分布。在西藏自治區(qū)350個傳承人中，女性僅47人，占傳承人總數(shù)的16.7%，數(shù)量非常稀少。

（三）西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人在各類別中的比率

1.西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人在各類別中的比率（見圖5）

圖5 西藏國家級和自治區(qū)級非遺傳承人在各項目中的分布圖

在西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)350位傳承人所涵蓋的十個項目類別中，傳統(tǒng)舞蹈傳承人數(shù)量最多，共計124人，占35.43%。傳承人集中的項目類別依次為傳統(tǒng)技藝80人，占22.86%；傳統(tǒng)醫(yī)藥32人，占9.14%；傳統(tǒng)美術24人，占6.86%；傳統(tǒng)戲劇23人，占6.57%；民俗22人，占6.29%；民間文學18人，占5.14%；傳統(tǒng)音樂16人，占4.57%；曲藝7人，占2.00%；傳統(tǒng)體育、游藝和雜技4人，占1.14%。西藏國家級和自治區(qū)級非遺傳承人在各項目中的比例（見圖5）顯示，傳統(tǒng)舞蹈和傳統(tǒng)技能所占比例是兩個最大值，與其他項目類別比例相比，特別突出，兩個最大值占總數(shù)的58.29%，超過總數(shù)的一半。其他的8個項目在各類別中的比率相差不大，占總數(shù)的42.61%?？傮w上兩個最大值與其他8項的差異很大。

西藏自治區(qū)在傳統(tǒng)舞蹈方面有著豐富的文化資源，舞蹈的區(qū)域性特征顯著、舞蹈類型多樣化、舞蹈普及民眾化。民眾對傳統(tǒng)舞蹈有著特殊的喜好，是民眾娛樂生活的重要組成部分，可以說傳統(tǒng)舞蹈

融入到了人們的血液中，通過舞蹈表達人們的生產(chǎn)、生活、情感、信仰，民族性格中熱愛舞動的性格造就了源遠流長的傳統(tǒng)舞蹈文化，并使之散落在青藏高原的各個角落并生生不息地傳承。傳統(tǒng)舞蹈文化的生存環(huán)境優(yōu)越，保護和傳承條件有著文化語境的支撐，因此在各種非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人中數(shù)量也居首位。傳統(tǒng)技藝在傳承人在各項目的比率中位居第二（22.29%），傳統(tǒng)技藝主要有藏族傳統(tǒng)邦典、卡墊織造技藝、藏族造紙技藝、藏族雕版印刷技藝、藏族金屬鍛造技藝、曬鹽技藝、藏香制造技藝、藏族礦物植物顏料制作技藝。西藏在以旅游業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè)的發(fā)展過程中，傳統(tǒng)技藝在特色旅游產(chǎn)品的開發(fā)中獨具西藏文化特色，在保持傳統(tǒng)技藝的同時，怎樣在保護第一的基礎上進行生產(chǎn)性保護有著特殊的意義。

2.西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性女性傳承人在各項目中的比率（見圖6）

圖6 西藏國家級和自治區(qū)級非遺女性傳承人在各項目中的分布圖

西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目女性傳承人在各項目中的比率主要集中在傳統(tǒng)舞蹈項目中，47位女性傳承人中有27位為傳統(tǒng)舞蹈傳承人，在各項目中占57.45%，已經(jīng)超過二分之一。傳統(tǒng)技藝項目中女性傳承人占21.26%，共計10人，女性傳承人在傳統(tǒng)技藝方面主要是曬鹽技藝、氆氌編織技藝、織布技藝、邦典編織技藝、卡墊織造技藝、腰帶編織技藝及森布日制膠技藝方面。民俗傳承人5人，占10.64%，民俗項目全部集中在服飾文化的傳承項目上。傳統(tǒng)音樂僅占2.13%（2人），包括波密波央、雄色寺絕魯。傳統(tǒng)戲劇與曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝和雜技三項各僅有一位傳承人，分別是山南地區(qū)洛扎縣“魯古拉姆”、曲松縣喇嘛嘛尼說、昌都縣古姆游戲。傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)美術、民間文學項目中無女性傳承人。在西藏各個項目傳承人性別上無傳統(tǒng)限制性觀念，主要由于女性身體本身的局限性。

（四）西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人性別比率（見圖7）

圖7 西藏自治區(qū)級、國家級非遺傳承人性別比例分布圖

在西藏350個非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人中，男性303人，占86.57%；女性傳承人47人，占13.42%。男性傳承人數(shù)量是女性傳承人的6倍多，男女比例差異很大。在西藏自治區(qū)國家級68位非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人中，女性傳承人僅4人，占5.90%；而男性傳承人64人，占94.10%。國家級女性傳承人主要集中在丁青熱巴、芒康曬鹽技藝、普堆巴宣舞、拉薩囊瑪。

（五）西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人按地區(qū)分類

1.西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人按地區(qū)分類（見圖8）

圖8 西藏國家級和自治區(qū)級非遺傳承人地區(qū)分布圖

西藏自治區(qū)350名非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人按地區(qū)分類，山南共計75人，占21.43%；拉薩市65人，占18.57%；日喀則60人，占17.14%；那曲、自治區(qū)、昌都、林芝、阿里傳承人數(shù)量依次遞

減。在分析中發(fā)現(xiàn)，非物質文化項目按地區(qū)分布的比率與傳承人按地區(qū)分布比率相對應，項目數(shù)量占優(yōu)勢的地區(qū)，傳承人的數(shù)量也相應地占優(yōu)勢。唯一在對比中不相對應的是林芝地區(qū)，項目數(shù)量位居第四，但傳承人地區(qū)分布居第七位。主要原因是林芝地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目中民俗類項目居多，民俗類項目傳承方式以群體傳承為主，因此林芝地區(qū)雖然項目多，但傳承人數(shù)量少。自治區(qū)、阿里和昌都傳承人的分布也是數(shù)量最低的三個區(qū)域。阿里僅6人，占總數(shù)的1.71%，與其他地區(qū)傳承人數(shù)量相比，落差很大。

2.西藏自治區(qū)國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人按地區(qū)分類（見圖9）

圖9 西藏國家級非遺傳承人地區(qū)分布圖

西藏自治區(qū)國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人按地區(qū)分類分析，總體地區(qū)分布狀況差異不大，68個國家級傳承人分布地區(qū)最多的是拉薩23人，占33.82%，比率較高；其次是山南13人，占19.12%；日喀則第三，11人，占16.18%；自治區(qū)和昌都各9人，各占13.24%；那曲國家級傳承人數(shù)量最少，僅3人，占4.41%；林芝和阿里地區(qū)無國家級傳承人。

3.西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)女性傳承人按地區(qū)分類（見圖10）

圖10 西藏國家級和自治區(qū)級女性傳承人地區(qū)分布圖

西藏國家級和自治區(qū)級女性非遺傳承人按地區(qū)分類，日喀則占27.66%，位居第一；山南占25.5%，位居第二；日喀則和山南在項目基數(shù)大的基礎上，相應的傳承人數(shù)量也占優(yōu)勢。林芝占12.77%，位居第三；拉薩市女性傳承人占10.64%，位居第四；那曲和昌都處于最末兩位，分別僅占4.26%和8.53%?？傮w上女性傳承人在各地區(qū)分布數(shù)量差異大，分布很不均衡。

二、非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人保護工作存在的問題

(一)工作機構人員配備的數(shù)量和質量與保護工作的重要性和緊迫性不相匹配

現(xiàn)有的工作機構中人員配備的數(shù)量與質量與非物質文化遺產(chǎn)涉及面廣、專業(yè)性強、經(jīng)費和時間需求量大，普查和收集、整理、保護工作的重要性和緊迫性不相匹配。非物質文化遺產(chǎn)的承載者和傳承者掌握著精湛的技藝，對傳承人的保護是非物質文化遺產(chǎn)保護工作中最根本的問題。國家建立傳承人名錄體系，目的是有計劃、有重點地搶救和保護非物質文化遺產(chǎn)。因此，傳承人的認定和名錄體系的建設顯得尤其重要。西藏各地市、縣承擔著非物質文化遺產(chǎn)傳承人的申報工作，工作機構人員的數(shù)量和專業(yè)素質對于保護工作有著非常重要的作用。例如：2006年國家級傳承人的申報過程中，由于非物質文化遺產(chǎn)專業(yè)知識的匱乏及缺少實踐積累，在各層次的申報工作中出現(xiàn)很多問題，在基層問題更為突出。傳承人的申報程序是由縣向地市申報，再由地市申報到自治區(qū)。在申報國家級傳承人的過程中，各地區(qū)對于傳承人的理解存在很多誤解，有申報以年老為準的、有些地區(qū)將非遺保護工作人員申報為傳承人，在確定傳承人最具影響力、權威性、項目代表性的標準上存在一定的差距。西藏自治區(qū)群藝館和圖書館組成的申報小組辦公室在申報國家級傳承人時，面臨很多專業(yè)上的困惑和

難題，在申報書的填寫、規(guī)范和專業(yè)化上不完善的地方也很多。因此，第一批國家級傳承人數(shù)量僅為9人（圖1）。隨著工作的不斷熟練和規(guī)范，國家級第二批和第三批數(shù)量遞增，各為22人。在這個階段，隨著西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目數(shù)量的遞增，與項目相對應的項目代表性傳承人也處于遞增的趨勢。西藏自治區(qū)傳承人申報的數(shù)量和質量也不斷上升，進入國家級傳承人的數(shù)量也遞增。雖然這幾年隨著非物質文化保護工作的不斷完善，非物質文化保護中心建立起來，各地市文化部門成立非遺科，但人員配備上數(shù)量很少，身兼數(shù)職的狀況很普遍，專門從事非物質文化遺產(chǎn)保護的專業(yè)隊伍建設滯后，總體上人員專業(yè)結構和素質不能適應非遺保護工作的發(fā)展要求。

（二）傳承人的年齡偏高，傳承能力和傳承人培養(yǎng)面臨挑戰(zhàn)

圖2數(shù)據(jù)顯示，總體上，西藏國家級傳承人平均年齡在63歲，兩個高值60-79歲年齡段，占總數(shù)的45.6%，國家級傳承人進入老齡化和衰亡的高峰期。青藏高原在海拔高缺氧的自然條件下，人們身體的質量和壽命相對于內地有著一定的差異性，在高原這個年齡段屬于高危人群，培養(yǎng)和傳承的任務非常緊迫，一旦傳承人去世，很多的非物質文化遺產(chǎn)項目將瀕臨消亡。截至目前，國家級傳承人已有8人去世，他們去世的平均年齡為70歲。昌都鍋莊的兩位傳承人均已去世，這對項目的損失是非常巨大的。截至目前，實際在世的國家級傳承人為60人。同時，西藏自治區(qū)國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人平均年齡為54歲，60歲以上的占31%，這個比率屬年齡偏大，這使非物質文化遺產(chǎn)傳承人的傳承能力和能否后繼有人成為當前亟待解決的現(xiàn)實問題。

（三）非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人生存空間和傳承能力面臨危機

全球化、現(xiàn)代化、信息化沖擊下的非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人生存空間和傳承能力面臨危機。西藏自治區(qū)傳統(tǒng)手工技藝主要是編織扎制、織染縫紉、金屬工藝、造紙、印刷等。傳統(tǒng)手工技藝傳承人熟練掌握技術時間周期長，技術難度大，主要以家族傳承為主，掌握著獨特的制作技藝。在現(xiàn)代社會工業(yè)化過程中，傳承人生存的環(huán)境越發(fā)艱難，一方面市場日益萎縮，產(chǎn)品缺乏競爭力，產(chǎn)品的付出和收益難以對等。另一方面，由于生存艱難，對年輕人沒有吸引力，缺乏后繼者。第三，傳承人在市場運作中缺乏營銷能力。第四，傳統(tǒng)技藝傳承過程中，創(chuàng)新發(fā)展能力有待提高。雖然在傳承人保護工作中取得了一定的成績，但保持這些獨特技能的可持續(xù)發(fā)展面臨很多的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，很多技藝傳承者所掌握的技能難以維持生計，純粹出于對所掌握的技能的情感和民族文化傳承的責任感在履行傳承人的責任和義務，純粹的情感維系的傳承難以持久。

（四）西藏自治區(qū)各地市在非物質文化遺產(chǎn)保護工作上地區(qū)差異顯著

圖8顯示，傳承人按地區(qū)分類分布很不均衡，顯示西藏自治區(qū)各地市在非物質文化保護工作上地區(qū)差異顯著。西藏自治區(qū)350名非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人按地區(qū)分類，傳承人數(shù)量多少依次為山南、拉薩市、日喀則、那曲、自治區(qū)、昌都、林芝、阿里。各地市傳承人分布數(shù)量與各地市非物質文化遺產(chǎn)項目分布的曲線相似，項目分布多的區(qū)域，傳承人數(shù)量也多。各地區(qū)傳承人數(shù)量的差異和非物質文化遺產(chǎn)保護工作的成果有著直接的聯(lián)系。例如，西藏自治區(qū)級傳承人人數(shù)最多的為山南，75人，占總數(shù)的21.43%；而阿里僅6人，占總數(shù)的1.71%，兩地區(qū)傳承人數(shù)量相比，落差很大。特別是林芝和阿里無國家級傳承人。這種狀況的形成和很多因素有著聯(lián)系，諸如重視的程度、普查的廣度和深度、挖掘的能力和收集整理的能力、普查經(jīng)費和人員的充足度等。西藏各地市都有著豐富的非物質文化資源，縮小各地區(qū)保護工作的不平衡性，在全區(qū)統(tǒng)籌規(guī)劃的同時，針對差異和差距，區(qū)別制定目標和任務。

三、保護非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的對策

（一）保護機構人員配備和專業(yè)素質培訓需要適應保護工作發(fā)展需要

首先，政府作為公共資源和權能的擁有者，政

府的主導作用顯得尤其重要，他們主導制定的文化政策對非物質文化遺產(chǎn)的資源配置和使用、工作的實效性有著直接的影響。首先，政府必須充分認識非物質文化傳承主體的搶救、保護和傳承的緊迫性和重要性，在保護工作隊伍的建設、研究隊伍的建設、專家隊伍的建設、民間保護社團的建設上進行財政投入和政策傾斜。在機構設置和人員配備中充分考慮專業(yè)需求，以便在傳承主體的認定上，把握好標準和尺度。其次，保護工作的措施和發(fā)展需要專業(yè)化的隊伍規(guī)劃和創(chuàng)新。從可持續(xù)發(fā)展的角度來看，穩(wěn)定并具有專業(yè)素養(yǎng)的工作團隊是保護工作的重要保障。第三，傳承人、研究機構、院校和專家形成合力，在非物質文化遺產(chǎn)傳承機制的研究、工作隊伍的培訓、傳承人所代表項目的研究上相互協(xié)作，共同促進保護工作的實際成效。

（二）保護工作劃定輕重緩急的界限，避免人亡藝絕，造成不可挽回的損失

非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人掌握著非常獨特、歷史底蘊深厚、歷史與藝術價值顯著的代表性項目的技藝，特別是一些獨門絕技，往往是因人而存，隨著傳承人的去世，造成人亡藝絕。更為重要的是作為一種活態(tài)的文化，傳承人的言傳身教、獨特的實踐傳授有著核心意義。西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人保護工作實踐中，必須劃定輕重緩急的界限，對于面臨失傳的項目代表性傳承人進行重點保護，如果不及時搶救老藝人的技藝并及時科學全面地記錄和整理，很多的民族文化遺產(chǎn)會面臨失傳的危險。特別是60-79歲的高危傳承人群的關注和加緊傳承人的培養(yǎng)必須進入工作的重點，進行有針對性的搶救和保護。同時，在（圖表3）西藏自治區(qū)級傳承人中40-49歲的89人，占總數(shù)的31.6%，這個年齡段的傳承人掌握了相當成熟的技能，并在體能和智能上有著一定的優(yōu)勢，在非物質文化遺產(chǎn)項目的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新方面屬于中堅力量，在合理開發(fā)并實現(xiàn)社會及經(jīng)濟價值方面是一股潛藏資源，需要去保護、挖掘和發(fā)展。

（三）創(chuàng)造整體性社會保護環(huán)境，提供更多的平臺和空間，使傳承可持續(xù)發(fā)展

政府主導下創(chuàng)造整體性社會保護環(huán)境，提供更多的平臺和空間，循序漸進地從純粹的文化情感維系的脆弱的傳承現(xiàn)狀向引導擴大生存空間和激發(fā)生存能力，主動積極傳承的方向發(fā)展。

在現(xiàn)代社會工業(yè)化過程中，面對傳承人生存環(huán)境的困境，國家在傳承人保護方面投入了很多的資金，從2011年開始撥給國家級傳承人每年一萬元，自治區(qū)級傳承人每年5000元保護經(jīng)費。雖然在傳承人保護工作中取得了一定的成績，但保持這些獨特技能的可持續(xù)發(fā)展面臨很多的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，很多技藝傳承者所掌握的技能難以維持生計，純粹出于民族文化情感和責任感維系的傳承難以持久。在保護第一的原則下，“授人以魚，不如授人以漁”，給他們提供更多的空間和平臺，政策性地給予展示的空間和市場營銷的培訓。在旅游產(chǎn)業(yè)為支柱產(chǎn)業(yè)的西藏自治區(qū)，一方面本土生產(chǎn)的西藏傳統(tǒng)文化特色的旅游紀念品缺乏，另一方面非物質文化遺產(chǎn)的很多產(chǎn)品沒有得到很好的合理開發(fā)和利用。西藏豐富的非物質文化遺產(chǎn)文化底蘊雄厚，特色鮮明，在打造文化大省的目標下，合理開發(fā)和利用現(xiàn)有的非物質文化遺產(chǎn)豐富資源，不僅可以提升旅游的文化底蘊，同時對于非物質文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展有著積極的推動作用。作為傳承主體的傳承人依托所代表的項目不僅能服務于社會，而且在旅游的依托下，能改善生活質量，推動更多的人傳承技能。對于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)的政策扶持、資金扶持、宣傳扶持、市場化營銷扶持等對于項目代表性傳承人進行生產(chǎn)性保護有著特殊的意義。

而對于一些具有一定市場的手工技藝，諸如唐卡、藏香、藏藥、藏紙、藏毯等，傳承人不僅很好地履行著責任和義務，而且有著很強的社會責任感。在對幾位傳承人的訪談中，他們迫切希望政府在開展傳承、展示活動場所上給予扶持。希望能進一步通過辦班的方式，把自己的技能傳授給更多的學生，并通過這種特殊的技能解決就業(yè)。拉薩堆繡傳承人羅布一直以以師帶徒的方式培養(yǎng)了很多徒弟，這些徒弟靠堆繡手藝維持生計。在西藏自治區(qū)《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》辦法第三十條中保護單位應符合條件中第三條：“有開展傳承、展示活動的場所和條件”。西藏有著獨具特色的自然景觀

和人文景觀，在打造世界旅游目的地的目標中，保護豐富的非物質文化遺產(chǎn)是保持旅游可持續(xù)發(fā)展的重要工作。在西藏自治區(qū)，建設非物質文化遺產(chǎn)博物館勢在必行，博物館的功能集展示廳、作品演示區(qū)、參與互動區(qū)、教育和培訓區(qū)、研究所為一體，充分展示西藏自治區(qū)豐富的非物質文化遺產(chǎn)，使國家級傳承人擁有展示和傳承的平臺，同時博物館成為了解西藏文化的交流之窗，豐富西藏文化之旅的內涵，發(fā)揮博物館的教育功能、傳播功能和交流功能，實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)的歷史價值、精神價值、社會價值、教育價值和經(jīng)濟價值。同時帶動傳承人保護、傳承和發(fā)展。西藏經(jīng)濟社會的發(fā)展和文化的保護具有相互促進的作用，文化資源的保護和可持續(xù)發(fā)展是保持旅游人文資源吸引力的源泉。

（四）縮小非物質文化遺產(chǎn)保護工作中各地市間差距，全面開展西藏非遺保護工作

非物質文化遺產(chǎn)的保護工作是一個長期而艱巨的工作，在保護工作中因各地區(qū)的差異性制定不同的工作目標和計劃，對于保護工作滯后的區(qū)域應增加人員配備，加強人員培訓，追加普查資金。昌都、林芝和阿里在區(qū)域和交通上都有特殊性，在普查工作中對特殊區(qū)域區(qū)別對待，使西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)項目的代表性傳承人在各地區(qū)呈正態(tài)分布。

非物質文化遺產(chǎn)本身的“活態(tài)”特征決定了它的生存、發(fā)展和傳承中傳承主體的根本作用，傳承人保護工作直接影響到非物質文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展，對傳承主體的保護是非物質文化遺產(chǎn)保護的根本問題，同時對非物質文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義。

[1]王文章.非物質文化遺產(chǎn)概論[M].北京:教育科學出版社, 2013:271.

[2]中華人民共和國第十一屆全國人民代表大會常委委員會第十九次會議.中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法[S].新華社:http://www.gov.cn/flfg/2011-02/25/content_1857449. htm,2011-02-25.

[3]王淼.把根留住[M].杭州:浙江大學出版社,2011:192-247.

[4]西藏自治區(qū)文化廳.非物質文化遺產(chǎn)保護法律法規(guī)文件匯編[G].2013.

[5]苑利,顧軍.非物質文化遺產(chǎn)學[M].北京:高等教育出版社,2009:36-40.

[6]數(shù)據(jù)來源：西藏自治區(qū)非物質文化保護中心.

[7]國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作意見（國辦發(fā)[2005]18號）[S].

Research on the Present Situation of the Successors of Tibet’s Intangible Cultural Heritages

Ju-nga Lhamo①Wang Dong②Han Xue③Banjor④Phuntso Dundrup⑤
(①②③School of Political Science of Law,Tibet University④Tibet Academy of Social Sciences⑤Tibet Conservation Center of Intangible Culture,Lhasa,Tibet 850000)

This article contains an analysis of 350 inheritors of both state-level of regional level intangible cultur?al heritages of Tibet on the aspects of their distribution,age,sex,etc.,and points out that the quantity and qual?ity of personnel allocation do not match the protection work in the inheritors’practical work.It also indicates the problems existed,for instance,the high average age of the inheritors,the crisis in their living space,significant regional differences,and so on,and provides some solutions.

Tibet;intangible cultural heritage;inheritors;present situation;solution

10.16249/j.cnki.1005-5738.2015.03.021

G112

A

1005-5738（2015）03-145-008

[責任編輯：周曉艷]

2015-07-15

2014年度西藏自治區(qū)哲學社會科學項目“西藏非物質文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的實踐探索”（項目號：12BMZ005），2013年度國家社會科學基金重大項目“西藏非物質文化遺產(chǎn)的整理、傳承研究與數(shù)字化保護”（項目號：13&ZD141）階段性成果。

覺安拉姆，女，藏族，西藏昌都人，西藏大學政法學院副教授，主要研究方向為西藏民俗。