“詩可以群”與律詩定型

岳德虎

(柳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院公共基礎(chǔ)部 廣西柳州 545006)

關(guān)于律詩定型，目前國內(nèi)外的研究者都基本認(rèn)定在初唐的后期，通過初唐諸學(xué)士的共同努力而完成的。其中比較著名的有陳鐵民先生的《論律詩定型于初唐諸學(xué)士》、賈晉華先生的《唐代詩人集會及詩人群研究》、杜曉勤先生的《齊梁詩歌向盛唐詩歌的嬗變》、日本學(xué)者高木正一的《景龍の宮廷詩壇と七言律詩の形成》、美國漢學(xué)家斯蒂芬·歐文的《初唐詩》等等，在對這一時期學(xué)士個人及學(xué)士群體的詩歌聲律進(jìn)行了詳細(xì)考察和求證的基礎(chǔ)上，結(jié)合聲律理論的發(fā)展，從而得出在初唐唱和的過程中最終實現(xiàn)了律詩定型。但這些論證注意到的只是定型的過程和結(jié)果，更重要的定型原因卻涉及甚少，特別是對于最重要的原因——“詩可以群”很少有人提及。而“詩可以群”作為孔門詩教“興、觀、群、怨”之一，與我國古典詩歌的發(fā)展密切相關(guān)，其不但存在于律詩定型發(fā)展的每一過程中，而且貫穿于律詩定型的始終，對于律詩的定型有著舉足輕重的作用。本文擬從“詩可以群”與詩歌的歷史淵源入手，探討在“群”的作用下，律詩的產(chǎn)生、發(fā)展和定型原因，如何在“群居相切磋”中一步步走向定型。

一、“群”與上層詩歌

“群”，《說文解字》釋為：“群，輩也;從羊，君聲?！笨梢姡叭骸弊畛跖c傳統(tǒng)的血緣宗法制度是聯(lián)系在一起的，是宗族內(nèi)部保持團(tuán)結(jié)的基本形式，在宗族成員之間通過“群”交流思想、融合感情、協(xié)調(diào)群體，具有培養(yǎng)宗族思想意識的統(tǒng)一和維護(hù)宗法倫理道德的實施等功能。隨著社會和時代的發(fā)展，“群”逐漸又被稱為具有某一共同特征的團(tuán)體，“物以類聚，人以群分”(《周易·系辭上》)，因而段玉裁注為“朋也，類也”?！霸娍梢匀骸弊鳛榭组T詩教的四大功能之一，也是以此為出發(fā)點(diǎn)，并做了進(jìn)一步的發(fā)揮，《論語注疏》釋為“群居相切磋”(魏何晏等注、宋邢昺疏)，即詩歌是在群居相切磋中發(fā)展起來的。

依據(jù)孔子“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”，結(jié)合我國古典詩歌發(fā)展的歷史史實，“群”分為民間下層和宮廷上層兩種形式。而隨著詩歌創(chuàng)作的文人化，主導(dǎo)詩歌發(fā)展的宮廷上層的“群”，主要表現(xiàn)功成和外交，多以宴飲為創(chuàng)作舞臺，突出詩歌應(yīng)用功能，這在《詩經(jīng)》中就多有體現(xiàn)，如“呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心”(《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴》)。朱熹《詩集傳》云：“本為燕(宴)群臣嘉賓而作，其后乃推而用之鄉(xiāng)人也?！背甲油ㄟ^賦詩來言志、溝通與帝王和其他大臣的感情，故孔子云：“不學(xué)詩，無以言?！蓖ㄟ^“群”的溝通、交流，以增進(jìn)關(guān)系，拉近友誼，同時提高了詩藝。

春秋戰(zhàn)國時期，最能凸顯這一功能的當(dāng)屬“觀七子之志”，《左傳·襄公二十七年》：“鄭伯享趙孟(趙武)于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石(印段、公孫段)從。趙孟曰：‘七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺(音況)，武亦以觀七子之志?！被诖?，楊樹達(dá)在《論語注疏》中謂“春秋時朝聘宴享動必賦詩，所謂可以群也”。而“春秋之后，……聘問歌詠不行于列國，學(xué)詩之士逸在布衣，而賢人失志之賦作”(《漢書·藝文志》)，其中最主要的原因就在于離“群”。

兩漢朝時期，“詩可以群”的功能得到了進(jìn)一步的發(fā)揮，“逮孝武崇儒，潤色鴻業(yè)，禮樂爭輝，辭藻競騖：柏梁展朝宴之詩，……越昭及宣，實繼武績，馳騁石渠，暇豫文會，集雕篆之軼材，發(fā)綺縠之高喻”(《文心雕龍·時序》)。君臣宴會賦詩，以“崇儒”為基準(zhǔn)，以賦詩為形式，以君臣同樂展現(xiàn)國泰民安、盛世升平的光輝業(yè)績，從而顯示儒家詩教因“群”得以傳承。即席賦詩，群臣附和皇帝，以“頌美”為旨?xì)w，不但可以拉近君臣的感情，密切他們的關(guān)系，對詩歌的發(fā)展也能起到推動作用。

三國兩晉南北朝時期，這種上層“詩可以群”的發(fā)展更為迅速，因為形成了以皇室為主導(dǎo)的文學(xué)集團(tuán)，也是中古文學(xué)集團(tuán)的最主要形式，但此時的宮廷賦詩顯現(xiàn)的是統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部人際關(guān)系的潤滑劑，在一片祥和中著重于溝通君臣、臣僚之間的感情［1］，政治色彩并不濃厚，強(qiáng)調(diào)的是“群”的娛樂性和趣味性?！赌鲜贰の膶W(xué)傳序》也提到“(梁)武帝每所臨幸，輒命群臣賦詩，其文之善者賜以金帛。是以縉紳之士，咸知自勵”，這種帶有競賽性質(zhì)的君臣賦詩，即“群居相切磋”，在擴(kuò)大“詩可以群”的規(guī)模的同時，也能夠促進(jìn)詩藝的提高。

在公宴賦詩展其情的過程中，在前代聲韻發(fā)展的基礎(chǔ)上，永明時期出現(xiàn)的竟陵文學(xué)集團(tuán)創(chuàng)制了具有律詩定型先聲的“永明體”?！赌淆R書·陸厥傳》載：“永明末，盛為文章，吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂;汝南周颙，善識聲韻。約等文皆用宮商，以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減，世呼為‘永明體’?！弊鳛椤拔覈姼栌休^為自由的古體走向較為嚴(yán)格的近體的開始，它把晉宋以來詩歌的對仗與當(dāng)時對聲律的研究結(jié)合起來，讓詩歌具有一種新的風(fēng)采”［2］，“夫五色相宣，八音協(xié)暢，由乎玄黃律呂，各適物宜;欲使宮羽相變，低昂互節(jié)，若前有浮聲，則后須切響”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》)。可見，竟陵文學(xué)集團(tuán)不但繼承了先前文學(xué)集團(tuán)的文學(xué)創(chuàng)作的集體范式，切實發(fā)揮“詩可以群”的社會功能，更鮮明地提出了自己的詩歌聲律主張，推動了我國古典詩歌創(chuàng)作的全新發(fā)展，從而為律詩定型開了先河。

二、“詩可以群”與初唐唱和

任何文學(xué)體裁的最終形成不僅要繼承先前的傳統(tǒng)，還需要進(jìn)一步發(fā)揮創(chuàng)造性，不斷地革新和積累，通過在大量的實踐創(chuàng)作中來提高和完善，律詩定型也不例外。盡管六朝以皇室為主導(dǎo)的集體游宴活動非常豐富，也有大量的文學(xué)集團(tuán)，但其詩歌的主要創(chuàng)作還體現(xiàn)在個人的才藝方面，如“建安七子”、“竹林七賢”、“顏謝”等等，對于游宴賦詩并不熱衷，聲律還只局限于少數(shù)文學(xué)集團(tuán)的內(nèi)部討論，處于原始階段，發(fā)展較為緩慢。而初唐則不同，初唐的幾代皇帝對于新體詩極為推崇，進(jìn)而影響了各個學(xué)士集團(tuán)，從十八學(xué)士到景龍學(xué)士，作為文學(xué)侍從，這些學(xué)士集團(tuán)在志得意滿之時，出于“事君”的需要，對聲律的追求不斷從自發(fā)靠攏走向自覺的群體融合，“文人群體亦開始自覺地按照統(tǒng)治者的要求打造自我，將詩歌創(chuàng)作置于儒家文化規(guī)范之下，以期實現(xiàn)個體價值”［3］。從各種資料統(tǒng)計，貞觀朝唱和39次，賦柏梁體1次，唱和詩(含應(yīng)詔和應(yīng)令)共計約93首;高宗朝應(yīng)制奉和共計37次，賦柏梁體1次，唱和詩約105首;武則天時期，共計唱和51次，唱和詩約91首;景龍時期共計應(yīng)制奉和74次，賦柏梁體4次，唱和詩作達(dá)343首，盛況空前。不難看出，從太宗到中宗，上層詩歌的唱和隨著詩人群體的擴(kuò)大而日漸繁盛，至中宗達(dá)到頂峰，不但包括皇室的應(yīng)制、應(yīng)詔和應(yīng)令，其他士人文會也此起彼伏，大規(guī)模的有安德山池宴集、高正臣晦日置酒林亭、晦日重宴及上元夜效小庾體等，“群居相切磋”得到了前所未有的發(fā)揮，律詩的定型也就有了堅實的根基。

鄧?yán)[《藻川堂譚藝·唐虞篇》認(rèn)為：“一代文辭之極盛，必待其時君之鼓舞與國運(yùn)之昌皇，然后炳蔚當(dāng)時，垂光萬世?！贝硕嗽诔跆频靡宰顬榍袑嵉捏w現(xiàn)：

1.君之鼓舞

“有唐吟業(yè)之盛，導(dǎo)源有自。文皇英姿間出，表麗縟于先程……是用古體再變，律調(diào)一新;朝野景從，謠習(xí)浸廣。重以德、宣諸主，天藻并工，賡歌時繼。上好下甚，風(fēng)偃化移，固宜于喁遍于群倫，爽籟襲于異代矣”(《唐音癸簽》卷二十七)。從歷史記載來看，唐太宗早在武德四年就招納十八學(xué)士，武德九年九月即設(shè)弘文館，開始閆文修武，“以咸英之曲，變爛漫之音”，倡導(dǎo)詩歌活動，開啟初唐君臣唱和的序幕。高宗“尤重詳延;天子賦橫汾之詩，臣下繼柏梁之奏;巍巍濟(jì)濟(jì)，輝爍古今”(《舊唐書·文苑上》)，特別是此時類書的大量編纂，在“武后之雄才大略，詩文宜無所不能”的侵染下［4］，進(jìn)一步推動了唱和的范圍與規(guī)模，“唐興文雅之盛，尤在則天以來。內(nèi)有上官之流，染翰流麗，天下聞風(fēng)。而蘇、李、沈、宋接聲并騖，文士之多，于此為盛”［5］。中宗于神龍二年(706年)設(shè)修文館，景龍二年(708年)“置修文館大學(xué)士四員，直學(xué)士八員，學(xué)士十二員，選公卿以下善為文者李嶠等為之?！谑翘煜旅胰唬瑺幰晕娜A相尚，儒學(xué)中讜之士莫得進(jìn)矣”(《資治通鑒》卷二零九)。因此，高棅《唐詩品匯·五言律詩敘目》云“律體之興……唐初工之者眾，王楊盧駱?biāo)木右詢湎嗌校利愊囫?，……陳、杜、沈、宋、蘇颋、李嶠、二張(張說、張九齡)之流相與繼述，而此體始盛，亦時君之好尚矣”?！熬蒙小辈坏珨U(kuò)大了“群”的范圍，也確立了“群”的審美追求，從而為詩律的發(fā)展提供了最高層面(皇帝)的權(quán)力支持。

2.國運(yùn)之昌皇

國運(yùn)之昌皇最重要的莫過于人才興，而初唐沿用了前隋的科舉人才選拔制度，大力擢升文詞之士。唐高祖武德四年(621年)開始設(shè)科取士，太宗則打破傳統(tǒng)的氏族觀念，選材“不須論數(shù)世以前，止取今日官爵高下作等級”(《舊唐書·列傳第十五》)。高宗進(jìn)一步大開進(jìn)士之門并首創(chuàng)“殿試”，而進(jìn)士猶主文詞，顯慶三年(659年)，“春二月乙亥，上親策試舉人，凡九百人，惟郭待封、張九齡五人居上第，令待詔弘文館，隨仗供奉”(《舊唐書：本紀(jì)第四·高宗上》)，通過公開的方式遴選治國良才。武后更是重科舉而輕門第，尤重進(jìn)士科，“則天初革命，大搜遺逸，四方之士應(yīng)制者向萬人。則天御洛陽城南門，親自臨試”(《大唐新語》)。至“中宗景龍之際，……搜英獵俊，野無遺才，右職以精學(xué)為先，大臣以無文為恥。每豫游宮觀，行幸河山，白起而帝歌，翠華飛而臣賦，雅頌之盛，與三代同風(fēng)”(張說《唐昭容上官氏文集序》)。這就使得大批寒族庶士得以通過科舉進(jìn)入上層社會，從根本上打破了魏晉以來“九品中正制”的“門蔭”方式，下層知識分子就有機(jī)會實現(xiàn)“朝為田舍郎，暮登天子堂”的治世理想。而通過科舉(同門或同年)得以晉升的士人出于“事君”的考量而自然形成了“群”，“凡進(jìn)士先帖經(jīng)，然后試雜文及策”(《唐六典》卷四)，這就確立了“詩可以群”在詩歌審美傾向和范式等方面的趨同，從而為聲律的完善提供了規(guī)模和質(zhì)量上的保障。

“君之鼓舞與國運(yùn)之昌皇”促進(jìn)了人才的勃興和文詞的發(fā)達(dá)，特別是科舉制度的推行實施，不但擴(kuò)大了詩人的群體規(guī)模，更為詩人群指明了賦詩的審美情趣和遵從規(guī)則，促使“幼能就學(xué)，皆誦當(dāng)代之詩。長而博文，不越諸家之集，遞相黨與，用致虛聲，……復(fù)征以孔門之道，責(zé)其君子之儒者哉!祖習(xí)既深，奔競為務(wù)?！恫艙P(yáng)己，喧騰于當(dāng)代”(《舊唐書·楊綰傳》卷一一九)，這種重詩藝高下而不重經(jīng)史的詩人群體，其審美趨同因“君之鼓舞”逐漸演變成詩壇的主流傾向。自漢武帝罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)始，儒學(xué)便成為讀書人仕進(jìn)的不二法門，統(tǒng)治者為控制思想也大力提倡詩教，并通過親自參與和組織詩歌創(chuàng)作來體現(xiàn)對詩教的重視，借以宣揚(yáng)皇權(quán)統(tǒng)治的最高權(quán)威性，臣僚則可以通過應(yīng)制唱和來表達(dá)對皇帝的認(rèn)同和尊崇，并因此而得以晉升，實現(xiàn)自己的人生理想，從而形成一種上下團(tuán)結(jié)和諧的關(guān)系，“詩可以群”就是這種關(guān)系的直接體現(xiàn)，從這個角度說，“詩可以群”的目的就是政治?！笆硕鴥?yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”(《論語·子張》)，為提升自己的身份和地位，這些詩人“尋芳逐勝，結(jié)友定交，競車服之華鮮，騁杯盤之意氣，沽激價譽(yù)，比周行藏”(《唐摭言》卷三)，就自然會進(jìn)行針對更有利于政治前途的選擇，追求適合“群”的審美趨同也就成為仕途晉升的最主要選擇，“群居相切磋”就具有了實質(zhì)性的內(nèi)容，這就為律詩定型提供了完備的前提和基礎(chǔ)。

三、“詩可以群”與律詩定型

《梁書·文學(xué)·庾肩吾傳》云：“初，太宗(蕭綱)在藩，雅好文章士，時肩吾與東海徐摛、吳郡陸杲、彭城劉遵、劉孝儀、儀弟孝威，同被賞接。及居?xùn)|宮，又開文德省，置學(xué)士，肩吾子信、摛子陵、吳郡張長公、北地傅弘、東海鮑至等充其選。齊永明中，文士王融、謝朓、沈約文章始用四聲，以為新變，至是(大同)轉(zhuǎn)拘聲韻，彌尚麗靡，復(fù)逾于往時。”而魏征認(rèn)為“梁自大同以后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧”(《隋書·文學(xué)傳序》)。據(jù)杜曉勤《齊梁詩歌向盛唐詩歌的嬗變》的統(tǒng)計：在齊永明至梁中前期新體詩120首，包括代表人物王融、謝朓、沈約等的新體詩無一是粘式律(對律詩定型具有關(guān)鍵意義)，而粘對律、對式律分別為65%和35%;至梁大同時期，庾肩吾、蕭繹的粘式律達(dá)到13.64%和15.62%;至梁末期，詩人群的粘式律達(dá)到總計9.05%;至陳末達(dá)到16.67%;隋末只有 14.81% 。［6］86-93雖然隋朝的粘式律略有下降，但總體上還是呈上升趨勢。

初唐時期，由于皇帝的推崇，“群”的社會功能促進(jìn)了詩律的迅速發(fā)展。唐太宗“首開吟源，宸藻概主豐麗，觀集中有詩《學(xué)庾信體》，宗響微旨可窺”(《唐音癸簽》卷五)，“上有所好，下必甚之”，通過對庾信新體聲律、偶對技巧的模仿和學(xué)習(xí)，對唱和詩產(chǎn)生了很深的影響，推動了貞觀時期新體詩聲律的水平有了新的發(fā)展。先看虞世南《賦得臨池竹應(yīng)制》的聲律(以平水韻為標(biāo)準(zhǔn)，⊙表示可平可仄，下同)：

蔥翠梢云質(zhì)，垂彩映清池。波泛含風(fēng)影，流搖防露枝。

⊙平平仄仄，⊙仄仄平平?！沿破狡截?，平平⊙仄平。

龍鱗漾嶰谷，鳳翅拂漣漪。欲識凌冬性，唯有歲寒知。

⊙平平仄仄，⊙仄仄平平?！沿破狡截?，平平⊙仄平。

此詩作于太宗637年，在“粘”的方面非常謹(jǐn)嚴(yán)，完全符合“粘”的要求，中二聯(lián)也對仗工穩(wěn)，在“粘式律”和“對式律”都比隋有了巨大的進(jìn)步。但在平仄方面卻有明顯不足，在平仄方面有5處不合，分別是“翠”應(yīng)平(拗)、“云”應(yīng)仄、“漾”應(yīng)平(拗)、“有”應(yīng)平(拗)、“寒”應(yīng)仄，其中的三處“拗”還沒有“救”的跡象，作為江左詩人杰出代表的虞世南，也是當(dāng)時詩壇的領(lǐng)袖人物，其唱和詩歌的聲律在此時期具有廣泛的代表性，“武德、貞觀間，太宗及虞世南、魏征諸公五言，聲盡入律……，即梁、陳舊習(xí)也”(許學(xué)夷《詩源變體》)，而從上述分析來看，在“庾信體”的“典則”與“新巧”方面則取得了進(jìn)步，可以認(rèn)為，貞觀詩人繼承了梁、陳的聲律創(chuàng)作模式，經(jīng)過“群居相切磋”，斟酌聲律，并使其成為唱和審美追求的一種主流傾向，這對于律詩的定型起到了非常重要的作用。

經(jīng)過貞觀詩壇的聲律發(fā)展，至高宗時期逐漸形成整個“文場”的趨同，“龍朔初歲，文場變體，爭構(gòu)纖微，競為雕刻;……假對以稱其美”(楊炯《＜王勃集＞序》)，這種對詩歌審美形式的追求也提升了其理論的發(fā)展。此時元競《詩腦髓》、上官儀《筆札華良》和崔融《新定詩格》無一不把聲律作為主要的內(nèi)容來加以申明，“(元)兢、(崔)融以往，聲譜之論郁起，病犯之名爭興;家制格式，人談疾累”(《文鏡秘府論》西卷)，從理論上確立了律詩的聲調(diào)格式，“上官儀詩律學(xué)對初唐五言律體形成最為深遠(yuǎn)的影響，卻在于它直接導(dǎo)致了元兢聲律學(xué)尤其是調(diào)聲術(shù)的產(chǎn)生。……新體詩‘二二一’音步的發(fā)現(xiàn)最遲應(yīng)在高宗朝中前期，而且很可能是元兢發(fā)現(xiàn)的”［6］42，“元兢雖然提倡律體式的調(diào)聲，但是這之外的調(diào)聲形式并沒有徹底疏遠(yuǎn)，比起第一字來更重視第二字，這已接近近體詩的規(guī)則，把平聲和上去入三聲對應(yīng)起來，也前進(jìn)了一步”［7］。試看陳嘉言《晦日宴高氏林亭》：

公子申敬愛，攜朋玩物華。人是平陽客，地即石崇家。

⊙平平仄仄，⊙仄仄平平。⊙仄平平仄，平平⊙仄平。

水文生舊浦，風(fēng)色滿新花。日暮連歸騎，長川照晚霞。

⊙平平仄仄，⊙仄仄平平?！沿破狡截疲狡健沿破?。

此詩作于高宗永隆元年(680年)，其平仄有6處不合，分別是“子”應(yīng)平(拗)、“朋”應(yīng)仄、“物”應(yīng)平(拗)、“地”應(yīng)平(拗)、“即”應(yīng)平(拗)、“崇”應(yīng)仄。但出現(xiàn)了通過“拗救”來彌補(bǔ)格律的不足，“子”拗“朋”救、“即”拗“崇”救。雖然“靡縟相矜，時或拗澀，未堪正始”(《詩藪·內(nèi)編》卷四)，但新體詩的格律規(guī)范無疑有了巨大進(jìn)步。作為晦日置酒林亭的普通參與者，其新體詩合律如此之高，足以說明在“群居相切磋”的過程中，聲律在理論和實踐中都取得了巨大突破。

武則天“頗涉文史，好雕蟲之藝。永隆中，始以文章選士。及永淳之后，太后君天下二十余年，當(dāng)時公卿百辟，無不以文章，因循遐久，浸以成風(fēng)”(沈既濟(jì)《詞科論》)。下層文士通過科舉得以晉升，便自發(fā)地向上層靠攏，以期獲得上層的認(rèn)可與優(yōu)待，唱和場所就成為“群居相切磋”的主要陣地。而在武則天授意下編纂的《芳林要覽》，其序指出“近代詞人，……文乖麗則，聽無宮羽。……謝病于新聲，藏拙于古體，……聲節(jié)不亮，……棄徵捐商”，提倡創(chuàng)作新體詩和講究聲律諧和的用意更加明顯，對于當(dāng)時的科舉入士者來說影響巨大，“眾轍同遵者擯落，群心不際者探擬”(宋之問《祭杜學(xué)士審言文》)，可以看出，正是通過“群”的切磋，使聲律不斷得以強(qiáng)化，如宋之問的《幸少林寺應(yīng)制》：

紺宇橫天室，回鑾指帝休。曙陰迎日盡，春氣抱巖流。

⊙平平仄仄，⊙仄仄平平?！沿破狡截?，平平⊙仄平。

空樂繁行漏，香煙薄彩斿。玉膏從此泛，仙馭接浮丘。

⊙平平仄仄，⊙仄仄平平?！沿破狡截?，平平⊙仄平。

此詩作于萬歲通天元年(696年)，從格律來看，雖然在平仄方面有15個不符，但除“樂”字外，其余“宇”與“天”、“鑾”與“帝”、“陰”與“日”、“氣”與“巖”、“煙”與“彩”、“膏”與“此”、“馭”與“浮”基本符合“拗救”的要求，全四聯(lián)韻度和諧，中二聯(lián)對仗工穩(wěn)，因而《新唐書·杜甫傳贊》認(rèn)為“至宋之問、沈佺期等，研揣聲音，浮切不差，而號‘律詩’，競相襲研”。所以胡震亨認(rèn)為“學(xué)五言律，……先取沈(佺期)、宋(之問)、杜(審言)、蘇(味道)、李(嶠)諸集，朝夕臨摹，則風(fēng)骨高華，句法宏贍，音節(jié)雄亮，比偶精嚴(yán)”(《唐音癸簽》卷三)?？梢?，通過“詩可以群”，實現(xiàn)了五律基本定型;同時為七律的定型奠定了堅實的基礎(chǔ)。

沈、宋等“裁成六律，彰施五色，使言之而中倫，歌之而成聲”(獨(dú)孤及《唐故左補(bǔ)闕安定皇甫公集序》)深刻影響著下層文士的科舉晉身，自發(fā)追隨主流審美趨向便成了自覺，“至中宗神龍前后，沈佺期和宋之問先后知貢舉，總結(jié)了聲病對偶的理論和實踐成果，正式將這一詩體約句準(zhǔn)篇，制定格式，命名為律詩，以科場法令的形式固定下來，作為進(jìn)士試詩的體式，并借行政命令的力量迅速傳布遠(yuǎn)近，為廣大文士所共同遵循”［8］494-495，試看張說《侍宴隆慶池應(yīng)制》，其詩云：

靈池月滿直城限，裁帳天臨御路開。東沼初陽疑吐出，南山曉翠若浮來。

⊙平⊙仄平平仄，⊙仄平平⊙仄平。⊙仄⊙平平仄仄，⊙平⊙仄仄平平。

魚龍百戲紛容與，兔鵝雙舟較溯洞。愿似金堤青草馥，長承瑤水白云杯。

⊙平⊙仄平平仄，⊙仄平平⊙仄平。⊙仄⊙平平仄仄，⊙平⊙仄仄平平。

此詩作于景龍四年(710年)，同題現(xiàn)存11首，正是唱和應(yīng)制最為繁榮的時代，張說作為下層晉升的士子，垂拱四年(688年)因武則天策試賢良方正、應(yīng)詔對策為天下第一而躋身宮廷，先后入珠英學(xué)士、景龍學(xué)士，具有很強(qiáng)的代表性。從聲律上看，此詩句法嚴(yán)整，研煉精切;平起平收，格律合度，韻調(diào)諧和，雖有三處小“拗”(第5字“直”應(yīng)平、第37字“鵝”應(yīng)仄、第42字“洞”應(yīng)平)，但完全符合“諧”的要求;四聯(lián)全部偶對精工，皆符合“儷”的法則;全詩光彩四溢，色彩斑斕［9］。因而被明代格調(diào)論的弘揚(yáng)者——謝榛評為“近體第一”，“誦之行云流水，聽之金聲玉振，觀之明霞散綺，講之獨(dú)繭抽絲”(《詩家直說》卷一)，其已成為嚴(yán)格意義上的標(biāo)準(zhǔn)化七律。唐代顧陶《唐詩類選序》認(rèn)為：“爰有律體，祖尚輕巧，以切語對為工，以絕聲病為能，則有沈、宋、燕公……皆妙于新韻，播名當(dāng)時?！薄懊钣谛马崱闭锹稍姸ㄐ偷淖詈米⒛_。

總體上看，初唐時期，由于“君之鼓舞”，詩律得到了更為快速的發(fā)展，武德貞觀時期五言新體詩的粘式律總計 34.51%、高宗朝 46.27%、武后朝86.56%，其中的珠英學(xué)士更是高達(dá)93.12%。而從賈晉華的統(tǒng)計來看，《景龍文館記》現(xiàn)存詩369首，完全合律的283首，占76.69%;而《珠英學(xué)士集》現(xiàn)存詩276首，但完全合律的只有23篇，占8.3%。從701年《珠英學(xué)士集》的編撰到《景龍文館記》的完成，數(shù)年間，景龍學(xué)士的合律程度提高了50%以上。值得注意的是不合律的詩歌大多來自于非學(xué)士的公卿大臣之手［8］66，而其中最主要的原因就是“離群”。這進(jìn)一步闡明了“詩可以群”在詩律形成方面的重要意義，與胡震亨在《唐音癸簽》卷二十七的論述基本一致。這也足以說明：是“詩可以群”最終促進(jìn)了律詩的定型。

結(jié)語

“詩可以群”推動著詩律的發(fā)展和進(jìn)程，并貫穿于詩律形成的始終，在“事君”的影響下，從竟陵文學(xué)集團(tuán)到初唐的景龍學(xué)士群體，其在詩律方面的表現(xiàn)無一不是“群居相切磋”的結(jié)果，特別是初唐時期的唱和“群詩”，具備了“群”之“和”且有“切磋”之義，與漢魏六朝的君臣賦詩有了很大的不同，不僅由于實行科舉而促使詩人群體的范圍和規(guī)模得以擴(kuò)大，更由于對傳統(tǒng)儒家詩教的推崇而出現(xiàn)“遞相黨羽，用致虛聲”，此時的宮廷宴會、府邸游賞及同僚歡慶等系列活動，突破了魏晉以來貴族游宴及詩歌集群活動單純的娛樂性和趣味性，在展示新進(jìn)士子壯志得酬的過程中，非常注重個人審美趣味與群體審美傾向的趨同，進(jìn)而在詩歌藝術(shù)的追求方面保持群體的一致，這“與文學(xué)侍從為上而作的游宴詩自是不同，也勝于前述金谷‘以敘中懷’、蘭亭‘世殊事異，所以興懷’的自訴，具有一種向上的進(jìn)取精神，對推動詩歌的集體創(chuàng)作是有益的”［12］。從本質(zhì)上說，初唐的宮廷和貴族宴饗悠游活動與歷史一脈相承，是“群”之“宴享”之本意，是社會上層“群”而“詩”的繼承和發(fā)展。而在下層文士可以借科舉得以晉身宮廷的社會背景下，群體性品格的形成具有了新的時代內(nèi)容，文人學(xué)士自發(fā)地從個體差異走向“群”之所向，這種審美觀照下的詩藝追求，使得“詩可以群”的范圍和功能都得到了前所未有的提高，在行為方式和創(chuàng)作實踐上能夠有機(jī)結(jié)合的同時，藝術(shù)手法也就能不斷地推陳出新，不斷促進(jìn)近體詩聲律在理論和實踐中的完善，律詩的體式更臻于成熟、完備，并最終達(dá)到定型。

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［2］胡大雷.中古文學(xué)集團(tuán)［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，1996(4)：125.

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［5］梁乙真.中國婦女文學(xué)史綱［M］.上海：上海書店，1990(8)：197.

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［7］盧盛江.文鏡秘府論匯校匯考［M］.北京：中華書局，2006(12)：171.

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［9］陳伯海.唐詩學(xué)史稿［M］.石家莊：河北人民出版社，2004(5)：493.

［10］鄧喬彬.進(jìn)士文化與詩可以群［J］.文學(xué)評論，2006(4)：119-127.