“技術(shù)—?jiǎng)趧?dòng)”的性別分工
——從馬克思主義女性主義視角闡釋

易顯飛

（1.中國社科院哲學(xué)研究所博士后流動(dòng)站，北京 100732；2.長沙理工大學(xué) 科技與社會(huì)發(fā)展研究所，長沙 410114）

“技術(shù)—?jiǎng)趧?dòng)”的性別分工
——從馬克思主義女性主義視角闡釋

易顯飛1，2

（1.中國社科院哲學(xué)研究所博士后流動(dòng)站，北京 100732；2.長沙理工大學(xué) 科技與社會(huì)發(fā)展研究所，長沙 410114）

馬克思主義女性主義是馬克思主義與女性主義“聯(lián)姻”的產(chǎn)物。馬克思主義女性主義的技術(shù)研究，是女性主義技術(shù)研究體系中獨(dú)具特色的一個(gè)分支。在她們看來，女性的“工作”被限定在“技術(shù)含量”相對較低的家庭或私人領(lǐng)域，而男性則廣泛地分布在“技術(shù)含量”相對較高的社會(huì)公共領(lǐng)域，這種勞動(dòng)的性別分工成為性別政治不平等的根源。技術(shù)的發(fā)展使很多公共領(lǐng)域的勞動(dòng)越來越適宜女性，可以說，工業(yè)勞動(dòng)和自動(dòng)化技術(shù)為婦女走出家庭、獲得解放準(zhǔn)備了前提。對女性群體進(jìn)一步“細(xì)分”，探討與女性相關(guān)的技術(shù)問題或與技術(shù)相關(guān)的女性問題，是馬克思主義女性主義技術(shù)研究者應(yīng)進(jìn)一步努力的方向。

女性主義技術(shù)研究；技術(shù)－勞動(dòng)；性別分工；馬克思主義女性主義

馬克思主義是由馬克思恩格斯創(chuàng)立的，由其后繼者不斷豐富、發(fā)展、創(chuàng)新的觀點(diǎn)和學(xué)說的體系。20世紀(jì)60年代，第二浪潮女性主義從理論上開始轉(zhuǎn)向關(guān)注性別政治、性別身份、階級(jí)和種族等問題，從心理分析、歷史文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)中尋找性別從屬與性別壓迫的深層原因。馬克思主義與女性主義是有共同交集的，女性受壓抑、受歧視的現(xiàn)象都是兩者所不能容忍的，而馬克思主義更是從理論上支持了社會(huì)弱者反抗命運(yùn)的權(quán)利，因此馬克思主義可以從理論上支持女性主義，指導(dǎo)實(shí)踐，女性主義又能夠豐富馬克思主義的內(nèi)涵。女性主義與馬克思主義之所以能夠聯(lián)姻，首先在于兩者在把握世界時(shí)都是采用否定性與批判性思維方式，不是根據(jù)靜態(tài)平衡而是根據(jù)對抗獲得對世界的理解；其次在于兩者都認(rèn)為資本主義社會(huì)的總特征就是“不平等”，女性主義力圖解決的是性別不平等，馬克思主義力圖解決的是階級(jí)不平等；最后在于兩者都主張通過“社會(huì)變革”來改變階級(jí)或性別不平等的狀況［1］65－70。本文擬探討馬克思主義女性主義者的“技術(shù)—?jiǎng)趧?dòng)”的性別分工理論，以揭示技術(shù)與勞動(dòng)領(lǐng)域的性別不平等現(xiàn)象，為從勞動(dòng)的視角實(shí)現(xiàn)女性解放與技術(shù)領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)性別平等，提供有價(jià)值的啟示。最后對馬克思主義女性主義技術(shù)研究進(jìn)行理論評(píng)價(jià)及展望。

一、米切爾：工業(yè)勞動(dòng)和自動(dòng)化技術(shù)為婦女的解放準(zhǔn)備了前提

馬克思主義女性主義技術(shù)研究同其他女性主義技術(shù)研究一樣，著眼于女性解放問題，只不過更多地關(guān)注技術(shù)在其中所起到的作用。馬克思主義女性主義代表性人物朱麗葉·米切爾（Juliet Mitchell，1940－），把女性受壓迫的原因作為自己的研究對象，認(rèn)為存在“四類機(jī)制”，導(dǎo)致女性受壓迫。這四類機(jī)制是：生產(chǎn)、生育、性關(guān)系與兒童的社會(huì)化。在進(jìn)行四類機(jī)制研究時(shí)，米切爾談到了技術(shù)在女性解放中所扮演的角色。

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中認(rèn)為，“分工是純粹自然產(chǎn)生的”，但是，這種自然是什么？恩格斯傾向于接受傳統(tǒng)的解釋，認(rèn)為是生理原因?qū)е铝四信钤醯膭趧?dòng)分工。在米切爾看來，即使勞動(dòng)的性別分工在歷史上有其形成的原因，但在現(xiàn)代社會(huì)卻沒有繼續(xù)存在的根據(jù)，然而，隨著歷史的發(fā)展需要退出歷史舞臺(tái)的性別分工結(jié)構(gòu)并不會(huì)自然地消失，這需要婦女組織起來進(jìn)行革命，而婦女的革命還有漫長的路要走［2］。她進(jìn)一步認(rèn)為，完全用生理原因（即男性身體強(qiáng)壯、女性身體弱?。┙忉屝詣e分工顯然是不夠的。她指出：“并不是她體力的弱勢將其排除在生產(chǎn)活動(dòng)之外，而是她的社會(huì)劣勢使其淪為社會(huì)的奴隸”［3］18。

隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，“體力型”的勞動(dòng)越來越少，體力已經(jīng)不是勞動(dòng)的主要因素，理論上女性的身體弱小就不再是劣勢，因而婦女應(yīng)該迎來解放的“契機(jī)”。歷史事實(shí)是，隨著科技革命以及由之引發(fā)的產(chǎn)業(yè)革命，確實(shí)使很多女性“走出”家庭，邁入到就業(yè)大軍之中。女性“走出”家庭，托了科技革命與產(chǎn)業(yè)革命的“?！?，但“走出”家庭只是解放的前提，她們會(huì)不會(huì)受到另外一種壓迫呢？米切爾指出，“婦女作為勞動(dòng)大軍中的嶄新的、最不穩(wěn)定的成員和資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)里最易被犧牲的成員，在一段短短的插曲之后就被排除于生產(chǎn)之外。技術(shù)要與社會(huì)總結(jié)構(gòu)結(jié)合起來，社會(huì)總結(jié)構(gòu)才是決定婦女勞動(dòng)關(guān)系的要素”［3］19。技術(shù)的發(fā)展使勞動(dòng)變得越來越不依賴體力，也就是技術(shù)使得勞動(dòng)越來越適宜女性，但技術(shù)是社會(huì)中存在的技術(shù)，技術(shù)子系統(tǒng)發(fā)生了變化，但技術(shù)子系統(tǒng)所依賴的社會(huì)大系統(tǒng)沒發(fā)生變化，女性“受壓迫”的狀況就很難得到實(shí)質(zhì)性改變。

第二類機(jī)制是“生育”。至少在現(xiàn)代生物技術(shù)出現(xiàn)之前，生育是女性的獨(dú)特功能。米切爾認(rèn)為，女性的社會(huì)地位緣起于女性的家庭地位，女性的家庭地位緣起于生育與性關(guān)系。世世代代以來，女性在生育、性和教育后代中的地位和作用都沒有發(fā)生任何變化。生兒育女、操持家務(wù)成為女性的天職（即通常所說的“女主內(nèi)”），女性的從屬地位就被視為歷史事實(shí)而不可避免，這也形成了女性受壓迫的因素鎖鏈，即母性、家庭→不參與生產(chǎn)和公共生活→兩性不平等。她認(rèn)為，只要生育仍是一種自然現(xiàn)象，只要女性的存在受制于她們無法控制的生物進(jìn)程，婦女就注定要成為社會(huì)剝削的對象［3］20。米切爾進(jìn)一步指出，現(xiàn)代生育技術(shù)的發(fā)展，使女性的生育很容易得到安全、有效和便宜的控制，但“遺憾”的是，絕大部分女性卻不使用或拒絕使用它們［4］172。這也是為什么女性主義的另外一個(gè)流派——激進(jìn)女性主義認(rèn)為，現(xiàn)代生育技術(shù)的出現(xiàn)是拯救婦女的一個(gè)契機(jī)的原因之一。

第三類機(jī)制是“性關(guān)系”。米切爾從“性解放”研究入手，認(rèn)為“性解放”是一把“雙刃劍”：一方面，性解放浪潮可能導(dǎo)致女性更大更普遍的自由，因?yàn)橄騻鹘y(tǒng)性關(guān)系“開戰(zhàn)”，以“滿足性欲”為目標(biāo)，無須承擔(dān)“責(zé)任和義務(wù)”；但另一方面卻是預(yù)示著一種“新的壓迫”的到來。在性壓迫與性自由的關(guān)系中，米切爾提出，性解放浪潮可能預(yù)示著新的壓迫形式，她認(rèn)為20世紀(jì)60年代的性革命與性自由運(yùn)動(dòng)充分證明了這一點(diǎn)。一些婦女認(rèn)為，這種性自由打破了雙重性道德，大多數(shù)婦女體驗(yàn)到的不是解放，而是壓迫［5］。

第四類機(jī)制是“兒童的社會(huì)化”。父親和母親在兒童的社會(huì)化過程中存在著“角色”分工。母親從事家務(wù)，對兒童主要起到“情感”的作用；父親外出工作，對兒童起“工具”的作用。米切爾認(rèn)為，這樣一種角色分工，“害了”女性，使她們走不出家庭，缺少到外面工作的機(jī)會(huì)，而因此導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)上的不獨(dú)立，又使她們受制于男性。并且，這種現(xiàn)象并沒有隨著家庭規(guī)模的變小、生育時(shí)間變少而改變多少。

米切爾認(rèn)為，生產(chǎn)、生育、性關(guān)系及兒童的社會(huì)化這四類機(jī)制緊密結(jié)合在一起，這四大結(jié)構(gòu)既各自相對獨(dú)立又互相依賴地構(gòu)成了對婦女的壓迫。唯一的出路在于，改變這種緊密結(jié)合的形式，而不是只改變其中一個(gè)，如果改變其中的一個(gè)結(jié)構(gòu)，則會(huì)被另一個(gè)結(jié)構(gòu)的加強(qiáng)抵消掉，結(jié)果只是改變了剝削的形式［3］31。對于米切爾描述的婦女在生產(chǎn)、生育、性關(guān)系與兒童的社會(huì)化等方面所受的“綜合性壓迫”，女性主義者布倫娜和拉馬斯認(rèn)為，這種壓迫并沒有隨著科學(xué)技術(shù)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而有所減輕，且有愈演愈烈之勢，在生物再生產(chǎn)（即生育）領(lǐng)域中的避孕、流產(chǎn)等技術(shù)的發(fā)展，確確實(shí)實(shí)使婦女免除了生更多孩子的沉重負(fù)擔(dān)，但卻愈益將對生物再生產(chǎn)的控制權(quán)交到了國家機(jī)關(guān)、醫(yī)院和開業(yè)醫(yī)生手中。技術(shù)的發(fā)展，并沒有順理成章地給女性帶來福音，只是轉(zhuǎn)換了一種壓迫形式而已。

二、性別分工：女性從事低技術(shù)的私人領(lǐng)域勞動(dòng)

為了實(shí)現(xiàn)女性解放的目的，馬克思主義女性主義技術(shù)研究把目光聚焦在“技術(shù)－勞動(dòng)”的性別分工問題上。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中認(rèn)為：“分工是純粹自然產(chǎn)生的”，但是，這種自然是什么？恩格斯傾向于接受傳統(tǒng)的解釋，認(rèn)為是生理原因?qū)е铝四信钤醯膭趧?dòng)分工。然而，完全用生理原因解釋性別分工顯然是不夠的。來自人類學(xué)的研究顯示，在原始的人類社會(huì)結(jié)構(gòu)中，有女性同樣從事農(nóng)業(yè)與狩獵工作，男性承擔(dān)撫育嬰兒的工作?？梢姡詣e的勞動(dòng)分工并不一定是一種“自然產(chǎn)生的”社會(huì)行為。再者，當(dāng)把女性的壓迫問題追溯至勞動(dòng)的性別分工，同時(shí)又把性別分工還原為一種生理結(jié)構(gòu)，這顯然與馬克思主義用社會(huì)關(guān)系界定生產(chǎn)關(guān)系的初衷有所背離。賈格爾指出，馬克思主義“在兩種觀念之間搖擺：女性完全參與生活的每個(gè)領(lǐng)域的激進(jìn)觀念與女性的生物性可能只允許她們部分地參與的設(shè)想”，而“男女之間特定的未說明的生理差異意味著決不會(huì)完全拋棄對勞動(dòng)的性別區(qū)分：在家中，在工廠中或者在床上”［6］。性別分工涉及到對性別差異的理解，當(dāng)馬克思主義女性主義以馬克思主義為理論原點(diǎn)，同樣面臨如何理解生理性別與社會(huì)性別的相互關(guān)系、如何解釋社會(huì)性別分工的問題，而是否能夠合理地解決這一問題也意味著是否能夠合理地解釋婦女受壓迫的社會(huì)事實(shí)。

具體來講，女性的“工作”被限定在“技術(shù)含量”相對較低的家庭或私人領(lǐng)域（private sphere），而男性則廣泛地分布在“技術(shù)含量”相對較高的社會(huì)公共領(lǐng)域（public sphere）。女性從事的家庭勞動(dòng)的性質(zhì)是耗費(fèi)時(shí)間、精力、雜碎、平庸、單調(diào)、重復(fù)、機(jī)械、充滿壓抑。并且，這種性別分工成為性別政治不平等的根源。女性從事的家庭勞動(dòng)屬于私人領(lǐng)域，家庭內(nèi)部的事情屬于“家務(wù)事”，與政治“無涉”，不屬政治討論的范圍。男性從事的勞動(dòng)屬于公共領(lǐng)域，涉及到如何行使國家與公民的權(quán)力，男性因此獲得對公共事件與公共決策的發(fā)言權(quán)。也正因?yàn)槿绱?，女性在家庭或私人領(lǐng)域也處于性別政治不平等的狀態(tài)，家庭生活長期保持著一種男性家長式的“中心化”狀態(tài)。女性依然是家庭生活的“底層群體”、“家務(wù)事工具”。因此，女性問題的一個(gè)重要的“敘事框架”就是“日常生活批判”［7］。

18世紀(jì)的英國進(jìn)行了產(chǎn)業(yè)革命，隨著棉紡織業(yè)需求增大，女工和童工的雇傭成為最早的資本剝削的對象，婦女開始在勞動(dòng)雇傭市場受到資本主義和家庭的雙重支配，從事從屬的缺乏技術(shù)和低報(bào)酬的工作，而在家庭中陷于更加依附的地位。由于資本主義生產(chǎn)方式使得家庭與勞動(dòng)分離，男人更少依靠婦女進(jìn)行工業(yè)生產(chǎn)，而婦女卻在經(jīng)濟(jì)上更無法擺脫對男人的依賴，婦女成了丈夫的家庭奴仆。在公共領(lǐng)域的工作上，男性比女性時(shí)間略長；在家庭勞動(dòng)上則是女性所費(fèi)時(shí)間遠(yuǎn)遠(yuǎn)長于男性；把兩項(xiàng)勞動(dòng)相加，女性每日的勞動(dòng)時(shí)間比男性要長得多。一些第三世界國家的女性勞動(dòng)時(shí)間更長，因?yàn)榧彝趧?dòng)絕大部分都落在女性身上［8］。

女性所從事的家庭勞動(dòng)不僅“技術(shù)含量”低，而且只有“使用價(jià)值”而沒有“價(jià)值”。女性主義學(xué)者瑪格麗特·本斯頓（Margaret Benstion）認(rèn)為，女性從事的家庭勞動(dòng)工作（家務(wù)）停留在“前市場階段”，處于貿(mào)幣經(jīng)濟(jì)體系之外，沒有進(jìn)入市場就直接被消費(fèi)掉了。按照政治經(jīng)濟(jì)學(xué)商品生產(chǎn)的邏輯，女性所做的家務(wù)工作只具有“使用價(jià)值”，通常不被認(rèn)為是“真正的工作”，因而也被認(rèn)為是沒有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的“價(jià)值”的工作。在一個(gè)“金錢決定價(jià)值”的社會(huì)里，女性是一個(gè)處于金錢之外的群體［1］19。也就是說，女性從事的家庭工作不是屬于“商品生產(chǎn)”，是沒有在市場上進(jìn)行交換的勞動(dòng)，不具有“交換價(jià)值”，因而不是什么真正的工作。因此，本斯頓悲觀地指出，所謂婦女，是指這樣一些人，專門從事家務(wù)勞動(dòng)，“在與家庭相關(guān)的各種活動(dòng)中，負(fù)責(zé)生產(chǎn)簡單的使用價(jià)值”［1］19。

正因?yàn)榕詮氖碌摹凹夹g(shù)含量”，是只有“使用價(jià)值”而沒有“價(jià)值”的家庭勞動(dòng)，因而使女性在整個(gè)性別政治中處于“屈從”的地位。從這個(gè)視角看，要如何“解放婦女”呢？恩格斯指出，女性的壓迫發(fā)生在私人領(lǐng)域，那么婦女的解放就必須從私人領(lǐng)域走向公共領(lǐng)域。他指出，只要婦女僅僅從事家庭的私人勞動(dòng)，把社會(huì)的生產(chǎn)勞動(dòng)排除在外，那么所謂的婦女解放與男女平等，不管是在何時(shí)都是不可能實(shí)現(xiàn)的。換而言之，婦女解放是建立在她們極少時(shí)間參加家務(wù)勞動(dòng)，大部分精力放在社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)的基礎(chǔ)上［9］?，F(xiàn)代大工業(yè)生產(chǎn)為這種可能性提供了條件，因?yàn)楝F(xiàn)代大工業(yè)“越來越要把私人的家務(wù)勞動(dòng)溶化在公共的事業(yè)中。”因此，恩格斯認(rèn)為，婦女的解放必然伴隨著公共領(lǐng)域的擴(kuò)大和私人領(lǐng)域的消退。但是，私人領(lǐng)域完全消失似乎也不可能，因?yàn)榧覄?wù)勞動(dòng)仍然必需占據(jù)婦女們“極少的時(shí)間”。

在這方面，馬克思主義女性主義學(xué)者本斯頓提出，有如下兩個(gè)條件決定了婦女解放與否：第一，在公共領(lǐng)域的就業(yè)機(jī)會(huì)是否平等；第二，婦女是否已經(jīng)從瑣碎家庭勞動(dòng)中解放出來。但這兩方面是相互關(guān)聯(lián)的，不從家庭勞動(dòng)中解放出來獲得自由，公共領(lǐng)域的機(jī)會(huì)平等是不可能的；婦女被禁錮在家庭而不去公共領(lǐng)域工作，家庭勞動(dòng)的社會(huì)化（工業(yè)化）也無以成立［1］22?；谏鲜龇治?，本斯頓提出了自己的婦女解放的“二階”策略，“第一階”是家庭勞動(dòng)的“社會(huì)化”，“第二階”是女性介入公共領(lǐng)域。作為“第一階”的家庭勞動(dòng)社會(huì)化是非常必要的，對這種必要性認(rèn)識(shí)的提高，能給予婦女應(yīng)得的更多尊重［4］157。只有家庭勞動(dòng)社會(huì)化了，原本由女性承擔(dān)的屬于私人領(lǐng)域勞動(dòng)的工作才能變成公共領(lǐng)域的事情，并由社會(huì)共同承擔(dān)?！暗谝浑A”得以實(shí)現(xiàn)是“第二階”得以成立的前提，而之所以家庭勞動(dòng)社會(huì)化處于更高“階位”，本斯頓認(rèn)為，不先從繁重的家庭勞動(dòng)中解放出來，就盲目地鼓勵(lì)女性積極加入公共領(lǐng)域，對女性的解放無疑是“雪上加霜”。她是這么說的：“家庭勞動(dòng)歷來都是推到女人身上，如果她們加入公共領(lǐng)域，那就意味著她們在公共領(lǐng)域的工作和私人領(lǐng)域的家庭勞動(dòng)均不可偏廢。這相當(dāng)于她們做了兩份工作：她們在能夠完成作為首要任務(wù)的家庭勞動(dòng)的前提下，才被許可加入公共領(lǐng)域勞動(dòng)力隊(duì)伍。在前蘇聯(lián)和西歐，女性加入公共領(lǐng)域勞動(dòng)的機(jī)會(huì)非常多，但實(shí)際情況是她們并沒有因此獲得更多自由。公共領(lǐng)域的男女就業(yè)平等，誠然是女性得到解放的先決條件，但這個(gè)條件本身并不足以給女性帶來真正的平等；只要家庭勞動(dòng)仍舊是私人領(lǐng)域和女性的必要責(zé)任，她們就只能繼續(xù)承擔(dān)雙重負(fù)擔(dān)”［1］21。

對于恩格斯和本斯頓提出的解放“策略”，另外兩位馬克思主義女性主義者瑪莉亞羅莎·達(dá)拉·科斯塔（Mariarosa Dalla Costa）與謝爾瑪·詹姆斯（Selma James）均提出反對意見。她們既反對恩格斯提出的“女性要解放必須先進(jìn)入社會(huì)公共勞動(dòng)”的主張，也反對本斯頓提出的“家庭勞動(dòng)必須社會(huì)化然后女性進(jìn)入公共領(lǐng)域”的主張，她們提出“家庭勞動(dòng)工資化”的女性解放策略，即應(yīng)該給女性從事的家庭勞動(dòng)支付工資?？扑顾c詹姆斯認(rèn)為，這筆工資應(yīng)該由國家出面支付，因?yàn)閲邑?cái)政收入最終是依靠“資本剝削女性”取得的結(jié)果?！凹彝趧?dòng)工資化”可以使人們深刻領(lǐng)會(huì)家庭勞動(dòng)的本質(zhì)，強(qiáng)化人們對家庭勞動(dòng)重要性的認(rèn)識(shí)；“家庭勞動(dòng)工資化”實(shí)際上也使人們認(rèn)可到了女性同樣是剩余價(jià)值的生產(chǎn)者，同樣是遭受剝削的工人階級(jí)的一部分，這也就為女性主義政治運(yùn)動(dòng)提供了理論基礎(chǔ)?！凹彝趧?dòng)工資化”在理論上成立后，那該如何在行動(dòng)上實(shí)施呢？科斯塔與詹姆斯基于家庭勞動(dòng)計(jì)酬策略，提出了兩個(gè)“行動(dòng)策略”：一是“拒絕工作”。女性本來就承擔(dān)著繁重的家庭勞動(dòng)，如果再參與到公共領(lǐng)域，被資本家“雇傭”，實(shí)際上就承擔(dān)了兩份工作，為資本提供了家庭勞動(dòng)服務(wù)和作為工資勞動(dòng)者的服務(wù)，在現(xiàn)有社會(huì)結(jié)構(gòu)中，所謂“勞動(dòng)獲得解放”無疑是天方夜譚。第二，在公共領(lǐng)域問題、家庭勞動(dòng)無償性、兩性不平等、女性與公共空間隔絕等問題上，動(dòng)員“工人階級(jí)婦女”，以便使家庭勞動(dòng)的斗爭“社會(huì)化”［10］。

三、馬克思主義女性主義技術(shù)研究的理論意蘊(yùn)

馬克思主義女性主義是馬克思主義與女性主義“聯(lián)姻”的產(chǎn)物，在她們看來，性別問題不是孤立的，不能“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”，性別問題與階級(jí)問題、種族歧視問題、社會(huì)發(fā)展問題、生態(tài)問題、科學(xué)技術(shù)發(fā)展問題都是內(nèi)在聯(lián)動(dòng)且互相制約的。馬克思主義女性主義關(guān)于“技術(shù)－勞動(dòng)”的性別視角研究，屬于女性主義技術(shù)研究大家族中的一員，它為了達(dá)到技術(shù)批判的目的，“借用”了馬克思主義基本原理中的諸如“異化”、“勞動(dòng)”、“社會(huì)生產(chǎn)”、“社會(huì)再生產(chǎn)”、“全面發(fā)展”等關(guān)鍵詞來進(jìn)行理論闡述，對馬克思主義經(jīng)典理論中的“制度批判”增添了“父權(quán)制批判”，“階級(jí)斗爭”增添了“性別斗爭”，“勞動(dòng)異化”增添了“性別異化”，通過這種方式體現(xiàn)其與馬克思主義理論的“家族相似性”，但又通過上述的“增添”方式，體現(xiàn)其作為一個(gè)女性主義流派獨(dú)有的價(jià)值理想。

所以，在馬克思主義女性主義技術(shù)研究者的視野中，技術(shù)既具有階級(jí)特征，又具有性別特征，且兩者具有內(nèi)在相通與關(guān)聯(lián)的特征。男性對技術(shù)的全面控制，是女性少有機(jī)會(huì)接近技術(shù)的主要原因。就像有的馬克思主義女性主義學(xué)者宣稱的，“在資本主義社會(huì)，科學(xué)（技術(shù)）研究與科學(xué)（技術(shù)）知識(shí)是對統(tǒng)治階級(jí)（資產(chǎn)階級(jí)）和性別（男性）利益的反映。”也就是說，技術(shù)不是“純客觀”或價(jià)值中立的，是由處在其中的“社會(huì)關(guān)系”建構(gòu)出來的，反映的是統(tǒng)治階級(jí)和強(qiáng)勢性別的利益或價(jià)值，既具階級(jí)特征，又具性別特征，且兩者互相嵌入并渾然一體。

女性主義力圖解決的是性別不平等，馬克思主義力圖解決的是階級(jí)不平等；兩者在把握世界時(shí)都是采用否定性與批判性思維方式，不是根據(jù)靜態(tài)平衡而是根據(jù)對抗獲得對世界的理解。應(yīng)該說，馬克思主義女性主義的技術(shù)反思，既具有馬克思主義理論的批判品格，又具有女性主義理論所蘊(yùn)含的抗?fàn)幤焚|(zhì)，是女性主義技術(shù)研究體系中的獨(dú)具特色的一個(gè)分支。不過值得注意的是，技術(shù)領(lǐng)域中女性面臨的全部問題，都?xì)w因于女性作為一個(gè)群體受到類似于階級(jí)似的壓迫，至少在現(xiàn)實(shí)或經(jīng)驗(yàn)上，顯得有些牽強(qiáng)。女性群體不是抽象的“類存在物”，而是由現(xiàn)實(shí)中的一個(gè)個(gè)活生生的“女人”的集合。發(fā)達(dá)國家的女性與第三世界的女性，白人女性與有色人種女性，知識(shí)女性與文盲女性，出生于富裕家庭的女性與出生于貧困家庭的女性，盡管都屬于同一性別，但對技術(shù)的認(rèn)識(shí)與技術(shù)素養(yǎng)、所獲取的經(jīng)驗(yàn)、采取的立場是存在較大差異的。對女性群體進(jìn)一步“細(xì)分”，探討與女性相關(guān)的技術(shù)問題或與技術(shù)相關(guān)的女性問題，是馬克思主義女性主義技術(shù)研究者應(yīng)該努力的方向。哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。也只有這樣，相關(guān)研究才能真正促進(jìn)女性尤其是其中的邊緣群體的真正進(jìn)步與發(fā)展。

［1］Barbaara Ehrenreich.“What Is Socialist Feminism？”Rosemary Hennessy and Chrys Ingraham（ed）：Materialist Feminism－A Reader in Class，Difference，and Women’s Lives，Routledge［M］.New York：1997：65－70.

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［3］米切爾.婦女：最漫長的革命［G］／／李銀河.婦女：最漫長的革命.北京：三聯(lián)書店，1997：18.

［4］羅斯瑪麗·帕特南·童.女性主義思潮導(dǎo)論［M］.艾曉明，等，譯.武漢：華中師范大學(xué)出版社，2002：172.

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［10］秦美珠.女性主義的馬克思主義［M］.重慶：重慶出版社，2008：36－40.

Gender Division of Technology-Labor：from the Perspective of Marxism-Feminism

YI Xianfei1，2
（1.CASS Institute of Philosophy，Beijing 100732，China；2 Institute of Science＆Technology＆Social Development of Changsha University of Science＆Technology，Changsha Hunan 410114，China）

Marxism-feminism is the product of“marriage”between Marxism and Feminism.The technological research of Marxism-feminism is a particular school in feminism technological research system.In Marxism-feminism’s view，women’s“l(fā)abor”is limited to the field of families or private domain in which“technical content is relatively low”，while men are widely distributed in the public areas that have“relatively high technical content”.Therefore，it is the gender division in labor that causes unfairness in gender politics.With the development of technology，there are more and more different kinds of works in public domain become suitable for women，We could say that it is industrial labor and automation technology that provide prerequisite for women emancipation.Marxism-feminism technological researchers’efforts should be paid to further subdivide female group and discuss the female-related technological problems and technological-related female problems.

feminism technological research；technology-labor；gender division of labor；Marxism-feminism

B17

A

1672-0539（2015）06-0055-05

編輯：魯彥琪

10.3969／j.issn.1672-0539.2015.06.010

2015-03-20

國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“女性主義視野中的技術(shù)”（13FZX021）

易顯飛（1974－ ），男，湖南醴陵人，博士，中國社科院哲學(xué)研究所博士后，長沙理工大學(xué)教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事科學(xué)技術(shù)哲學(xué)、馬克思主義與科技發(fā)展研究。