共識(shí)缺失：土司研究泛化的成因

(吉首大學(xué)哲學(xué)研究所，湖南吉首416000)

(吉首大學(xué)哲學(xué)研究所，湖南吉首416000)

因土司制度研究中一些基本概念的共識(shí)缺失，導(dǎo)致了土司研究的泛化。土司制度的基本特征是以本地性“立蠻酋、領(lǐng)蠻地、治蠻民”的治理方式而體現(xiàn)出來(lái)的自治權(quán);土司制度實(shí)施的主要地域是我國(guó)西南地區(qū);土司制度與扎薩克制度、羈縻衛(wèi)所制度、僧官制度、土屯制度有根本性的區(qū)別，不能歸納為同一種制度。對(duì)土司制度的基本概念予以規(guī)范并達(dá)成共識(shí)，是土司制度研究的基礎(chǔ)工作之一。

土司制度;基本特征;土司地域;制度特點(diǎn)

隨著連續(xù)四屆中國(guó)土司制度研究學(xué)術(shù)會(huì)議的召開，土司研究的領(lǐng)域及深度前所未及，出現(xiàn)了令人欣喜的局面。但受歷史上土司研究領(lǐng)域內(nèi)的一些基本概念沒有形成共識(shí)的影響，隨著研究的進(jìn)展，對(duì)土司與土司制度、土司制度實(shí)施地域、土司制度與少數(shù)民族的傳統(tǒng)政治制度及中央王朝在改土歸流后對(duì)原土司地域所實(shí)施的一些政治和經(jīng)濟(jì)措施等方面，存在著不同的理解和觀點(diǎn)，導(dǎo)致了土司研究的泛化。因此，就土司制度的一些基本概念深入探討，以期達(dá)成共識(shí)，是土司制度研究領(lǐng)域的基礎(chǔ)工作之一。

一、土司與土司制度

何謂土司?從字面意義來(lái)看，土司的“土”，其本義為地面上的泥沙混合物，引申有疆域、領(lǐng)地、本地、地方性等含義。土司的“司”，其本義為統(tǒng)治、主管、職掌、處理、操作等，引申有衙署、辦公地之意。《禮記》曰：“凡言司者，總其領(lǐng)也”①孔穎達(dá).禮記正義·曲禮[M].上海：上海古籍出版社，2008.，《說(shuō)文》曰：“司，臣司事于外者”②許慎.說(shuō)文解字[M].上海：上海古籍出版社，1988：429.。因“司”的含義，我國(guó)歷史上一些封建王朝有將“司”與分管行政事務(wù)聯(lián)系在一起，成為古代官署或職官的另稱。如元明清三代主管檢察刑法的肅政廉訪使司被稱為“臬司”、明代主管一省軍事事務(wù)的都指揮使司被稱為“都司”、明清時(shí)期主管一省民政與財(cái)務(wù)的布政使司被稱“藩司”等。同理，“土司”之稱由來(lái)也應(yīng)如此：“土”指土人、土著，即當(dāng)?shù)赝辽灵L(zhǎng)的少數(shù)民族;“司”指職掌、管理或衙署;“土司”即土人執(zhí)掌的自治管理機(jī)構(gòu)。在民間習(xí)慣性的使用及學(xué)術(shù)研究中，“土司”具有官職、官員、官署的多種含義，既可單指，也可合稱。

“土司”是在“土官”稱呼的基礎(chǔ)上出現(xiàn)的，兩者在歷史文獻(xiàn)記載中常常相互替換使用。在現(xiàn)代土司制度研究中，“土司制度”與“土官制度”亦有并用的現(xiàn)象，沒有形成共識(shí)的區(qū)分概念。但兩者卻存在細(xì)微的區(qū)別，其相同之處是既可指職官系列中的這類官職，也可指擔(dān)任相應(yīng)職務(wù)的官員。不同之處是“土司”還可指土官的衙署，而“土官”則不具有“衙署”的含義。

在“官”或“司”前面加以標(biāo)明身份的“土”，其初始原因應(yīng)是占領(lǐng)者對(duì)新開辟疆域的眾多族類不甚了解，泛稱為“土人”而所為。但隨著這種制度的健全與完善，土官或土司的稱呼逐漸具有了與內(nèi)地同名職官的區(qū)別性、置換少數(shù)民族首領(lǐng)傳統(tǒng)名稱的替代性、顯示其職務(wù)為朝廷“命官”的正統(tǒng)性、處理本民族事務(wù)的自治性等因素，從而也體現(xiàn)出了這類職官或機(jī)構(gòu)的特點(diǎn)和性質(zhì)?！巴凉佟?土司)與“漢官”、“滿官”、“僧官”等名稱的區(qū)別功能應(yīng)是相似的;“土司制度”與“滿洲八旗”、“蒙古八旗”、“漢軍八旗”等制度名稱的區(qū)別功能也應(yīng)是相似的。

作為一種特殊的行政制度，土司制度具有典型的民族性。這種民族性是特指居于統(tǒng)治地位主體民族之外的少數(shù)民族而言。任何一個(gè)主體民族，如元時(shí)的蒙古族、明時(shí)的漢族，清時(shí)的滿族等，都不會(huì)在本民族發(fā)源地、傳統(tǒng)居住地或統(tǒng)治中心區(qū)即史稱的“腹里”設(shè)立土官，建立非本族自治的土司制度的。這就決定了土司制度具有其本地性的“立蠻酋、領(lǐng)蠻地、治蠻民”的基本特征。即由朝廷任命土生土長(zhǎng)的蠻夷酋長(zhǎng)擔(dān)任世職，自治管理其傳統(tǒng)領(lǐng)地，自行處置本地蠻屬民眾的軍政事務(wù)。具有本地性才能稱為“土”，具有蠻酋、蠻地、蠻民等要素才能體現(xiàn)“自治”。因此，土司制度的民族性主要體現(xiàn)為：

其一，土司建置僅設(shè)于邊區(qū)、邊疆少數(shù)民族傳統(tǒng)生活區(qū)域內(nèi)，不可能設(shè)于居于統(tǒng)治地位的主體民族統(tǒng)治中心區(qū)和傳統(tǒng)居住區(qū)。設(shè)于內(nèi)地不具有自治權(quán)的同名建置宣慰司、宣撫司、安撫司等，不能稱為土司。

其二，土司職務(wù)應(yīng)由本地的少數(shù)民族首領(lǐng)擔(dān)任，軍民同治，且職位、權(quán)力世襲。設(shè)于少數(shù)民族地區(qū)內(nèi)的宣慰司等，如是由外來(lái)流官執(zhí)掌的不能稱為土司。

其三，土司應(yīng)有范圍明確的領(lǐng)地，擁有能控制其人身權(quán)利的相應(yīng)屬民，在其領(lǐng)地內(nèi)可開設(shè)衙署自行處置內(nèi)部一切軍政事務(wù)，具有一定的自治權(quán)。沒有領(lǐng)地、屬民和自治權(quán)，由本地“土人”擔(dān)任的官職也不應(yīng)稱為土司。

其四，土司應(yīng)是土司建置中的各級(jí)官員。設(shè)于邊疆地區(qū)由流官執(zhí)掌的府、州、縣，其中由土人擔(dān)任的僚屬不應(yīng)稱為土司。由原土司改任的土屯、衛(wèi)所等軍職也如此。因?yàn)樗麄儾粌H失去了原來(lái)的土司官職，更重要的是失去了自治權(quán)、領(lǐng)地和屬民。如仍作土司看待，則是中央王朝將世襲性質(zhì)的土司政權(quán)與流官性質(zhì)的府縣政權(quán)，重復(fù)性的設(shè)于同一地域了，這顯然是不可能的。

土司制度不是少數(shù)民族的傳統(tǒng)政治制度，而是中央王朝在少數(shù)民族原有部落傳統(tǒng)勢(shì)力的基礎(chǔ)上，將其酋長(zhǎng)委以具有相應(yīng)的職務(wù)和一定品級(jí)的官位，納入國(guó)家統(tǒng)一的職官系列，授予一定的自治權(quán)力，“因俗而治”創(chuàng)造出來(lái)的一種新的管理制度。其職官名稱、官員任免、管理方式、權(quán)力界定、轄地范圍等均受中央王朝限定。相對(duì)于各少數(shù)民族原有的各具特色、各行其是，具有部落傳統(tǒng)性質(zhì)的政治制度而言，土司制度具有全國(guó)相對(duì)統(tǒng)一的名稱整齊性、官職系列性及政務(wù)規(guī)范性。

在近來(lái)的土司制度研究中，有學(xué)者認(rèn)為，凡符合“世有其地、世管其民、世統(tǒng)其兵、世襲其職、世治其所、世入其流、世受其封”這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的就是土司。①成臻銘.論土司與土司學(xué)——兼及土司文化及其研究?jī)r(jià)值[J].青海民族研究，2010，(1).這其實(shí)有一定的誤判，因這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)沒有內(nèi)地與邊疆的地域性區(qū)別、沒有主體民族與少數(shù)民族的民族性區(qū)分、沒有意識(shí)到非主體少數(shù)民族地區(qū)的唯一性及與少數(shù)民族的必然聯(lián)系性是土司設(shè)立的前提。如按此標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)定土司，那么元、明、清三代皇帝冊(cè)封的由自己子孫或功臣所擔(dān)任的王侯封地，都可歸入土司之列了。該土司標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)定，成為土司研究泛化的基礎(chǔ)。

二、土司制度實(shí)施地域

不論元、明、清任何一個(gè)王朝，土司制度的實(shí)施都有其特定的地域，并非在主體民族之外的少數(shù)民族地區(qū)都實(shí)行土司制度，也并非中央王朝對(duì)少數(shù)民族的管理方式都是土司制度。對(duì)土司制度實(shí)施地域不同的確定，是土司研究泛化的又一成因。

在我國(guó)的史籍尤其是官修正史的記載中，對(duì)于京畿、腹里、藩部、土司、外國(guó)等的地域劃分非常清晰，一目了然，如清朝的內(nèi)地(行省、土司)、關(guān)外(盛京、吉林、黑龍江)、藩部(蒙古、青海、西藏、新疆及黑龍江的布特哈)、屬國(guó)(朝鮮、安南、緬甸)等。官方的地域劃分應(yīng)是我們確定土司地域的重要依據(jù)。

元代在北方、東北、西北不可能實(shí)行土司制度。元為蒙古人所建，在滅宋之前，蒙古己占領(lǐng)了東起興安嶺、西迄阿爾泰山，南達(dá)陰山各部的極其廣闊的地區(qū)，新占領(lǐng)的地區(qū)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了蒙古原居地的范圍。為有效地控制這一龐大的國(guó)土，在這些新占領(lǐng)地區(qū)，成吉思汗實(shí)施萬(wàn)戶制度，把地域及其人戶賜予貴戚和開國(guó)功臣。萬(wàn)戶、千戶、百戶首領(lǐng)均稱為“那顏”，即蒙語(yǔ)“長(zhǎng)官”之意，其名稱即顯示了對(duì)新辟地域的治理采用的是蒙古傳統(tǒng)政治制度。其中的右手與左手兩萬(wàn)戶由成吉思汗直接統(tǒng)領(lǐng)。右手萬(wàn)戶的各個(gè)千戶分布在蒙古西部直到阿爾泰山的地區(qū);左手萬(wàn)戶各千戶則分布在蒙古東部地區(qū)直到大興安嶺一帶。也就是說(shuō)，從西到東的蒙古廣闊國(guó)土上，實(shí)施的是蒙古傳統(tǒng)制度“萬(wàn)戶制”。

在這一廣闊的地域中，被蒙古所征服的原“高句麗”、“渤海大氏”、“(遼)阿保機(jī)”、“西夏”、“畏兀爾”等國(guó)或族的屬地，民族成分都比較單一，沒有被稱為“土人”的不明族類。包括蒙古在內(nèi)的各族其實(shí)就是地地道道的“土人”。因而蒙古人不可能在自己已確立了萬(wàn)戶制的領(lǐng)土內(nèi)，又設(shè)立“土官”并給予其“自治”管轄的領(lǐng)地。憲宗三年(1253)，蒙古為了南北夾擊南宋，迂回取道西南地區(qū)，在占領(lǐng)了云南后，最初實(shí)行的政治制度也是萬(wàn)戶制。共設(shè)置了十余個(gè)萬(wàn)戶府，下轄各千戶所、百戶所，分別委任本地少數(shù)民族首領(lǐng)執(zhí)掌。同時(shí)設(shè)立元帥府，由蒙古人任元帥統(tǒng)領(lǐng)蒙軍進(jìn)行監(jiān)督。直至元朝建立，設(shè)立了云南行省后，才實(shí)行土官制。這也說(shuō)明了蒙古在進(jìn)入西南地區(qū)之前，不可能在其已轄地域?qū)嵭型凉僦?。作為明代土司專用的行政建置宣慰司、宣撫司、安撫司、長(zhǎng)官司等，元代是作為撫慰性的建置設(shè)立于新開辟地區(qū)，除蠻夷長(zhǎng)官司外，其它均非為土官所設(shè)。這些具有穩(wěn)定性質(zhì)名稱的機(jī)構(gòu)，據(jù)《元史》記載，元初除陜西行省僅有一宣慰司建制外，甘肅、嶺北、遼陽(yáng)、中書等行省及西域均無(wú)設(shè)置。但地處西南地區(qū)的湖廣、四川、云南等行省中則設(shè)立頗多，并列目“諸部蠻夷”專記西南各少數(shù)民族，明確規(guī)定在西南夷諸溪洞各置蠻夷長(zhǎng)官司，“參用其土人為之”，稱之為土官。①宋濂等.元史·百官七[M].北京：中華書局，2011：2318.這也說(shuō)明元代土官的設(shè)置僅見于西南民族地區(qū)，不具有全國(guó)少數(shù)民族地區(qū)的普遍性。

明朝建立后，其正北方是勢(shì)力強(qiáng)大的瓦剌、韃靼;西北方是韃靼土默特部、吐魯番、哈薩克;東北方是建州女真、海西女真、北山女真。明王朝最大的外患即是長(zhǎng)城之外及西域的這些游牧部落，其衰落與最后滅亡與他們息息相關(guān)。明朝在與這些族屬或部落的對(duì)抗中處于守勢(shì)，疆域不斷內(nèi)縮?！睹魇贰酚涊d“明初封略，東起朝鮮、西據(jù)吐蕃、南包安南，北距大磧，東西一萬(wàn)一千七百五十里，南北一萬(wàn)零九百四里。自成祖棄大寧，徙東勝。宣宗遷開平于獨(dú)石。世宗時(shí)復(fù)棄哈密、河套。則東起遼海，西至嘉峪，南至瓊、崖，北抵云、朔，東西萬(wàn)余里，南北萬(wàn)里”②張廷玉.地理一[A].明史(卷40)[M].北京：中華書局，2007：882.。西部邊界由吐蕃退至嘉峪，東部邊界由朝鮮退至遼海，領(lǐng)土內(nèi)縮了一千七百余里，最后的實(shí)際控制區(qū)大致以長(zhǎng)城為分界線。因此，明朝不可能也沒能力在長(zhǎng)城之外或西域地區(qū)設(shè)立土官或土司。

《明史》對(duì)行政區(qū)劃的記載十分清楚。其《地理志》載：文職計(jì)有直隸、布政使司、府、州、縣、羈縻府、羈縻州、羈縻縣、編里;武職計(jì)有都指揮使司、行都指揮使司、留守司、衛(wèi)、所、守御千戶所及邊鎮(zhèn);土司計(jì)有宣慰司、宣撫司、安撫司、招討司、長(zhǎng)官司、蠻夷長(zhǎng)官司等。土司與文職省、府等，武職與都司、衛(wèi)所等截然分開，設(shè)置地域不盡相同：西南地區(qū)為土司;西北、正北、東北地區(qū)為羈縻衛(wèi)所;吐蕃地區(qū)則采用界于衛(wèi)所與土司之間僧俗結(jié)合的治理方式。不同的治理方式分布地域井然分明。

明朝土司的設(shè)置是因“西南夷來(lái)歸者，即用原官授之。其土官銜號(hào)曰宣慰司，曰宣撫司，曰招討司，曰安撫司，曰長(zhǎng)官司。以勞績(jī)之多寡，分尊卑之等差，而府州縣之名亦往往有之”③張廷玉.土司[A].明史(卷310)[M].北京：中華書局，2007：7982.。強(qiáng)調(diào)的是對(duì)“西南夷來(lái)歸者”設(shè)立土司?！睹魇贰ね了玖袀鳌匪d湖廣土司、四川土司、云南土司、貴州土司、廣西土司等，均屬西南地區(qū)，除此之外的地區(qū)無(wú)土司記載。

明朝在西北、北方、東北設(shè)置的是羈縻衛(wèi)所而非土司?！睹魇贰け尽份d：“羈縻衛(wèi)所，洪武、永樂間邊外歸附者，官其長(zhǎng)，為都督、都指揮、指揮、千百戶、鎮(zhèn)等官，賜以敕書印記，設(shè)都司衛(wèi)所”④張廷玉.兵二[A].明史(卷90)[M].北京：中華書局，2007：2222.。其設(shè)立之地強(qiáng)調(diào)的是“邊外歸附者”，與土司設(shè)立之地強(qiáng)調(diào)的是“西南夷來(lái)歸者”有明顯的地域區(qū)分?！斑呁狻笔侵秆亻L(zhǎng)城一線所設(shè)的遼東、薊州、宣府、大同、山西、延綏、寧夏、固原、甘肅等九個(gè)軍事重鎮(zhèn)的防線之外。在這沿邊之地設(shè)置衛(wèi)所而不是土司，是因?yàn)槊魍醭豢赡茉陂L(zhǎng)城之外欲圖復(fù)辟的蒙古地區(qū)或在長(zhǎng)城之內(nèi)已建立了省、府、縣的漢族地區(qū)，去設(shè)立職官世襲、領(lǐng)地穩(wěn)定、軍民同治的土司建置。而單純軍事性質(zhì)的衛(wèi)所可隨局勢(shì)發(fā)展相應(yīng)進(jìn)退，這與當(dāng)時(shí)“九邊”地區(qū)的形勢(shì)是相適應(yīng)的。

東北地區(qū)設(shè)立的羈縻都司僅是奴爾干都司，羈縻衛(wèi)所的設(shè)立較多，如斡難衛(wèi)、堅(jiān)河衛(wèi)、哈剌孩衛(wèi)、海剌千戶所等。這些衛(wèi)所大多因蒙古勢(shì)力南下，明朝疆域的后縮而消亡。但有些則長(zhǎng)期留存了下來(lái)，如后來(lái)發(fā)展成為后金的建州衛(wèi)。建州衛(wèi)主要是為約束女真人而設(shè)立的，當(dāng)時(shí)女真人是逐水草而居。他們遷到哪里，便將衛(wèi)所建制帶到哪里。開始在今吉林東部，屬于遼東都司管轄，后來(lái)遷至黑龍江北岸，歸于奴爾干都司所轄。其后又幾經(jīng)遷徙，最后才定居于今遼寧新賓，重歸遼東都司管轄，建州衛(wèi)雖多次遷徙，由一衛(wèi)變?yōu)槿l(wèi)，但建州之名未變，他們遷到哪里，那里就成為建州。州名隨人走，地域變換州名不變，直至最后發(fā)展成為取代明王朝的后金。不論從其名稱的屬性或治理的方式來(lái)看，建州衛(wèi)都不是土司。

明朝在其西北地區(qū)，即今甘肅、青海西部、新疆東部先后設(shè)立安定、阿端、曲先、罕東、沙州(內(nèi)遷后該地改稱罕東左衛(wèi))、赤斤蒙古、哈密等羈縻七衛(wèi)，以蒙古等族首領(lǐng)任指揮使等職，有的還封以王號(hào)。如哈密衛(wèi)得以封忠順王、忠義王兩王，不可謂不重視。但七衛(wèi)仍叛服無(wú)常。如安定衛(wèi)指揮哈三孫散哥、曲先衛(wèi)指揮散即思，在永樂二十二年聯(lián)合襲殺明出使烏思藏的使節(jié)喬來(lái)喜與鄧誠(chéng)，奪其馬匹、貨物。沙州衛(wèi)在洪熙元年，劫殺西域亦力把里、撒馬爾罕出使明朝的使者。正統(tǒng)元年，赤斤蒙古衛(wèi)指揮可兒即劫殺使臣二十一人，搶奪西域?qū)γ鞒呢曃?。成化二十二年，罕東衛(wèi)指揮把麻奔掠走吐魯番使臣家屬四百余人，僅使者脫逃幸免。宣德六年，明朝因曲先衛(wèi)劫殺路人，導(dǎo)致道途梗塞，因而對(duì)曲先衛(wèi)用兵，詔令罕東衛(wèi)從征，但罕東衛(wèi)卻違令不至。正統(tǒng)四年，沙州衛(wèi)奉詔令去哈密衛(wèi)索要逃犯，哈密忠順王在接到詔令后，仍拒絕歸還。①?gòu)埻⒂?西域二[A].明史(卷330)[M].北京：中華書局，1974：8539～8567.全然不同奉令征調(diào)、按時(shí)朝貢、襲替必上京請(qǐng)?jiān)劦耐了尽！睹魇贰钒阉麄兞杏谕了局猓f(shuō)明了羈縻衛(wèi)所不是土司。

趙爾巽在《清史稿》中，將羈縻衛(wèi)所與土司混為一體，在湖廣、四川、云南、貴州、廣西等西南行省傳統(tǒng)的土司地區(qū)之外，另加一甘肅土司，并明確曰：“甘肅，明時(shí)屬于陜西。西番諸衛(wèi)、河州、洮州、岷州、番族土官，明史歸西域傳，不入土司傳。實(shí)則指揮同知、宣慰司、土千戶、土百戶，皆予世襲，均土司也”②趙爾巽.土司六[A].清史稿(卷340)[M].北京：中華書局，2010：14303.。但據(jù)《明史·地理三》所載，“河州。洪武四年正月置河州衛(wèi)，屬西安都衛(wèi)。六年正月置河州府，屬陜西行中書省。七年七月置西安行都衛(wèi)于此，領(lǐng)河州、朶甘、烏斯藏三衛(wèi)。八年十月改行都衛(wèi)為陜西行都指揮司。九年十二月，行都指揮司廢，衛(wèi)屬陜西都指揮使。十年分衛(wèi)為左右。十二年七月，府廢，改左衛(wèi)于兆州，升右衛(wèi)為軍民指揮使司。成化九年十二月置州，屬府，改軍民指揮使司為衛(wèi)”，③趙爾巽.地理三[A].清史稿(卷42)[M].北京：中華書局，2010：1009.“洮州衛(wèi)。洪武四年正月置洮州軍民千戶所，屬河州衛(wèi)。十二年二月升為洮州衛(wèi)軍民指揮使司，屬陜西都司”，“岷州衛(wèi)。洪武四年正月置岷州千戶所，屬河州衛(wèi)。十一年七月升為衛(wèi)，屬陜西都司。十五年四月升軍民指揮使司。嘉靖二十四年又置州，改軍民指揮使司為衛(wèi)。四十年閏五月，州廢，仍置軍民指揮使司”④趙爾巽.地理三[A].清史稿(卷42)[M].北京：中華書局，2010：1011.。顯然這三州都屬正規(guī)衛(wèi)，并非羈縻衛(wèi)，更不是土司。西番諸衛(wèi)指吐蕃即今西藏、青海地區(qū)所設(shè)的衛(wèi)所，《明史》載“俾因俗以治。自是番僧有封灌頂國(guó)師及贊善、闡化等王，大乘大寶法王者，俱給印誥，傳以為信，所設(shè)有都指揮司、指揮司”⑤張廷玉.兵二[A].明史(卷90)[M].北京：中華書局，2007：2227.。實(shí)行的是藏族傳統(tǒng)的“僧官制”與朝廷所立的“衛(wèi)所制”僧俗結(jié)合的政治制度。對(duì)于這些原屬明代衛(wèi)所之列的千戶、百戶等，《清史稿》雖將其歸入土司之列，但也認(rèn)定與土司有不同之處“所轄雖號(hào)土民，與漢民無(wú)殊，錢糧命盜重案，俱歸州治，土司不過(guò)理尋常詞訟而已”⑥趙爾巽.土司六[A].清史稿(卷340)[M].北京：中華書局，2010：14306.，根本不具有自治權(quán)力。對(duì)于北邊蒙古諸部及西寧邊外的青海額魯特部，《清史稿》將其歸入《藩部》，與土司有著嚴(yán)格區(qū)分。新疆地區(qū)即使在敘述元、明的沿革時(shí)，也無(wú)土官或土司設(shè)置。

三、非土司制度辨析

少數(shù)民族的傳統(tǒng)政治制度、中央王朝對(duì)少數(shù)民族有一定關(guān)聯(lián)的軍政制度、改土歸流后中央王朝在原土司地域所實(shí)施的一些政治和經(jīng)濟(jì)措施，是與土司制度研究相關(guān)聯(lián)的重要內(nèi)容。但因“廣義”土司觀念的影響，將這些制度或措施與土司制度混同一體，相互對(duì)接，使土司制度成為與少數(shù)民族有一定關(guān)聯(lián)的各項(xiàng)制度的概括性總稱。其實(shí)，土司制度與這些制度或措施有根本性的區(qū)別。

1.札薩克制度不是土司制度

“札薩克”是蒙語(yǔ)的音譯，意為“支配者”、“尊長(zhǎng)”。它發(fā)源于蒙古部落時(shí)期，后被滿洲繼承。清王朝時(shí)成為授予滿族和蒙古族的爵位名稱和對(duì)蒙古族實(shí)行的一種政治制度的名稱。作為爵位，札薩克由朝廷冊(cè)封，其等級(jí)依次為汗、親王、郡王、貝勒、貝子等。值得注意的是，作為爵位的總稱“札薩克”是蒙語(yǔ)，但等級(jí)中的稱呼則為滿語(yǔ)。如“和碩親王”的“和碩”是滿語(yǔ)“部落”之意;“多羅郡王”的“多羅”是滿語(yǔ)稱美言辭;“貝勒”即“管理眾人”之意;“貝子”則是“貝勒”的復(fù)數(shù)。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，應(yīng)該是滿族將蒙古族的政治制度吸收后為已所用的結(jié)果，顯示出了兩族非一般族際關(guān)系可比的親密性。

作為一種政治制度，清分蒙古族居住地區(qū)為若干旗，每旗置札薩克一人，以蒙古貴族的王、貝勒、貝子、公、臺(tái)吉、塔布囊擔(dān)任。其中“公”指“鎮(zhèn)國(guó)公”、“輔國(guó)公”，他們與親王、郡王、貝勒、貝子一起統(tǒng)稱為“王公”?！芭_(tái)吉”是蒙語(yǔ)“太子”，成吉思汗時(shí)為皇子的通稱，清時(shí)成為成吉思汗后裔的通稱?！八寄摇笔敲烧Z(yǔ)“駙馬”之意，是與成吉思汗后裔女子結(jié)婚者的泛稱。他們與王公一起屬于貴族。札薩克執(zhí)掌一旗政令，并有臺(tái)吉二至四人協(xié)理，其下屬官有管旗章京、副章京、參領(lǐng)、佐領(lǐng)、驍騎校等。各旗由將軍、都統(tǒng)節(jié)制，掌一旗政令，統(tǒng)領(lǐng)步眾。在札薩克的封地內(nèi)，山川、河流、山林、牧地、田產(chǎn)均歸其所有，且不向政府擔(dān)負(fù)任何徭役、稅賦。民眾統(tǒng)歸其管轄并交納賦稅，承擔(dān)徭役，而且札薩克對(duì)他們有生殺予奪之權(quán)。正是由于扎薩克制度與土司制度管理方式有相似之處，也許就成為將扎薩克制度歸于土司制度的理由。但是，如果僅憑管理方式與土司相似就可以認(rèn)為是土司制度的話，那么，清宗室爵位名稱、等級(jí)與封地的管理方式與札薩克亦完全一樣，清王朝滿族的政治制度豈不也是土司制度了。

2.羈縻衛(wèi)所不是土司制度

羈縻衛(wèi)所在《明史·兵志》中記載十分清楚：“羈縻衛(wèi)所，洪武、永樂間邊外歸附者，官其長(zhǎng)，為都督、都指揮、指揮、千百戶、鎮(zhèn)撫等官，賜以敕書印記，設(shè)都司衛(wèi)所。”對(duì)于西北地區(qū)少數(shù)民族的歸附，《明史·兵志》特別記載為：“西北諸部，在明初服屬，授以指揮等官，設(shè)衛(wèi)給誥印?！雹?gòu)埻⒂?兵二[A].明史[M].北京：中華書局，2007：2227.明白地表述了明朝對(duì)西北地區(qū)諸部的服屬，設(shè)立的是衛(wèi)，授予的是衛(wèi)所的指揮等職，而非土司的宣慰司、宣撫司職務(wù)。在南方還有“以土酋為千百戶，土民為隘丁”的羈縻衛(wèi)所，如明朝初年將土家族天平、麻寮兩個(gè)長(zhǎng)官司分別改設(shè)為添平、麻寮兩個(gè)隘丁千戶所，將其置于湖廣都司九溪衛(wèi)之下，用于防范容美土司與桑植土司。這兩個(gè)千戶所名稱雖然改變了，但千戶職務(wù)仍如長(zhǎng)官司一樣世襲。這也許就成為將羈縻衛(wèi)所歸于土司的原因。

衛(wèi)所制度與土司制度是明代并行的兩種制度。衛(wèi)所是明代主要的軍事制度，其職責(zé)是戍守與屯田。由中央五軍都督府、省都指揮使司、衛(wèi)、千戶所、百戶所、總旗、小旗一條直線垂直管理。士兵從軍戶中出任，軍戶全家應(yīng)隨士兵前往戍守之地屯田，世代從軍，不許脫離軍籍。衛(wèi)所管理制度極為嚴(yán)格，大致來(lái)說(shuō)是衛(wèi)所管兵，五府領(lǐng)將，兵部掌調(diào)兵之令。沒有兵部調(diào)令，衛(wèi)所不許動(dòng)用一兵一卒。衛(wèi)所與府州并立，衙署既有同城而建也有衛(wèi)城、府城分建的。兩者職責(zé)明確：衛(wèi)所掌軍、府州管民，雙方各負(fù)其責(zé)，不能越權(quán)行事。土司制度也有自己的管理系統(tǒng)，明代明確規(guī)定武職土司由兵部管理，文職土司由吏部管理?！睹魇贰ぢ毠傥濉匪形渎毾盗杏行克?、宣撫司、安撫司、招討司、長(zhǎng)官司、蠻夷長(zhǎng)官司等，文職系列有土府、土州、土縣等，分別統(tǒng)轄于兵部與吏部。一些羈縻衛(wèi)所雖是從土司改制而成，但其職官名稱及管理方式都已屬于衛(wèi)所系統(tǒng)。即使千戶、百戶等職具有世襲特權(quán)，但沒有了領(lǐng)地和屬民，行事也必須嚴(yán)格遵守衛(wèi)所制度，畢竟從“民兵”改為“正規(guī)軍”了。這種嚴(yán)格管理的單純的軍事制度，顯然不應(yīng)歸類于軍民共治具有高度自治權(quán)的土司制度。

3.僧官制度不是土司制度

僧官制度是中國(guó)古代社會(huì)，朝廷任命僧官管理佛教僧尼事務(wù)的制度，起始于后秦。經(jīng)兩晉南北朝、隋唐、兩宋遼金等歷朝的不斷改進(jìn)與發(fā)展，到元明時(shí)得以系統(tǒng)化和嚴(yán)密化。元明時(shí)把僧司機(jī)構(gòu)推行到青海、新疆、云南、西藏等邊疆地區(qū)，從漢傳佛教推行到藏傳佛教中。明代建立了從中央到各府、州、縣與行政體制相適應(yīng)的四級(jí)僧官體系，分別稱為僧錄司、僧綱司、僧正司、僧會(huì)司，總領(lǐng)于禮部祠祭司郎官。僧錄司掌管天下僧務(wù)，官職由禮部任命，有左右善世(正六品)、左右闡教(從六品)、左右講經(jīng)(正八品)，左右覺義(從八品)各二人;僧綱司有都綱(從九品)、副都綱各一人;僧正司有僧正一人;僧會(huì)司有僧會(huì)一人。各司由僧錄司統(tǒng)轄，分掌地方僧務(wù)。清代僧官制度，幾乎完全承襲明制。所有中央和地方的佛教管理機(jī)構(gòu)以及各級(jí)僧官的名稱、人數(shù)、品秩、職事等都和明代基本相同。這種僧官制度顯然與土司制度毫無(wú)相同之處。

即便是將僧官制度歸于土司制度是指藏區(qū)僧官制度而言，同樣也不是土司制度。藏傳佛教也稱藏語(yǔ)系佛教，俗稱為喇嘛教，與南傳佛教、漢傳佛教并稱為佛教三大體系。藏傳佛教在吐蕃王國(guó)松贊干布、赤松德贊、赤祖德贊在位之時(shí)，有一較快的發(fā)展時(shí)期，這三代贊普因其突出貢獻(xiàn)被后世譽(yù)為“祖孫三王”。842至978年，藏傳佛教經(jīng)過(guò)百年“滅法期”的黑暗年代后再次復(fù)蘇，逐漸形成了寧瑪、噶當(dāng)、薩迦、噶舉、格魯?shù)葞状笈上怠?260年，忽必烈即帝位建立元朝后，薩迦派逐漸居于統(tǒng)領(lǐng)地位，第五代祖師八思巴被忽必烈封為國(guó)師，授以玉印，領(lǐng)總制院事，統(tǒng)領(lǐng)天下釋教。1269年，八思巴又被忽必烈晉封為帝師。對(duì)藏族地區(qū)社會(huì)發(fā)展影響極為深遠(yuǎn)的政教合一制度，在元統(tǒng)治時(shí)期正式形成。鑒于藏傳佛教的影響，朱元璋建立明朝后，希望通過(guò)傳統(tǒng)宗教加強(qiáng)對(duì)藏區(qū)的控制，不僅大量封授各派宗教首領(lǐng)和僧官。還設(shè)置了眾多羈縻性質(zhì)的都司、衛(wèi)所等軍政機(jī)構(gòu)，委任當(dāng)?shù)厣资最I(lǐng)擔(dān)任官員，“多封眾建，因俗以治”。藏區(qū)大小僧俗首領(lǐng)凡來(lái)南京請(qǐng)封，朝廷多授以指揮同知、僉事、宣慰使同知、副使、元帥、招討、萬(wàn)戶等職，以及國(guó)師等封號(hào)，形成具有藏區(qū)特色的僧官制度。明太祖時(shí)封號(hào)未設(shè)任何標(biāo)準(zhǔn)，基本上是根據(jù)求封者的訴求而封授，受封人員以俗官為主而僧官為輔。永樂年間，明對(duì)藏區(qū)僧官制度予以系統(tǒng)化，僧官分教王、西天佛子、大國(guó)師、國(guó)師、禪師、都綱、喇嘛等，每級(jí)依受封者的身份與地位授予。明朝時(shí)藏區(qū)大寶、大乘、大慈三大法王及闡化、贊善、護(hù)教、輔教、闡教五大教王及各政教勢(shì)力的各級(jí)首領(lǐng)的分封，基本上都在永樂時(shí)期完成。三大法王的封號(hào)由師徒或轉(zhuǎn)世相傳承。五大教王及灌頂國(guó)師等的承襲和替代，都必須遣使或親自入朝將原頒誥敕和印信上繳，經(jīng)批準(zhǔn)后受賜新的誥敕和印信，襲職手續(xù)才告完成。諸王的承襲一般由朝廷遣專使往封。明朝在藏區(qū)所封的“王”，既是掌管一方的地方首領(lǐng)，又往往具有佛教僧人的身份。大國(guó)師、國(guó)師、禪師等僧職亦有品位，分別為四、五、六品。清朝時(shí)期繼續(xù)對(duì)藏傳佛教高僧，特別對(duì)格魯派大活佛授予如達(dá)賴、班禪、章嘉和哲布尊丹巴等至高無(wú)上的僧職頭銜，在藏傳佛教界形成了具有廣泛影響并制度化的活佛系統(tǒng)。活佛通過(guò)“轉(zhuǎn)世”方式承繼，1193年，藏傳佛教噶瑪噶舉派的創(chuàng)始人都松欽巴大師，在其臨終之際，囑咐門下弟子他將轉(zhuǎn)世。后人遵循他的遺言，尋找并認(rèn)定了轉(zhuǎn)世靈童，藏傳佛教活佛轉(zhuǎn)世制度自此開始。十五世紀(jì)初，宗喀巴創(chuàng)建了新興的勢(shì)力強(qiáng)盛的格魯派，格魯派沿用了噶瑪噶舉派的活佛轉(zhuǎn)世制。1578年，格魯派的第三世活佛索南嘉措被蒙古部落首領(lǐng)俺答汗贈(zèng)以“圣識(shí)一切瓦齊爾達(dá)喇達(dá)賴?yán)铩钡淖鹛?hào)，這是格魯派佛教首領(lǐng)稱為“達(dá)賴?yán)铩钡拈_始。1792年，清王朝正式設(shè)立用金瓶掣簽的方式來(lái)認(rèn)定藏傳佛教最高等的大活佛轉(zhuǎn)世靈童，并一直沿用到現(xiàn)在。從藏傳佛教的僧官制度形成和發(fā)展來(lái)看，與土司制度顯然不能歸為同一類型。

4.土屯制度不是土司制度

土屯制度是清王朝在改土歸流的基礎(chǔ)之上，改土為屯、漢番分治而出現(xiàn)的。土屯是相對(duì)綠營(yíng)兵的漢屯而言，為安置“降番”而設(shè)立的。其方式是廢除原有土司，以寨為基本單位設(shè)立土屯，按綠營(yíng)兵制設(shè)立土守備、土千總、土把總、土外委等職。土守備是一屯的最高統(tǒng)治者，一般由原土司擔(dān)任，其余由頭人、土舍、土目等擔(dān)任，原土司所轄土民則成為屯兵，屯兵以上職務(wù)統(tǒng)稱為土弁。土屯制度與土司制度的最大區(qū)別是廢土設(shè)屯后，土司原有領(lǐng)地一律收歸朝廷所有，分配的土地只有使用權(quán)，沒有所有權(quán)，禁止買賣。土地按照土屯弁兵的等級(jí)高低予以分配，都應(yīng)交納糧賦。也就是說(shuō)，土司制度是中央王朝間接管理民族地區(qū)，軍民自治。土屯制度是中央王朝直接經(jīng)營(yíng)民族地區(qū)，垂直管理。

在《大清會(huì)典》中，土屯制度的一些官職被列入“土司”條：“凡改土歸流，土司傾心向化，率屬內(nèi)附，由督撫疏請(qǐng)改隸民籍者，授以守備或千總、把總之職，準(zhǔn)其世襲?！雹俦俊の溥x清吏司(土司條)[A].乾隆.大清會(huì)典(卷62)[M].見于《大清會(huì)典》中除明代的土司官職外，還有游擊、都司、外委、指揮同知、指揮僉事、千戶、副千戶、百戶、副百戶、百長(zhǎng)等。這一系列官職，因由原“土司”擔(dān)任，其職務(wù)前都加上了一個(gè)“土”字，以示區(qū)別。但此時(shí)的這類土司，除其子可襲職之外，已無(wú)任何自治權(quán)、領(lǐng)地和屬民，實(shí)際只是流官執(zhí)掌的行政或軍事機(jī)構(gòu)中的僚屬，其名稱己不具有地方政權(quán)的含義。僅是土司制度廢除后，由土司向流官過(guò)渡的一種措施，并非是一種政治制度。忽視土司制度與這種過(guò)渡措施的區(qū)別，是土司研究泛化的一個(gè)重要因素。

土司制度的基本概念并不限于此，本文僅是拋磚引玉的一個(gè)嘗試。有學(xué)者倡導(dǎo)建立土司學(xué)，有關(guān)土司與土司制度基本概念的厘清并形成共識(shí)，實(shí)為建立土司學(xué)須認(rèn)真實(shí)施的基礎(chǔ)工程。

共識(shí)缺失：土司研究泛化的成因*

羅 中， 羅維慶

Lack of consensus：Causes of over-generalization in the Tusi studies

LUO Zhong&LUO Wei-qing
(Institute of Philosophy，Jieshou University，Jieshou 416000，China)

The lack of consensus on the basic concepts in Tusi studies has resulted in the over-generalization in this field.The basic feature of the Tusi System is a kind of autonomy which finds expression in the appointment of the ethnic minority chieftains，the administration of the ethnic minority areas and the rule of the ethnic minority groups.The Tusi System existed mainly in the southwest of China，which was quite different from the Zhashake System，the Jimi Guardian System，the Monk Official System and the Tuitun System.The standardization and shared understanding of the basic concepts of the Tusi System will be a foundation for future Tusi studies.

Tusi System;basic features;territory under Tusi administration;institutional features

李有江］

K28

A

1000-5110(2015)02-0040-07

羅 中，女，土家族，湖南吉首人，吉首大學(xué)研究人員，博士，研究方向?yàn)橹袊?guó)少數(shù)民族宗教。

國(guó)家社科基金2012年度重大招標(biāo)項(xiàng)目“中國(guó)土司制度史料編纂整理與研究”(12&ZD135)。