獨化思想視閾下的王維山水田園詩

張 佳 玉

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530006)

獨化思想視閾下的王維山水田園詩

張 佳 玉

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530006)

郭象的獨化思想已經(jīng)深入王維的骨髓中，進而影響到其山水田園詩寫作。王維以山水為其思想載體，以“獨”為基本生發(fā)點，道法自然任山水萬物隨運而化，回歸自我本性，進入獨我、任我的自由境界?！蔼殹笔瞧鋭?chuàng)作思想的內(nèi)核，亦是詩人的精神追求，在由“獨”到“獨”的過程中，詩人與天地萬物融為一體，自得而逍遙，主體精神獲得了極大的自由。

獨化；王維；山水田園詩；自得

王維是盛唐著名的山水田園詩人，現(xiàn)存詩歌374首，其中山水田園詩占的比重最大。現(xiàn)在對王維山水田園詩歌的研究，多集中于“詩中有畫”特點、空靈意境、佛教思想對其詩歌及思想的影響等方面，而對王維與道家思想的研究，則相對冷清。二十世紀(jì)以來，一些學(xué)者注意到了道家思想對王維詩歌創(chuàng)作的影響，且取得了一定成，但多以道家“坐忘”、“自然”、“虛靜”等思想分析其山水田園詩創(chuàng)作。這些思想雖對王維詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生重要影響，卻并非其根本，因而在論及王維山水田園詩意境時仍覺有未達之感。實際上，“獨化”思想才是王維詩歌創(chuàng)作的主導(dǎo)思想，他以“獨”為內(nèi)核，道法自然，肯定山水自性，以無心順應(yīng)萬物，任運而化，回歸自我本性，真正實現(xiàn)個體精神的自得逍遙。在由“獨”到“獨”變化中，詩人與天地萬物融為一體，主體精神實現(xiàn)了絕對自由。

一、獨，萬物自生

獨化是郭象哲學(xué)的核心范疇。湯一介先生曾指出：“如果說‘有’是郭象哲學(xué)體系中最普遍的概念，那么‘獨化’則是他的哲學(xué)體系中的最高范疇。上述概念最終都是為了證成‘獨化’這個范疇的。所謂‘獨化’，從事物存在方面說，是說任何事物都是獨立自足的生生化化，而且此獨立自足的生生化化是絕對的，無條件的。”[1]113“獨”指一切萬事萬物的個體自存、自足、自立、自由、自生、自己的存在狀態(tài)?！盎本褪切稳葸@種活動的變化?！蔼毣奔粗溉f物皆獨立自然生成，不需要任何條件，也無需遵循任何規(guī)律。它的生成既不依賴他物，也不因自我意愿而生，“凡得之者，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自得而獨化也?！?《大宗師注》)[2]251這種無條件的自生現(xiàn)象方是天地之正。

萬物獨立自生，皆是一個個獨立的個體，在不知所以生、也不知所以得的狀態(tài)下，神秘且突然地生成。在其生成背后，郭象并不認(rèn)為存在有意志的上帝，或者本體，也就是老莊所說的“無”或“道”。他說：“世或謂罔兩待景(影)，景待形，形待造物者。請問：‘夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳?！盵2]111郭象否不僅認(rèn)了形體由造物者產(chǎn)生的觀念，也否定了“有生于無”的觀點。他指出如果造物者無形，那就是空無，空無如何能產(chǎn)生萬有？如果有形，它便只是一個特殊的東西，又怎能產(chǎn)生多種形狀的萬物？而且，既然已經(jīng)是“無”，便不可能對事物產(chǎn)生任何作用和影響。此外，“無”不僅不能生“有”，“有”無論經(jīng)歷怎樣的發(fā)展變化，也不能徹底消釋為“無”，“夫有不得變而為無，故一受形，則化盡無期也?！?《田子方》注)[2]708因而，萬物的背后不存在一個統(tǒng)一的主宰者和支配者，事物的發(fā)展和推行都是“自行”的結(jié)果。

萬物皆神秘而獨立生成，無需憑借外面的資助，只需各自“自足其性”即可。如《辛夷塢》中的芙蓉花，“木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落?！盵3]425你無法詳細(xì)考證寂寂空山之中的這朵芙蓉花從何而來，在詩人到來之前似乎已經(jīng)存在，日復(fù)一日、年復(fù)一年地憑依著本性自由綻放、自由凋零。而這一生命歷程始終獨立自足的生生化化，即使詩人走后也依舊會長久存在，完全不需依賴外界力量。它開花，不因人覺其美；凋零，不為無人欣賞。在這一極其幽靜的自然環(huán)境中，它始終在盡力實現(xiàn)著自己的本然之性，“自盡為極”罷了。詩人并沒有干預(yù)這一自然演化進程，而是肯定芙蓉的自性，讓它們無礙自發(fā)的顯現(xiàn)。

二、性，自生之理

萬物獨立自生后不斷發(fā)展變化，而“性”是其存在發(fā)展的必然依據(jù)，為萬物固有。它不可逃，也不可加，始終貫穿于萬物存在的始終，中途沒有改易的可能?！拔锔饔衅湫?，性各有其極”，(《逍遙游》注)[2]11即各自有各自的自性，而每個獨立存在的事物的自性也各自有各自的原則，萬物皆依自性自行其是、不斷發(fā)展，如辛夷塢的芙蓉花、欹湖的青山白云、鹿柴的青苔等等，共同構(gòu)成了這個形形色色、姿態(tài)萬千的現(xiàn)象世界，人當(dāng)然也是這個大千世界的一部分。以觀物的視域來看依據(jù)自性獨立自生的萬物，它們無疑具有多樣的形態(tài)，但如果將多樣的形態(tài)理解為彼此差異，則容易陷入物我之辨、是非之爭中。若執(zhí)著于此，便脫離了自身本然之性，也不利于本性充分而完整地實現(xiàn)。因為，性皆在自身，是事物自身最根本的存在，猶如虛空，無邊無際，無法逾越，“萬法盡是自性。是一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不舍，不可染著，自如虛空，名之為大?！盵3]810“不舍”指萬物皆由性所生，不能脫離自性。所謂的大小、好壞、是非、美丑等差異本來是沒有的，皆是脫離自身本性跂尚外物的結(jié)果。因此，萬物之間從來不存在比較的意義，無需執(zhí)著外物或外在環(huán)境，只要滿足自身本性，“于心不舍，不執(zhí)著于萬法，不為萬法所垢”，[3]810便可見性成圣、成佛。一旦自性滿足，泰山和秋毫又有什么區(qū)別，甚至天地萬物和人也無所謂內(nèi)外彼此。

事物發(fā)展始終以自性為本，只有“自足其性”，方能“乘化用常，于百法而無得，周萬物而不殆”，[3]807真正進入“離寂不動”的大道之域，即“無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，但然寂靜”。[3]808“無靜”指人的見聞知覺；“無動”指人的本性不動。于大千世界中，寂然獨生、獨在，不執(zhí)著于萬相，不為萬法所染，始終保持本心不動。本心即本性，指萬物本身固有之自性，或曰真如、或曰道心。本心不動就是去除人為主觀思慮、意圖，順應(yīng)事物必然之性，“無心而應(yīng)，其應(yīng)自來，則無往而不可也?！?《人間世注》)[2]137“無心而應(yīng)”指于一切事物上“念念不住”，即不執(zhí)著，不著于一切，方能常保自性之清凈，因此可以在一切處中來往自由，“隨所住處常安樂”,實現(xiàn)詩意地棲居，自得而逍遙。如《酬張少府》[3]476。

晚年惟好靜，萬事不關(guān)心。自顧無長策，空知返舊林。松風(fēng)吹解帶，山月照彈琴。君問窮通理，漁歌入浦深。

王維少年天才，能詩會畫又精通音律，二十一歲即中進士，任大樂丞，后因受伶人舞黃獅牽連被貶，直到開元二十三年，受到宰相張九齡的提拔才重新回到長安。然而，第二年即開元二十四年，張九齡即被罷相，這也代表著玄宗開明政治的終結(jié)。這對躊躇滿志，擁有滿腔抱負(fù)的王維來說無疑是一個巨大的打擊。一方面一直堅持的政治理想破滅，另一方面以李林甫為主的奸黨大量不斷排除異己、打擊忠貞正直之士，這都使得王維對朝政十分失望，內(nèi)心也極為痛苦，從此開始半官半隱的生活，以期獲得精神的解脫。這首詩即是反映他的這種精神狀態(tài)。

塵世浮沉數(shù)十載，幾多酸楚與感慨，人至晚年方悟得一切的痛苦皆源于自己的跂尚之“心”，陷入俗世是非、窮通中不可自拔，從而傷害了自己的性命之全。一切外在的現(xiàn)實，無論自我的政治理想，還是殘酷的政治斗爭，皆是放任人的主觀意欲妄作妄為的結(jié)果。假若人人都能回歸自我本性，自足其性，方知名利、窮通皆是空，又何來的你死我活的政治斗爭！想要消除這一切，唯有返歸“舊林”。詩人將自己化入空山之中，迎著松林吹來的清風(fēng)解帶敞懷，在山間明月的伴照下獨坐彈琴，自我身心極大地解放，自性得到充分舒展。明白自己曾經(jīng)在意的事物以及汲汲追求的窮通之道，皆是脫離自我本性的主觀妄為。萬物皆依據(jù)自性自然存在，無需動心體認(rèn)，正如山間青松、明月一樣。它們自由、自足、自立的存于此間，生生化化，不會因我，亦不會因你而改變生存軌跡。

三、獨，復(fù)性于內(nèi)

自性皆依自性自然而然生成，“物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，既復(fù)玄合而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗于體中，而不待乎外。”(《齊物論》注)[2]112萬物的變化發(fā)展皆以實現(xiàn)自性為本，只需“各反所宗于體中”，無需外求。而外在所謂的“分”與“別”(有封)之物，于我而言皆是不同現(xiàn)象的外在形態(tài)，是主觀意志的人為規(guī)定，脫離了自我本性。關(guān)注外在，同時容易使人心受束縛，從而形成思維定勢，即“成心”，這也是人們?nèi)菀谆髞y迷失的根源。與反對“攖人心”相聯(lián)系，莊子提出“解心釋神”主張，而郭象提出“獨化”思想，皆旨在引導(dǎo)萬物各復(fù)其根。一旦萬物皆回歸自我本性，各為其極，外在各種所謂的差異、競爭和紛擾就自然消失了，萬物在天地宇宙中皆可“內(nèi)外不住，來去自由，能除執(zhí)心，通達無礙”。[3]827于天地間內(nèi)外不住，來去自由，通達無礙，是為“獨”?！蔼殹睆娬{(diào)的是以自我本性為主體實現(xiàn)的精神領(lǐng)域的逍遙，莊子將能做到“獨”的人，視為“至貴”，極為贊賞個體精神層面的自由。

王維在把握和應(yīng)付世界的自然過程中，將“獨”作為內(nèi)在的視域融入自己的“在世過程”(日用常行或者生活實踐)，從而在日用常行中實現(xiàn)了主體精神的回歸與超越，獲得了內(nèi)心的自得逍遙。如《竹里館》[3]424：

獨坐幽篁里，彈琴復(fù)長嘯。

深林人不知，明月來相照。

這首詩作于詩人晚年隱居輞川時期，描寫隱居山林的情趣，表現(xiàn)了詩人寧靜、淡泊的心情，意境清幽。

全詩重在一個“獨”字，既點明詩人是獨自一人，又暗示詩人此時的精神境界也是“獨”。開頭兩句寫詩人獨坐于清幽的竹林里，悠然彈著古琴，琴聲悠揚，和著琴聲，不禁發(fā)出長長的嘯聲，一切都是那么愜意。“獨”點明了詩人和周圍的幽篁皆是獨立自生、自由、自足地存在這一方天地中。二者只是靜靜共存，各自舒展著自己的本性，彼此自為，不存在并非創(chuàng)生和被生的關(guān)系，也不是依賴和被依賴的聯(lián)系。后兩句寫深林之中沒有人與我做伴，只有明月照耀著大地。雖沒有人做伴，但也不會感到孤單。因為，在這里我可以隨意而為，肆意地實現(xiàn)自我，不受束縛，興之所至就坐在月下彈琴長嘯，此時如何彈，如何唱都已不重要，自己盡興即可，無需考慮任何外界因素，沒有逢迎，亦沒有委曲求全，只為我自己，我的本性獲得了極大的滿足。外界的幽篁也好，明月也罷，此時于我而言皆是空，它們無法融入我的本性中，自然也不會對我的本性產(chǎn)生任何影響。因而，再沒有可以阻礙“我”的事物，“我”的主體精神可以“出入六合，游乎九州”，于整個天地間自由翱翔，“獨與天地之精神相往來”。“天地之精神”指天地本源，即自性，“與天地精神相往來”則指詩人個體精神進入郭象所言“獨”的狀態(tài)，內(nèi)外不住，來去自由。因而，世間一切事物于詩人而言，都成為可有可無的存在。既然毫不相關(guān)，那么任何地方、任何事物都沒有差別，我都“獨”存其間，從此任何地方即是幽篁。

又如《山居秋暝》[3]451：

空山新雨后，天氣晚來秋。

明月松間照，清泉石上流。

竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。

隨意春芳歇，王孫自可留。

此詩描繪了秋雨初晴后山村的美麗風(fēng)景，表現(xiàn)了詩人對山水田園以及隱居生活的喜愛心情，寄托著自身的高潔情懷和對隱居生活的追求。詩人將空山秋雨、松間明月、清泉聲、浣女嬉笑聲等融合在一起，動靜結(jié)合，自然和諧。

一場秋雨過后，山里多了些涼意，傍晚時分，幾縷月光從樹葉間灑落，林間清泉淙淙流過，一切都是那么清幽寧靜，而且自然。這些都是自然運化的結(jié)果，它們依據(jù)自己的本性自然地存在于此，無需外物夾雜滲入。處于其間，詩人的心也變得越來越平和恬靜，因而能夠注意到竹林喧聲，以及蓮葉搖動，接著才發(fā)現(xiàn)歸來的浣女和蓮舟。自然獨化的空山、無憂無慮的山民，都讓詩人無比輕松愜意，心中的煩惱、憂愁逐漸消散，同時體悟到他們之所以能這么快樂，正是因為它們皆以自性為本，滿足于自身本性，不假外求、無所待，“物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，既復(fù)玄合而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗于體中，而不待乎外?！?《齊物論》注)[2]112既然都不外求，“反所宗于體中”，各種無謂的競爭和紛擾也就自然消失了?！胺此谟隗w中”即是回歸自我本性，進入“獨”的狀態(tài)，此時外界自然萬物于我本性而言都屬于“無待”的范疇，沒有區(qū)別，屬于不相關(guān)的存在，因此王孫可以“隨意春芳歇”?！巴鯇O”這里當(dāng)然指詩人自己，“隨意歇”則是說假如保持自性，不假外求，隨處即是風(fēng)景，“隨所住處常安樂”，于一切處中皆可自得，無需苛求外在環(huán)境，正如并非只有隱于深山之人才可稱為隱士，保持自性之人，即使處于鬧市中，又何嘗不是隱士！

當(dāng)不能在現(xiàn)實世界中獲得自由時，只能向內(nèi)尋求，本性的保存、物我的觀照相忘都使得我們的心靈和精神獲得自由和解放。辛夷塢的芙蓉花、欹湖的青山白云，鹿柴的青苔等等，使詩人明白世間一切事物形式方面雖紛繁多樣，于本質(zhì)而言卻都是從“獨”而來，又各自獨立塵世間，自生自化，人亦是如此。本然之性皆存于自身之中，不需外求，如此便可無所待，那么各種所謂的競爭、煩惱、紛擾也就無法存滯于心間。只要心間不滯，無念無住，世間一切事物將皆如一，即于己而言皆是無差別的存在，心靈方能超脫外在形象的桎梏，回到混沌初立的“獨”的狀態(tài)，真正游心于天地之間，獨與天地之精神相往來，超然自得。如此隨處將都是美景，皆可從中獲得內(nèi)心的自得，實現(xiàn)詩意的棲居，正如詩人所言的“隨意春芳歇”。正因詩人能夠做到“獨”，保持自己的本然之性，才能不受外在事物的影響，從任意事物中皆可發(fā)現(xiàn)美、欣賞美，獲得心靈的、精神的愉悅與自得。

[1] 楊立華.郭象《莊子注》研究[M].北京:北京大學(xué)出版社,2010.

[2] 郭慶藩.莊子集釋[M].北京:中華書局,1961.

[3] 陳鐵民.王維集校注[M].北京:中華書局,1997.

【責(zé)任編輯 馬重陽】

2015-01-28

張佳玉(1990-)，女，河南新鄉(xiāng)人，廣西民族大學(xué)2013級古代文學(xué)研究生，研究方向為民族文化、先秦兩漢文學(xué)。

I207

A

1008-8008(2015)04-0012-03