明代泰山的佛道和諧與合一

高 強

（南開大學 歷史學院，天津 300199）

明代泰山的佛道和諧與合一

高 強

（南開大學 歷史學院，天津 300199）

明代佛教和道教同在泰山和諧共生，而且還在多種因素的影響下，不斷淡化各自分別，走向融合與合一，主要表現(xiàn)為佛道寺觀共處一山、佛道神祇共祀一寺（觀）、佛道雜糅融入民間信仰等；明代佛道教在泰山的和諧與合一不僅有其內(nèi)部的原因，也與來自政府與民間的外部原因相關(guān)；明代佛道教在泰山的和諧與合一對于后世泰山宗教信仰的發(fā)展演變產(chǎn)生了重要影響。

明代；泰山；佛教；道教；和諧；合一

一、明代泰山佛道和諧合一的表現(xiàn)

泰山東漢之前為歷代帝王封禪受天命之山，“自古受命帝王，曷嘗不封禪？”“古者封泰山禪梁父者七十二家”。［1］東漢末年道教產(chǎn)生之后，作為自然崇拜中的山岳崇拜的封禪與信奉修煉成仙、長生不死的道教在泰山逐步融會雜糅，并行發(fā)展，統(tǒng)治者既需要登封告祭以求得皇權(quán)穩(wěn)固，國家安定，又企望得神仙庇佑而長生不老；而作為一種外來宗教的佛教，在魏晉時傳入內(nèi)地后不久即在泰山立足，之后在泰山傳播發(fā)展，并一度頗為興盛。歷史發(fā)展到明代，情形又為之一變，信仰因果輪回的佛教，追求修道成仙的道教，不僅同在泰山和諧共生，而且還在多種因素的影響下，不斷淡化各自分別，走向融合與合一，其主要表現(xiàn)有：

（一）佛道寺觀共處一山

明代皇帝雖未效法北宋之前帝王親自赴泰山封禪，但對泰山的崇奉和祭祀并未稍減，據(jù)《明實錄》記載，明朝各帝除建文帝和光宗外，無不遣官祭祀東岳泰山之神，以祈風調(diào)雨順、用兵得勝、皇嗣繁衍；與此同時，自宋代以來對泰山女神碧霞元君的奉祀也繼續(xù)發(fā)展，不僅皇室拜祭元君以求“永佑康寧”及早得皇嗣，“俾子孫發(fā)育，早錫元良”；［2］民間對于泰山女神碧霞元君的信仰也日漸熾盛，至萬歷年間已達到“俄聞四方以進香來謁元君者輒號泣，如赤子久離父母膝下者”［2］的狀態(tài)。在這種情況下，朝廷和民間不斷以發(fā)內(nèi)帑銀、使用泰山香稅和募資的方式重建和修葺道教宮觀，據(jù)明人查志隆所著《岱史》和萬歷《泰安州志》記載，明代泰山道教宮觀林立，有東岳廟、碧霞靈應(yīng)宮、玉帝觀、青帝觀等20余處，重要的如東岳廟、碧霞靈應(yīng)宮、玉帝觀、青帝觀、會真宮等有明一代歷經(jīng)多次重建和修葺。

泰山佛教在明代雖不如隋唐興盛，也未及道教煊赫，但靈巖寺、谷山寺、竹林寺、普照寺、冥福寺等寺也在泰山地區(qū)立足和發(fā)展，有的得到山東藩王的布施和資助，有的得到大規(guī)模重修，聲勢復振。如泰山西麓靈巖寺，明代多次得到山東德王、魯王等藩王捐資重修殿閣樓堂；竹林寺為泰山古剎，自唐至元屢經(jīng)興廢，元末毀于戰(zhàn)亂，宣德年間高麗僧人滿空來到泰山，主持重修竹林寺，數(shù)年“殿宇圣像，俱已完成”，［3］萬歷年間文士吳維城記錄該寺“綠竹千竿，銀杏雙挺”，［4］頗具規(guī)模；普照寺相傳為六朝古剎，但明朝也已破敗不堪，滿空禪師于是在寺駐錫，矢志重修殿宇，“遂駐錫禁足二十余載，以無為之化，俾四方宰官、長者捐資舍賄。鼎建佛殿、山門、僧堂，伽藍煥然以新。寓內(nèi)莊嚴，紺像金碧交輝，僧徒子弟及湖海禪衲依法者何止數(shù)千也”，［3］可見滿空禪師重建普照寺的過程中得到了眾多士紳和平民階層的資金支持，在道教勢力主導的泰山，人們對于佛寺的修建同樣熱情支持。

尤為值得注意的是，明代泰山還出現(xiàn)了僧人寄居和重修道觀的現(xiàn)象，據(jù)《岱史》記載，“長春觀在州城西北隅，女道士廢絕久之，禪僧寄焉”，［2］另據(jù)《泰山道里記》載，碧霞元君中廟，“明天啟六年僧興旺拓建”，［4］僧人不僅居于道觀，且主持重修祭祀道教神祇的廟宇，可見在當時佛道的心中宗教差異恐怕已很淡泊。

綜上，在明代的泰山，不僅以奉祀泰山神和碧霞元君為主的道教宮觀林立，佛教寺廟同樣也得到存在和發(fā)展，佛道寺觀共處一山。但也必須承認，相對于道教宮觀，佛寺未占據(jù)岱頂、盤路等主要位置，大多在僻靜幽遠處立寺。

（二）佛道神祇共祀一寺（觀）

明代泰山不僅佛道寺觀共居一山，在某些地方甚至同居一寺（觀），共受信眾香火。天書觀，本名乾元觀，為北宋大中祥符年間為宋真宗假借“天書”而封禪泰山時所建，明正德年間祀碧霞元君，萬歷四十二年（1614年）萬歷皇帝母親慈圣皇太后李氏死后，萬歷皇帝尊之為“九蓮菩薩”，在天書觀碧霞殿之后建九蓮殿奉祀，改天書觀顏為天慶宮，并在其專為“九蓮菩薩”刻寫的《佛說大慈至圣九蓮菩薩化身度世尊經(jīng)》中說，九蓮菩薩“樂觀東岱景，尊居天慶宮，一道金光罩，萬年仰大明”。［5］清初人陳僖在其《燕山草堂集》中還詠道：“鐘簴已移三百祚，香花猶祀九蓮燈。”［6］此后崇禎年間崇禎皇帝也效法乃祖，尊其母為“智上菩薩”，在天書觀元君殿和九蓮殿后興建智上殿，三年建成，奉祀智上菩薩。如此則碧霞元君和明朝兩位皇帝杜撰出來的佛教菩薩同居一觀，比鄰而居，同受香火，殊為奇特。

（三）佛道雜糅融入民間信仰

明代的泰山不僅是皇家與天溝通，拜神求仙之山，平民百姓朝拜、居住和游覽之地，同樣也被認為是主管靈魂轉(zhuǎn)世輪回的地獄所在，“地獄”即位于蒿里、社首二山之間?！夺肥贰芳叭f歷《泰安州志》均記載“森羅殿左為閻王廟，在岳南三里蒿里、社首二山之間，有七十五司及三曹對案之神，神各塑像，俗傳為地獄云”。［2］佛教傳入中國前，民間認為泰山神“泰山府君”治人魂魄，管理地府，而蒿里就是鬼魂接受審判之所，佛教傳入中國后，其轉(zhuǎn)世輪回與地獄等觀念逐漸為大眾所接受，“泰山府君”的地位也逐漸為佛教中的閻羅王所取代，佛道關(guān)于人死后世界的思想說法及其各自神仙譜系互相吸收、雜糅與融合，最終在泰山形成了佛道合一的地獄往生體系，泰山蒿里山的森羅殿，即是該體系下管理地獄的冥司機構(gòu)。蒿里山森羅殿的三曹六案七十五司之制首創(chuàng)于元代，元至元二十一年（1284年）由崇訓大夫沂州知州嚴度等人新修蒿里神祠構(gòu)曹案諸司之神房，并立《蒿里七十五司碑》及《蒿里七十五司神房志》，泰山學者周郢在《泰山志校證》中根據(jù)民國時學者盧逮曾的調(diào)查，詳列三曹六案七十五司名字?？雌涿恐啵h超人間官署，其中既有如“地獄司”、“六道司”、“四生司”等明顯具有佛教意味的司房，也有“城隍司”、“山神司”、“風雨司”等道教化的司房，另外還有如“放生司”、“鬼魅司”、“功德司”、“醫(yī)藥司”、“孝順司”、“絲蠶司”等反映佛道兩教思想或僅為了滿足世間廣大人民愿望和訴求，并不具明顯宗教色彩的機構(gòu)，這時的蒿里山森羅殿儼然就是一個既融合佛道兩教思想，又滿足人世多樣訴求的大雜燴似的“冥間”機構(gòu)。

明代泰山的佛道雜糅還突出表現(xiàn)在對碧霞元君的信仰上。碧霞元君俗稱泰山奶奶、泰山娘娘或泰山老母，宋真宗封禪泰山時封為“天仙玉女碧霞元君”，由宋至元明，碧霞元君的地位累朝提高，到明代其在民間的影響已遠超出正統(tǒng)的東岳泰山神，不僅信仰范圍廣泛，而且香火極旺，收入“動以數(shù)萬計，基憲藩臬俸廩餼幣凡百經(jīng)用或于茲焉”。［2］但元君究竟是哪個宗教的神祇民眾有興趣去分別嗎，未必，明人王錫爵《東岳碧霞宮碑》載，“齊魯?shù)乐?，頂齋戒彌陀者聲聞數(shù)千里，策敝足繭而猶不休，問之，曰：‘有事于碧霞’”，［7］不遠千里朝道教神祇拜碧霞元君，卻口誦“彌陀”佛號，難道不怕神靈怪罪。明末大文豪張岱曾游覽泰山，有《岱志》傳世，據(jù)其所記，其登山時，“山上進香人上者下者，念阿彌陀佛，一呼百和，節(jié)以銅鑼”，“甫上輿，牙家以錫錢數(shù)千搭樏杠，薄如榆葉，上鑄阿彌陀佛字，攜以予乞”；［8］岱頂拜謁碧霞祠時，見“十數(shù)人負予而前，坐其肩上，亂撲香客，導余見元君金而，鐵柵如椽，從窗欞見佛像不甚大”，［8］又見“四方香客日數(shù)百起，醵錢滿筐，開鐵柵向佛殿傾瀉，則以錢進”。［8］山頂并無佛寺，山頂諸神唯碧霞元君香火最盛，眾香客乃以鑼鼓為點，數(shù)百人齊聲念阿彌陀佛佛號上山祭祀道教神祇碧霞元君，而博學如張岱者，也以“佛殿”、“佛像”稱呼碧霞元君宮觀和圣像，遑論普通大眾。在民眾的心里，元君是佛是道恐怕無心去甄別，人們只知道“元君能為眾生造福如其愿，貧者愿富，疾者愿安，耕者愿歲，賈者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣，子為親愿，弟為兄愿，親戚交厚，靡不交相愿，而神也亦靡誠弗應(yīng)”，［7］元君承載者各色人等紛繁多樣的祈禱訴求，接近于萬能女神。

泰山老奶奶“碧霞元君”在民間信仰中這種身跨佛道二教的身份在《靈應(yīng)泰山娘娘寶卷》中表現(xiàn)得更為充分?！鹅`應(yīng)泰山娘娘寶卷》是明代萬歷時民間宗教西大乘教徒所編，該教是“外佛內(nèi)道”以“無生老母、真空家鄉(xiāng)”為信條的民間宗教。在寶卷中，說到碧霞元君的來歷，說她父親“原是西牛賀洲升仙莊金員外，母黃氏，圣母娘娘投胎，三歲吃齋，七歲悟徹心明”，［9］后在泰山修煉得道成仙；講其神仙品級，說由于元君“泰山苦行三十二年，神通廣大，……三官大帝上奏玉帝，玉帝滿心歡喜，牒伸天佛，天佛亦準，天佛牒文，玉帝敕令，升為天仙玉女碧霞元君”；［9］關(guān)于神仙譜系，更是佛道混亂，五花八門，開篇“法界來臨，諸佛菩薩悉遙聞”，［9］但頂禮的順序確是碧霞元君為首，后面依次為眼光、子孫、送生、注生、催生、斑疹、王母諸娘娘，最后才是“觀世音菩薩”和“佛法僧三寶”。按該寶卷所說，碧霞元君不僅出生于佛教四大部洲之一的西牛賀洲，修煉得道，由道教“玉帝”和佛家“天佛”共封名號，與“觀世音菩薩”同列仙班，還“心歡喜吃齋念佛人，保護大眾一個個赴命皈根”，［9］該寶卷通篇盡是“輪回果報”等佛教化語言和說法，但卻在頌揚碧霞元君和眼光及子孫等眾圣母娘娘的神通，在民間信仰中佛、道二教是如何混雜融合的，在此可見一斑。

二、明代泰山佛道和諧合一的原因

（一）佛道教內(nèi)部原因

佛道教的相互吸收與合一絕非明代之新生命題，也不是泰山一地之孤例，事實上，自從漢魏之際道教出現(xiàn)及佛教傳入內(nèi)地開始，佛、道兩教及官方的正統(tǒng)哲學儒學三者之間便互相借鑒吸收，三教和諧與合一乃中國國情歷史所決定的必然趨勢。明代除承應(yīng)該趨勢外，還有其自身時代特征，明廷對各宗教奉行既保護提倡，又限制整頓，以限制整頓為主的宗教政策，而佛道兩教在明代精神教義方面急劇衰微，世俗化加速，“從教理的佛教走向信仰的佛教，從僧侶的佛教走向庶民的佛教”，［10］道教也是如此，在這種情況下，佛道兩教更需從對方及儒學中吸收對己有益的成分，調(diào)整自身，更好地滿足各階層的世俗需求。而就泰山來講，誠然道教勢力遠大于佛教，但后者也形成規(guī)模，在明代與道教并行立足發(fā)展，互相借鑒吸收，逐步融合。

（二）外部原因

外部原因主要是世俗的利益和需求。一方面，從統(tǒng)治階級來講，明廷雖不效法宋以前帝王登封泰山，但不斷遣官祭祀泰山神和碧霞元君等神祇，祈求國家穩(wěn)定，皇權(quán)永固，萬歷和崇禎皇帝分別將“九蓮菩薩”和“智上菩薩”置于天書觀，與碧霞元君同祀，無非也是希望她們與碧霞元君一道“萬年仰大明”，保佑朱氏江山萬萬年，面對以儒學為正統(tǒng)的強大的中央皇權(quán)，佛道教不能也絕不敢違拗其意旨，只能聽任朝廷將佛道神同寺祭祀，并不斷自我調(diào)適以求得統(tǒng)治階級的認可與支持，這在一定程度上淡化了佛道界限，促進了泰山的佛道合一。另一方面，從廣大民眾來講，他們的愿望是樸素而實際的，他們無權(quán)也不愿去關(guān)心國家社稷之類的宏大命題，只企盼神靈解決其日常生活遇到的種種困惑和問題，明代碧霞元君在民眾中的地位節(jié)節(jié)升高。同時，受到佛教和明代頗為流行的“外佛內(nèi)道”的民間秘密宗教的影響，廣大民眾對于元君的信仰其實傾向于一種佛道雜糅的、混合的、和諧的神仙信仰，以期受元君和佛道諸神庇佑，求得心靈慰藉和希冀，民眾力量雖不及官府，但其擁有廣大和深厚的信仰土壤，在民眾的敬信傳布下，明代及之后的碧霞元君信仰越來越以一種佛道融合、功利實用的面貌出現(xiàn)。

三、結(jié)語

泰山的宗教歷史悠久，兼容并包，從原始的山岳崇拜，到后來融合山岳崇拜的道教與外來宗教佛教共同發(fā)展，交相興盛。明代佛道教在諸多內(nèi)外因素的作用下逐漸淡化各自分別，相互之間及與儒學之間走上了融合為一的道路，對后世泰山及周邊的宗教信仰產(chǎn)生了深遠的影響。這種合一的趨勢在清代繼續(xù)發(fā)展，最終使泰山的宗教信仰呈現(xiàn)出了自己獨特的面貌，一方面極具包容性，佛道儒兼收并存，但任何一種均未獨統(tǒng)泰山，如劉慧在《泰山宗教研究》一書中指出：“泰山是儒家的？不是。泰山是道教的？也不是。泰山是佛教的？更不是。泰山是泰山的?！保?1］另一方面逐漸淡化了其神圣色彩，以一種更為佛道儒融會貫通式的、更親民的、更實用化的形象存在于廣大民眾的信仰中，成為他們祈愿膜拜的信仰中心。

］

［1］［西漢］司馬遷.史記（卷二十八）［M］.北京：中華書局，1959.

［2］［明］查志隆.岱史［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［3］［明］釋洪惠.重開山記［Z］.泰山普照寺滿空禪師墓塔碑銘.

［4］［清］聶劍光.泰山道里記［M］.臺北：臺灣成文出版社，1968.

［5］佛說大慈至圣九蓮菩薩化身度世尊經(jīng)［Z］.明萬歷刻本.

［6］［清］陳僖.燕山草堂集.卷五之《天書觀》［Z］.清康熙刻本.

［7］葛延瑛.重修泰安縣志（卷十四）［A］.山東府縣志輯（第六十四冊）［M］.南京：鳳凰出版社，2004.

［8］［明］張岱.瑯?gòu)治募跰］.長沙：岳麓書社，1985.

［9］靈應(yīng)泰山娘娘寶卷［Z］.明萬歷刻本.

［10］何孝榮.明代北京佛教寺院修建研究［M］.天津：南開大學出版社，2007.

［11］劉慧.泰山宗教研究［M］.北京：文物出版社，1994.

（責任編輯 梅煥鈞）

The Harmony and Syncretism of Buddhism and Taoism in Taishan

GAO Qiang
（School of History，Nankai University，Tianjin 300199）

In the Ming Dynasty，Buddhism and Taoism coexisted harmoniously in Taishan.and they also reached reconciliation and syncretism due to various factors.The harmony and syncretism was embodied through the following phenomenon：both the religions coexisted in the same mountain，gods of both the religions were enshrined in samemonastery，and both the religion were weaved into folk faiths in an undifferentiated manner and so forth.Such harmony and syncretism could be attributed to internal reasons among the two religions and external causes from the outsideworld，and such harmony and syncretism exertedmajor effects to the development，evolution and transformation of religious faiths towards Taishan.

Ming Dynasty；Taishan；Buddhism；Taoism；Harmony；syncretism

G127；B9

A

1672-2590（2015）05-0011-04

2015-08-19

高強（1981-），男，山東新泰人，南開大學歷史學院博士研究生。