需卦上六爻不當(dāng)位問題及解《易》體例略論

李友廣!

（西北大學(xué) 中國思想文化研究所，陜西 西安710069）

《需卦·象》有言：“不速之客來，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也?！睆呢载诚笊蟻碚f，《象》對需卦上六爻的注解非常奇特。從爻象上來看，是陰爻居陰位，故從此來說，上六當(dāng)是當(dāng)位的；既是不當(dāng)位，卻又“敬之終吉”，與“當(dāng)位”為吉、“不當(dāng)位”為兇的一般看法大為不同。因而，《象傳》對上六爻所做的評論，“不速之客，‘敬之終吉’，雖不當(dāng)位，未大失也”，就很有值得探討的必要了。針對以往諸易家學(xué)者對此莫衷一是的論述，筆者不揣淺陋，將在梳理、考察他們觀點的基礎(chǔ)上，作出自己相應(yīng)的判斷與解釋，以求教于諸方家。

對于需卦之上六爻《象》所言不當(dāng)位的問題，易家諸學(xué)者眾說紛紜。首先，有學(xué)者明確認(rèn)為《象》所言有誤。如高亨先生說：“上六是陰爻居陰位，正是當(dāng)位，可見傳文有誤。”［1］109同樣，金景芳先生對此亦提出了類似的看法：“上六是陰爻居上位，應(yīng)當(dāng)說當(dāng)位，而此云不當(dāng)位，朱子《本義》未作解釋（朱熹云：上六以陰居上，是為當(dāng)位，言不當(dāng)位，未詳。）程《傳》說‘明陰宜在下而居上，為不當(dāng)位也’。雖不當(dāng)位，若能敬慎自處，便無可大失?！保?］129高、金二先生，從陰爻居陰位之卦爻象上出發(fā)，看到了是為當(dāng)位，但均未對其原因進行深入的說明與研究，不免令人心生遺憾。

另外，也有學(xué)者認(rèn)可《象》所言不當(dāng)位的論斷，但對上六爻為何不當(dāng)位的原因也是同樣未作深入研究。當(dāng)然還有一種可能，那就是也許這對他們而言是不言自明的道理，所以主觀上可能認(rèn)為無需深究。如在王寶琳的著作《周易現(xiàn)代版》①王寶琳著《周易現(xiàn)代版》上海古籍出版社，2001年版。和張善文（注釋）的《周易》②張善文注釋《周易》，花城出版社，2001年版。中均只提及了需卦上六居位不當(dāng)?shù)膯栴}，似有認(rèn)可之意，但他們僅限于此，并未對其原因作出進一步的說明。

從現(xiàn)有研究成果來看，對于需卦上六爻《象》所言不當(dāng)位的問題，大多數(shù)學(xué)者持贊同態(tài)度，并對之試圖作出自己的一番解釋。清代學(xué)者劉沅就說：“在上窮極，無可復(fù)需，故不言需。我為主，應(yīng)為客，上六下應(yīng)九三，與二陽需極并進，為三速客三人來象。不當(dāng)位，未大失，蓋望人補救于事后之意?！保?］78后來的學(xué)者馬其昶亦曰：“需者，需于本畫不變也。至上六需極可變，故不言需。（彪謹(jǐn)案：不需，故不速。乾陽之氣上騰，上六亦化而與之同氣。）不當(dāng)位，據(jù)既變之后言也。雖不當(dāng)位，未大失，故可變也。（彪謹(jǐn)案：敬之終吉，謂不以食禮輕而失其敬。）”［3］79韓永賢先生則簡潔地評論說：“上六自己未坐中尊之位，故不當(dāng)位?！保?］119在這里，這些學(xué)者已經(jīng)看到陰居上位而應(yīng)三陽，使初九、九二、九三不招自來之卦象，隱隱注意到了陰性順柔，上六不宜為主的情勢，較之前述學(xué)者在思想探究上已有了不小的進展。不過，從陰陽對應(yīng)、爻位變化的角度來看，顯然余敦康先生的說法較之前述幾位學(xué)者又更為明確與恰當(dāng)。他說，從爻位的角度看，能與上六結(jié)成陰陽相應(yīng)關(guān)系的只有九三，現(xiàn)在初九、九二也一同前來，是為不當(dāng)位［5］44（注：徐志銳先生按比應(yīng)關(guān)系，亦作此解）。很顯然，此類學(xué)者的說法盡管不盡相同，但并未突破王弼之注（“處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而后終吉。”）雖然很有道理，但也不是沒有可進一步探討的空間。孫振聲先生就認(rèn)為：“‘不當(dāng)位’，是指‘上六’陰爻陰位，應(yīng)該當(dāng)位，但因到達‘上’的極點，已進退無路，雖然在最高位，卻等于沒有地位。而且，陰爻在陽爻的上方，也反常?！保?］64這種說法盡管也是在陰陽、爻位變化的基礎(chǔ)上來展開自己的觀點的，但此說法已經(jīng)較為全面、合理了，與其他學(xué)者一樣，他也認(rèn)識到了上六不當(dāng)位的問題，但同時他還從卦象上看到了陰爻居陰位是為當(dāng)位的一面。與之相比，尚秉和先生的說法盡管很有新意，卻難以讓人信服，他說：“象明曰不速之客來。來而不當(dāng)位。言三升上。不當(dāng)位也。非謂上六本不當(dāng)位。王弼不明升降之理。便謂初上無位。真妄說也?！保?］53盡管尚先生創(chuàng)新的勇氣可嘉，但是此說繆失之處亦是昭然。首先，此《象》綴在上六爻辭的后面，顯然是對該爻的解讀；其次，從《象》文上看，“不速之客來，‘敬之終吉’，雖不當(dāng)位，未大失也?！币勒麄€句意，“不速之客來”當(dāng)指初九、九二、九三之三陽爻，“敬之終吉”的主語應(yīng)是上六，而后面的“雖不當(dāng)位，未大失也”也緊承“敬之終吉”而來，主語應(yīng)為一致，同指上六爻。

通過對這些學(xué)者的觀點加以考察，分析來看，需卦上六爻是否當(dāng)位之問題于此應(yīng)該基本可以解決了，那就是：純從卦爻象上來看，陰爻居上六之位，乃是陰爻居陰位，且九三爻與上六爻得位相應(yīng)，所以是當(dāng)位，并符合始于《易傳》的當(dāng)位說①《易傳》的當(dāng)位說是指，一卦六爻中的初三五為陽位，其中的二四上為陰位，陽爻居陽位或陰爻居陰位是當(dāng)位，相反陽爻居陰位或陰爻居陽位則不當(dāng)位。和應(yīng)位說②應(yīng)位說是指初與四，二與五，三與上，其位相應(yīng)，即上下兩卦每爻之間有著相互感應(yīng)的關(guān)系，相對的兩爻為一陰與一陽就是應(yīng)，兩爻均陰或均陽就是無應(yīng)。；但從陰陽對應(yīng)、爻位變化方面來看，陰上陽下，既與《周易》乾為首卦、陽性為尊之精神不合，又不符合《易傳》體例——乘承說③乘承說始于《易傳》體例，體現(xiàn)一卦六爻中相近的兩爻之間的關(guān)系。《易傳》乘承說是假設(shè)上爻為陽和下爻為陰，則是陽乘陰和陰承陽，這種關(guān)系為順利。如果相反，則為逆反。，亦與文王演易之時已由母系氏族社會基本過渡到父系氏族社會、夫權(quán)為尊的現(xiàn)實狀況不符。更何況，陰居上而三陽來，陰爻性柔順，不宜為主來招待三陽，故為不當(dāng)位④高 懷民先生亦說：“我們說‘三易’的差別在于序卦排列之不同，然《連山》與《歸藏》二易因其排列方式乃根據(jù)于已落伍的時代思想，而《周易》以乾卦為首的排列乃適合于新興起的父系社會思想，故《周易》流傳而《連》、《歸》二易遭淘汰?！贝苏f可從。見高懷民著《先秦易學(xué)史》，廣西師范大學(xué)出版社，2007年版，第101頁。。其實，夏時乃至商代晚期以前，仍存在母權(quán)社會的遺風(fēng)⑤夏時啟之子在位期間發(fā)生了“太康失國”事件，太康死后是其弟中康繼位，而不是其子；后來的商代中、前期也多次出現(xiàn)兄終弟及的局面。。我們知道，在母系氏族社會時期有過很長一段時間的族外群婚制⑥恩格斯稱為“普那路亞家庭”，意為“親密的伙伴”，即嚴(yán)格禁止本族內(nèi)兄弟姐妹之間的婚姻關(guān)系，氏族成員必須到氏族外去尋找自己通婚的對象。見徐杰令著《先秦社會生活史》，黑龍江人民出版社，2004年版，第99頁。，所以在這種情況下，人們只知有其母不知有其父，氏族的世系只能按母系來計算⑦有關(guān)氏族始祖的降生傳說除了極富神秘色彩之外，還多為只知其母而未知其父，此即是母權(quán)社會歷史情狀的映射。，而兄終弟及即是這種歷史現(xiàn)象的變相反映，到了商周之際父死子繼才逐漸成為了一種穩(wěn)定的傳統(tǒng)，至此我們可以說已由母系氏族社會過渡到了父系氏族社會，而文王演易時期正是父權(quán)社會正式形成后的初期。

在這里，對于需卦上六爻不當(dāng)位的問題，筆者還有另外一種考慮思路，現(xiàn)在提出來以就教于方家。我們知道，文王演易，由八經(jīng)卦重為六十四別卦，也就是說，所有的六爻之卦均從由三畫爻所構(gòu)成的八經(jīng)卦演化而來。在此，根據(jù)八經(jīng)卦每一卦的卦象及天、地、人的三才說，我們可將需卦的六爻兩兩一組看成三個組爻①《說卦傳》曰：“是以立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六位而成卦?！薄断缔o》下亦云：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也?！痹谶@里，《易傳》將天、地、人并列為三才，認(rèn)為三才之間既相互聯(lián)系、又相互區(qū)別、相互影響，從而構(gòu)成了一個不可分割的整體，彰顯了天地人、自然與社會、六十四卦等整體的有序性、層次性與變動性（顏炳罡：《論〈易傳〉的整體思想》，《周易研究》，1988年第1期）。。因而，三爻卦由下往上說：下爻為地位，中爻為人位，上爻為天位；六爻卦由下往上說：初爻、二爻為地位，三爻、四爻為人位，五爻、上爻為天位，是為“三才之位”。于是上六爻便從屬于第三組爻，此為天道，是三才中的“天”，上六爻為陰爻而三為陽位，陰爻居陽位，是為不當(dāng)位。

通過上文對《需》卦上六爻所作考察與分析的基礎(chǔ)上，我們可以進一步對解《易》體例作出簡單的總結(jié)。在解《易》的過程中，我們除了要像王弼在關(guān)注《彖》、《象》和《文言》的基礎(chǔ)上去強調(diào)在每一卦爻位陰陽變化過程中所彰顯的德性那樣來探究易學(xué)②參 王弼著《周易注》，中華書局，1980年版，第212—216頁。站在解釋學(xué)的立場上來看，《易傳》對于《易經(jīng)》的解釋實際上彰顯了儒家的詮釋立場?；诖?，后世學(xué)者在解易的過程中，往往注重“把握和揭示《彖》、《象》等文本解釋《周易》的原則與方法”，并以“理解和揣摩孔子的釋《易》原則為目標(biāo)的”。相關(guān)引語見楊立華：《卦序與時義：程頤對王弼釋〈易〉體例的超越》，《中國哲學(xué)史》2007年第4期。，更為重要的是，我們還應(yīng)該像程頤那樣，將解釋的視野不只停留在《彖》、《象》和《文言》上，而應(yīng)該在解《易》的過程中重視《序卦》的卦序次遞推演關(guān)系，從而在整體思維的指引下進行綜合性詮釋，以有效改變碎片化、孤立化的研究模式。按照程頤的這種解《易》理路及對陰陽尊卑地位③對陰陽尊卑地位的強調(diào)，當(dāng)深受漢人解易多取人的社會地位譬喻爻位之風(fēng)的影響。的強調(diào)，一卦之中的六爻應(yīng)當(dāng)是陽盛者居上，陰盛者居下④參見《二程集》，中華書局，1981年版，第692頁。，而需卦第六爻為陰爻卻居上位，是陰上陽下，陰爻居上以招待下三陽爻，是不當(dāng)位。而九五爻居君位，為需之主⑤孔穎達云：以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信、光明、亨通而貞吉也。，“為有剛健中正之德，而誠信充實于中，中實有孚”⑥《需》卦注，《二程集》：中華書局，1981年版，第723頁。，故而其質(zhì)性是“剛健”的，爻位是“中正”的，而九五爻為《需》卦之主爻⑦一爻為主說是指一卦六爻中總有能包括并統(tǒng)率一卦整體意義的一爻，源于《彖傳》?！跺鑲鳌窙]有具體地提過，某卦中的某一爻是主爻，但大多是偏重于以二五中位來論評一卦的主要意義。這種《彖傳》的卦主說影響了象數(shù)和義理兩派，兩派均把它作為一個重要的解易體制?！兑讉鳌芬院螅钤缣岢鲐灾髡f并將它運用到解經(jīng)的易學(xué)家是京房。漢易京房首倡此說，“定吉兇，只取一爻之象”（《京氏易傳·姤卦》），是后來主爻說的源頭。見［韓國］尹錫珉：《王弼易學(xué)解經(jīng)體例探源》，《中國哲學(xué)史》2005年第4期。，其“剛健”“中正”的質(zhì)性就決定了卦的性質(zhì)。基于剛?cè)岜葢?yīng)、承乘得失的精神來詮解《易經(jīng)》，并結(jié)合九五爻在全卦當(dāng)中所處的主體地位來看，《需》卦整體上屬吉卦，所以卦辭曰：“有孚，光亨貞吉，利涉大川?！币庵浮缎琛坟运咽镜碾m然困難重重，但最后結(jié)局仍然為“利涉大川”和“終吉”。孚，信用、誠信之意，實指九五爻，以陽居陽位，正而得中。

行文至此，關(guān)于需卦上六爻當(dāng)位與否的問題即已基本解決，但對這一問題或可有進一步討論的空間，寄希望于將來再作更為深入的探究。

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