傳統(tǒng)儒家、法家用人哲學(xué)的比較研究

鞏見(jiàn)剛

（大連理工大學(xué) 公共管理與法學(xué)學(xué)院，遼寧 大連116023）

如何用人是中國(guó)傳統(tǒng)管理哲學(xué)的一個(gè)重要方面。然而由于傳統(tǒng)各家學(xué)派在人性、思維視角以及管理目的等方面存有差異，導(dǎo)致傳統(tǒng)各家學(xué)派在如何用人上有著顯著的差異。在先秦各派學(xué)說(shuō)中，儒家和法家是兩個(gè)非常重要的學(xué)派。儒、法兩家在用人問(wèn)題上都有著很多的表述。但是它們之間也有著很大的區(qū)別。只是很少有研究對(duì)此進(jìn)行具體的分析。因此，大多數(shù)管理實(shí)踐者，也包括部分管理研究學(xué)者在這一問(wèn)題上是模糊的。本研究基于此而展開。我們將對(duì)儒法兩家在如何用人這一問(wèn)題上的區(qū)別作系統(tǒng)總結(jié)和深入分析。

一、儒家用人哲學(xué)

1．政者莫大于官賢

賢人政治是儒家用人哲學(xué)的核心理念。相對(duì)于法家學(xué)說(shuō)，儒家特別重視管理者的道德修養(yǎng)在國(guó)家治理中的地位。在其看來(lái)，如果所用非人、管理者的道德修養(yǎng)存在問(wèn)題，則儒家所追求的“治國(guó)、平天下”的目標(biāo)是難以達(dá)到的。所以儒家將用人視為國(guó)家管理的核心問(wèn)題，并認(rèn)為“仁者莫大于愛(ài)人，知者莫大于知賢，政者莫大于官賢”（《大戴禮記·主言》）。因?yàn)橛兄@樣一種認(rèn)識(shí)，儒家很早就對(duì)用人問(wèn)題進(jìn)行了深入的研究，形成了包括育人、選人、用人在內(nèi)的一整套管理哲學(xué)。

2．用人標(biāo)準(zhǔn)

具體到用人來(lái)說(shuō)，首要的問(wèn)題就是制定用人的標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，人才首先必須具有良好的道德修養(yǎng)。孟子認(rèn)為具有良好道德修養(yǎng)的人能夠形成有效的自我控制，在面臨金錢、權(quán)力以及美色誘惑的時(shí)候能夠做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》），從而能夠幫助最高領(lǐng)導(dǎo)者實(shí)現(xiàn)“修己安人”的國(guó)家治理目標(biāo)。否則，由于不能形成有效的自我控制，就會(huì)被權(quán)力、美色和金錢所引誘，就會(huì)危害國(guó)家統(tǒng)治的正常秩序。所以，對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，所謂人才首先是道德倫理意義上的。

除了道德，才能也是很重要的。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的國(guó)家治理畢竟也是需要一系列的從政技能作為基礎(chǔ)的。沒(méi)有這些做基礎(chǔ)，即便有高尚的品德也無(wú)法有效處理復(fù)雜的政務(wù)。因此儒家也非常注重從政技能的學(xué)習(xí)?？组T弟子要學(xué)習(xí)包括六藝在內(nèi)的各種從政才能就說(shuō)明儒家除了重視道德，還重視人才處理實(shí)際問(wèn)題的能力。

荀子在討論什么是人才時(shí)也沒(méi)有忽略才能的重要性。他認(rèn)為應(yīng)該“仁”“知”并重。光有才能而沒(méi)有道德不行，光有道德而沒(méi)有才能同樣也不行。人才只有同時(shí)具有了“德”和“才”兩個(gè)方面的才華，才能稱得上是“人主之寶”。

當(dāng)然，在儒家看來(lái)，“仁”“知”并重并非意味著德與能同等重要?！耙粤x制利”主張的提出說(shuō)明在儒家看來(lái)個(gè)人才能必須在道德的指導(dǎo)下才有意義。這就說(shuō)明儒家用人標(biāo)準(zhǔn)更加偏重于德。因此儒家的人才標(biāo)準(zhǔn)實(shí)際上是德才兼?zhèn)?、以德為主?/p>

3．人才培養(yǎng)

儒家強(qiáng)調(diào)了人才在管理中的核心地位，也形成了自己的用人標(biāo)準(zhǔn)。但人才的形成和出現(xiàn)往往是和長(zhǎng)期的教化聯(lián)系在一起的。沒(méi)有教化，就很難有君子出現(xiàn)，所謂用人也就無(wú)從談起。因此儒家非常重視教育。儒家的人才培養(yǎng)所堅(jiān)持的標(biāo)準(zhǔn)依然是“德才兼?zhèn)洹?。而達(dá)成這一標(biāo)準(zhǔn)的手段就是教育。作為偉大的教育家孔子強(qiáng)調(diào)有教無(wú)類，也特別強(qiáng)調(diào)了禮樂(lè)教化與道德培育之間的關(guān)系。在其看來(lái)，“禮樂(lè)”具有潛移默化的教化功能，不僅可以約束人外在的行為，還可以由外而內(nèi)地培養(yǎng)人的道德水平。因此“禮”“樂(lè)”與人的社會(huì)化有著密切的關(guān)系，不學(xué)禮則無(wú)以立也。

4．人才識(shí)別

明確了用人標(biāo)準(zhǔn)，接下來(lái)需要處理的就是如何有效地識(shí)別出誰(shuí)是人才、誰(shuí)不是人才。儒家對(duì)此給予了高度重視?！洞蟠鞫Y記》提出了“知者莫大于知賢”的觀點(diǎn)，認(rèn)為君主最重要的工作就是分清楚誰(shuí)是賢者，誰(shuí)不是賢者。在日常的管理中領(lǐng)導(dǎo)者常常就用人問(wèn)題征求他人的意見(jiàn)。孔子認(rèn)為這種做法是不可以的。在其看來(lái)，他人的觀點(diǎn)并非絕對(duì)可靠，管理者必須依靠自己的觀察來(lái)判斷人才是否符合人才的標(biāo)準(zhǔn)。具體而言，儒家常用的手段就是察言觀行。

儒家認(rèn)為管理者的很重要的一個(gè)能力是知人言?！安恢?，無(wú)以知人也?！保ā墩撜Z(yǔ)·堯曰》）儒家特別強(qiáng)調(diào)不能提拔任用群居終日而言不及義的人。因?yàn)檫@種人心中沒(méi)有道義，處理政事必然一切以自身利益為中心，一定會(huì)引起政治上的混亂。但是言行不一致的人在現(xiàn)實(shí)中也是有的。有些人滿口仁義道德，實(shí)際行為卻未必如此。任用這樣的人也是非常危險(xiǎn)的。因此比較而言，儒家更加重視人的行為。也就是在“察言”之外還要“觀行”?！坝^行”所依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)還是道德。具體而言，人的行為都必須要符合禮的要求，做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”（《論語(yǔ)·顏淵》）。行為不符合“禮”說(shuō)明在道德上存在瑕疵。

儒家還主張通過(guò)不斷變換環(huán)境、設(shè)置障礙來(lái)考察人才是否真的有德。《荀子·君道》提出“接之以聲色、權(quán)利、忿怒、患險(xiǎn)，而觀其能無(wú)離守也”的觀點(diǎn)。在荀子看來(lái)君子和小人在這些問(wèn)題上必然有著不同的反應(yīng)。如此一來(lái)自然就可以識(shí)別出誰(shuí)是君子、誰(shuí)是小人了。

5．用人策略

儒家看來(lái)，選人只是用人的第一步。有效用人還需要進(jìn)一步的用人策略。

首先，領(lǐng)導(dǎo)者或者君主要激發(fā)人才的主動(dòng)性，如此方能達(dá)到“治國(guó)、平天下”的目的。怎樣激發(fā)人才的主動(dòng)性呢？儒家認(rèn)為君主不能僅僅依靠外在的強(qiáng)力的壓力和控制，還必須依靠其他一些柔性手段。儒家堅(jiān)持認(rèn)為對(duì)于人才君主應(yīng)該以禮相待。儒家承認(rèn)君主和臣下在政治地位上是有尊卑貴賤之分的，但也強(qiáng)調(diào)下級(jí)也是人，也有自尊的心理需求。對(duì)于君主來(lái)說(shuō)必須要做到“君使臣以禮”，唯有如此才會(huì)有下級(jí)對(duì)上級(jí)的忠誠(chéng)。孟子認(rèn)為如果君主把下屬當(dāng)作“手足”，則下級(jí)自然會(huì)把君主當(dāng)作“腹心”。反之，如果君主把下級(jí)當(dāng)作犬馬，則下級(jí)自然不會(huì)把君主當(dāng)作君主來(lái)尊敬，只會(huì)當(dāng)作一般的平民來(lái)看待。

其次，君主要信任人才。荀子在《君道》篇中提出君主在使用人才時(shí)容易存在“使賢者為之，則與不肖者規(guī)之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與污邪之人疑之”的錯(cuò)誤傾向。在其看來(lái)，這樣的用人策略主導(dǎo)下，君主要想獲得用人上的成功是不可能的。因?yàn)樾湃问巧霞?jí)尊敬下級(jí)人格的一個(gè)重要內(nèi)容和表現(xiàn)。沒(méi)有了上級(jí)的信任，下級(jí)的積極性必然會(huì)受到嚴(yán)重的挫傷。

最后，君主還要虛心納諫。人的理性有限，因此在決策的時(shí)候會(huì)犯各種各樣的錯(cuò)誤。這個(gè)時(shí)候就需要下級(jí)提出針對(duì)性的意見(jiàn)以匡正君主的過(guò)失。而下級(jí)能否提出有效的建議很大程度上依賴于上級(jí)是否有虛心納諫的態(tài)度。因此在儒家看來(lái)，君主不能妄自尊大，要虛心納諫。而虛心納諫意味著不能只任用那些唯唯諾諾、而不能提出建設(shè)性意見(jiàn)的老好人，而要任用那些能夠敢于犯言直諫、與君主當(dāng)面論爭(zhēng)的人。在荀子看來(lái)這些人能夠帶來(lái)不一樣的見(jiàn)解，糾正君主的過(guò)失，是“社稷之臣也，國(guó)君之寶也”（《新序·雜事》）。

最后，君主還要合理使用人才。任何人都有自己的長(zhǎng)處，也都有自己的短處。這就要求君主要根據(jù)職位的要求以及人才的特點(diǎn)來(lái)進(jìn)行合理的人事安排（“論德而定次，量能而授官”），做到充分發(fā)揮每個(gè)人的優(yōu)點(diǎn)的同時(shí)消除其缺點(diǎn)可能帶來(lái)的不利影響，做到德行和才能與職位的要求和特點(diǎn)相匹配，實(shí)現(xiàn)“皆使人載其事而各行其所宜”（《荀子·君道》）。

二、法家用人哲學(xué)

對(duì)于用人，法家也進(jìn)行過(guò)深刻的思考。但與儒家相比，法家的用人哲學(xué)有著自己鮮明的特色。其主要內(nèi)容體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

1．重視法治

在法家看來(lái)，儒家的用賢是一種典型的人治行為，會(huì)出現(xiàn)“人亡政息”的不利后果。尚賢會(huì)引發(fā)人們追逐虛名、結(jié)黨營(yíng)私的風(fēng)氣，進(jìn)而會(huì)嚴(yán)重削弱國(guó)家的整體實(shí)力。因此在法家看來(lái)用賢絕非長(zhǎng)久之道。相反，用法才是可靠的?！搬尫ㄐg(shù)而心治，堯不能正一國(guó)。”（《韓非子·用人》）法治的條件下，君主即使只有中人之資，國(guó)家的政治也會(huì)因?yàn)檎?wù)處理的制度化和規(guī)范化而不至于陷入混亂。

2．用人以才

在法家看來(lái)，人才是那些具有才能的人，而不是儒家所重視的君子。韓非子認(rèn)為，如果推崇道德君子，百姓就會(huì)競(jìng)相崇拜虛名、結(jié)黨營(yíng)私，變得虛偽和做作，社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)敗壞。韓非子貶斥儒家意義上的道德君子為 “五蠹”之一。在法家看來(lái)，選人標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是重才不重德，要提拔那些立有功勞、富有才能的人。如此一來(lái)為了獲得獎(jiǎng)勵(lì)，人們就會(huì)努力耕戰(zhàn)，國(guó)家就會(huì)強(qiáng)大起來(lái)。

因此，識(shí)人也就變成了對(duì)工作業(yè)績(jī)和能力進(jìn)行考核的過(guò)程。由于這一過(guò)程可能會(huì)受君主個(gè)人偏好的影響，因此法家強(qiáng)調(diào)了依法選人的重要性：“明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也?！保ā俄n非子·有度》）只有憑制度選人才能避免任人唯親、唯近等不正之風(fēng)，確保選人用人過(guò)程的公正。

3．用人之術(shù)

先秦法家哲學(xué)的一個(gè)重要目的是維護(hù)君主集權(quán)。而現(xiàn)實(shí)中臣下為君主服務(wù)的同時(shí)也有可能通過(guò)徇私舞弊等手段威脅到君主的統(tǒng)治和利益。先秦時(shí)期，臣下濫用君主授予的權(quán)力、甚至取而代之的事情并不鮮見(jiàn)。因此，在法家看來(lái)君主不能依靠儒家那一套用人法則，必須通過(guò)一定的“術(shù)”來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)臣下的有效駕馭。何謂術(shù)？術(shù)實(shí)際上是君主用來(lái)駕馭臣下的一系列管理手段和權(quán)術(shù)的集合。通過(guò)有效的“術(shù)”治，君主就可以收到“振木攝葉”“綱舉目張”的效果。反之，“無(wú)術(shù)以御之，身雖勞，猶不免亂”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。

在韓非子看來(lái)“術(shù)”可以分為兩大類。第一大類是君主選擇、考核、獎(jiǎng)懲各級(jí)官吏的方法和手段。“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之柄，課群臣之能也，此人主之所執(zhí)也?！保ā俄n非子·定法》）君主要根據(jù)職位要求來(lái)對(duì)臣下業(yè)績(jī)進(jìn)行定期和不定期的嚴(yán)格考核，并根據(jù)考核的結(jié)果對(duì)臣下進(jìn)行獎(jiǎng)懲（即所謂“循名責(zé)實(shí)”）。有了嚴(yán)格的賞罰，臣下自然會(huì)按照君主的要求來(lái)努力工作。

第二類“術(shù)”不同于上述所說(shuō)的循名責(zé)實(shí)之術(shù)。它是君主隱藏于胸中、不可示人，卻被用來(lái)制約群臣的一系列陰柔之術(shù)。韓非子認(rèn)為下級(jí)由于自私的本性，完全有可能背地里做出蒙蔽、危害君主統(tǒng)治的行為。例如下級(jí)很可能采用同床、在旁、養(yǎng)殃等手段來(lái)欺騙上級(jí)。同而韓非子也針對(duì)這些行為提出了包括 “眾端參觀”“疑招詭使”“挾知而問(wèn)”“廣設(shè)耳目”在內(nèi)的一系列手段來(lái)反制臣下，從而減弱臣下可能帶來(lái)的威脅。

此外，在法家看來(lái)，賞、罰權(quán)是國(guó)家政治最重要的權(quán)力，君主必須親自操持這最重要的“賞罰二柄”，絕對(duì)不能將此輕易交付他人。否則君主就會(huì)被臣下架空和控制。因此，“賞罰二柄”必須緊緊掌握在君主本人的手中。

受道家無(wú)為而治思想的影響，韓非認(rèn)為君主不受蒙蔽的關(guān)鍵就是“君道無(wú)為”。即君主不要在臣下面前表現(xiàn)出自己的喜怒哀樂(lè)，做到“去好去惡”。這樣就不給臣下任何窺探君主意圖的機(jī)會(huì)，也就不會(huì)被臣下迷惑和利用。他認(rèn)為“去好去惡，群臣見(jiàn)素，群臣見(jiàn)素，則大君不蔽矣”（《韓非子·二柄》）。

三、兩種用人哲學(xué)的比較

以上我們分別總結(jié)了儒、法兩學(xué)派的用人哲學(xué)。通過(guò)比較可以發(fā)現(xiàn)，二者在用人方面都各自形成了一整套完整、獨(dú)立的管理哲學(xué)。但是它們之間卻存在著重大的差異。這主要體現(xiàn)為以下幾點(diǎn)：

第一，用人與用法孰先孰后。儒家雖未否定法治，但是確實(shí)更加強(qiáng)調(diào)用人?！罢吣笥诠儋t”就說(shuō)明了這一點(diǎn)。法家認(rèn)為法制是最重要的。儒家則認(rèn)為“徒法不足以自行”，“有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未之聞也”，強(qiáng)調(diào)“君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也”（《荀子·君道》）。用人還是用法，法家和儒家存有分歧，這也決定了它們是兩種完全不同的管理哲學(xué)。

第二，用人標(biāo)準(zhǔn)不一致。儒家的用人標(biāo)準(zhǔn)是德才兼?zhèn)洹⒁缘聻橄?。而法家選人以才能為標(biāo)準(zhǔn)，反對(duì)將道德作為用人的標(biāo)準(zhǔn)。

第三，識(shí)人、選人的過(guò)程不一樣。儒家通過(guò)察言觀行來(lái)識(shí)別人的品性和才能。法家主張嚴(yán)格依照法律規(guī)定來(lái)考評(píng)人的政績(jī)和工作能力，并以此作為選人的基礎(chǔ)。

第四，用人策略不一致。在用人方面，儒家強(qiáng)調(diào)君、臣之間要有對(duì)等的倫理關(guān)系，君臣要各自履行好自己的角色契約。君主要信任大臣、虛心納諫以及用人以長(zhǎng)等。而法家強(qiáng)調(diào)依靠各種“術(shù)”。一方面要通“因能授官”“循名責(zé)實(shí)”等手段來(lái)考核、激勵(lì)臣下；另一方面又要通過(guò)陰柔之術(shù)對(duì)臣下進(jìn)行暗中制約以杜絕潛在的危害。儒家的“君使臣以禮”在法家用人思想中是見(jiàn)不到的。同樣，法家所強(qiáng)調(diào)的陰柔之術(shù)在儒家看來(lái)也是絕不可取的。

四、儒法用人哲學(xué)差異的深層次原因

儒法兩家之所以在用人方面出現(xiàn)如此大的分歧是有原因的。具體而言，主要來(lái)源于以下兩個(gè)方面。

首先，儒、法兩家具有不同的人性假設(shè)。儒家認(rèn)為人性相近，但習(xí)相遠(yuǎn)。環(huán)境和實(shí)踐的不同塑造了人后天行為的差異。因此人好還是人壞，主要是后天的影響?？鬃舆€認(rèn)為“天生德于予”。但是這不代表人心已經(jīng)是善的，這種善仍然是待成的。除了不學(xué)自知的“上智”之人以及無(wú)法教育的“下愚”之人，那些處于中間狀態(tài)的一般人仍然需要接受道德教化才能成為儒家意義上的道德君子。因此孔子持有的實(shí)際上是一種人性可塑的觀點(diǎn)。而人之所以可塑其根本原因就在于“天生德于予”（《論語(yǔ)·述而》）。

孟子和荀子各自繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的這一人性觀。孟子認(rèn)為生理本能并不是人的本質(zhì)屬性，禮義廉恥四端才真正體現(xiàn)人的本性。但是這仍然是待成的，仍然需要通過(guò)存心養(yǎng)性才能真正實(shí)現(xiàn)。

荀子對(duì)人性的看法比較消極，強(qiáng)調(diào)了人性自私自利的一面。但是荀子沒(méi)有對(duì)這種惡加以絕對(duì)化，相反在其看來(lái)可以通過(guò)化性起偽成就人的道德屬性。因此，在人性可塑這一點(diǎn)上荀子與孔孟是相同的。

人性可塑論對(duì)于儒家用人哲學(xué)的確立具有決定性的意義。人性的可塑使得儒家相信道德君子甚至圣人是存在的。因此“官賢”“教化”等不僅必要，而且可行。

而法家之所以形成不同于儒家的用人思想，很大程度上也根源于其持有的人性性惡假設(shè)。與孔孟不同，法家認(rèn)為人性是惡的。人的任何行為都是完全為了自己的利益，想改變?nèi)说倪@種天性是根本不可能的［1］。因此人與人之間的相互算計(jì)與利用普遍且永恒存在。上下級(jí)之間如此，朋友之間如此。甚至于父子、夫妻之間存有的溫情在韓非子看來(lái)也不過(guò)是彼此的一種自利行為，而非利他。儒家倡導(dǎo)的“仁”與“義”等只是一種不可實(shí)現(xiàn)的美好想象。在這一美好的假象背后真實(shí)存在的是自私的利益算計(jì)和相互利用。韓非子用最理性的語(yǔ)言揭示了這一現(xiàn)實(shí)：“王良愛(ài)馬，越王勾踐愛(ài)人，為戰(zhàn)與馳。醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也?！保ā俄n非子·備內(nèi)》）在法家眼中，君子都是偽君子。因此法家只能用才不用德。當(dāng)然也就不會(huì)像孔孟荀子那樣強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)教化，因?yàn)槿诵允菬o(wú)可改變的。進(jìn)一步的，其也不會(huì)像儒家那樣給予人才充分的尊重與信任，因?yàn)檫@同樣是徒勞的。只能選擇與王道思路相對(duì)立的霸道思路來(lái)治理國(guó)家。

其次，儒法兩家的終極目的不同。任何一套管理哲學(xué)都有著自己的目的。儒家管理學(xué)的目的在于安人，在于平天下。這就要求管理者除了滿足人的物質(zhì)需要，還要滿足人的精神需要，要通過(guò)卓有成效的道德教化來(lái)培養(yǎng)人的道德情操，使之過(guò)上有別于動(dòng)物的道德倫理生活。儒家教育的目的不在于人的工具理性，而在于價(jià)值理性［2］。這樣一種目的的存在就要求儒家不能單單依靠外在的、硬性的法律手段來(lái)治理國(guó)家。因?yàn)檫@雖然會(huì)在短期內(nèi)產(chǎn)生效果，但終究不能從根本上解決國(guó)家的長(zhǎng)治久安問(wèn)題。一方面獎(jiǎng)賞和懲罰不能培養(yǎng)人的道德羞恥感和正義感，另一方面，法治國(guó)家的運(yùn)轉(zhuǎn)也離不開道德高尚的君子?！盾髯印ぞ馈菲J(rèn)為：“法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子：則法雖省，足以遍矣。無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變。足以亂矣。”因此儒家必然建立起一套以選賢任能、道德教化為特色的用人哲學(xué)。

法家管理哲學(xué)的重點(diǎn)并不在于安人，而在于幫助君主實(shí)現(xiàn)霸業(yè)。這就決定了法家必然不會(huì)建立儒家那樣一套志在安人的用人哲學(xué)。由于一切以君主利益為中心，法、術(shù)、勢(shì)必然也就成為法家學(xué)派的選擇。

五、進(jìn)一步的比較分析：西方哲學(xué)的視角

從西方哲學(xué)的視角來(lái)看，儒家和法家用人思想的不同還體現(xiàn)了一種后現(xiàn)代主義與現(xiàn)代主義的差別。法家用人視域下，君主只是把人當(dāng)成一個(gè)實(shí)現(xiàn)自己集權(quán)和統(tǒng)治利益的手段和工具。這實(shí)際上體現(xiàn)了一種以君主為中心的、主客二元對(duì)立、不向他者開放的、現(xiàn)代主義的工具理性思維，與后現(xiàn)代主義所主張的反自我中心主義以及向他者開放的觀點(diǎn)完全背道而馳。而儒家文化則往往被認(rèn)為具有比較明顯的后現(xiàn)代色彩［3］。在儒家看來(lái)，管理的目的不是為了個(gè)人的霸權(quán)，而是為了“民本”。因此儒家的用人思想就具有了更多的價(jià)值理性和非中心主義的色彩。例如“君使臣以禮、臣事君以忠”（《論語(yǔ)·八佾》）就是從君、臣的主體間性來(lái)考慮彼此間如何相對(duì)待的問(wèn)題，這就消除了法家用人思維下的君主、臣下間的主客二元對(duì)立，體現(xiàn)出鮮明的反對(duì)以君主為中心的后現(xiàn)代主義色彩。

儒家和法家用人思想的區(qū)別還可以從人的異化方面來(lái)加以討論。法家主張利用人性趨利避害的特點(diǎn)，通過(guò)運(yùn)用“獎(jiǎng)”“懲”二柄來(lái)引導(dǎo)臣下為君主的目標(biāo)而努力。在儒家看來(lái)這會(huì)激發(fā)下屬的積極性，但也會(huì)刺激下屬的欲望、忽視道德倫理而將其“物化”為只知道爭(zhēng)名、爭(zhēng)利的“小人”。人的自我主體性會(huì)喪失。而君主對(duì)他們的控制卻因?yàn)槠渥灾餍缘膯适?、欲望的增?qiáng)而在無(wú)形之中進(jìn)一步加強(qiáng)了。這與后現(xiàn)代主義所批判的資本主義通過(guò)刺激消費(fèi)、激發(fā)人的物質(zhì)欲望來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)人的異化以及精神控制在深層次上是一致的。都體現(xiàn)為強(qiáng)勢(shì)一方通過(guò)物質(zhì)手段“物化”并控制處于弱勢(shì)一方。而儒家正好與之相反。儒家強(qiáng)調(diào)管理的目的應(yīng)以人為本，主張人在德、智、勇等方面全面發(fā)展，反對(duì)人成為只知道追求利益的“小人”。從這一點(diǎn)上來(lái)看，儒家是真正的以人為本，當(dāng)然也就具有更多的價(jià)值理性和后現(xiàn)代色彩。相反，法家卻體現(xiàn)出了更多的工具理性。

法家用人哲學(xué)是一種徹底的理性主義的表現(xiàn)，而儒家則為非理性因素留下了空間。韋伯認(rèn)為作為現(xiàn)代社會(huì)標(biāo)志的官僚制的出現(xiàn)就是人們應(yīng)用徹底的理性思維的結(jié)果。官僚制的特點(diǎn)主要體現(xiàn)為：管理者依靠考核實(shí)際的工作能力來(lái)選拔人才；在實(shí)際工作中一切按制度辦事；為了防止出現(xiàn)偏差，管理者還需要通過(guò)各種監(jiān)督機(jī)制來(lái)監(jiān)督被管理者的行為等。實(shí)際上，法家管理哲學(xué)與現(xiàn)代官僚制是高度吻合的。從這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，法家哲學(xué)是一種比較徹底的理性思維。韓非子為代表的法家思想體現(xiàn)了現(xiàn)代理性思維在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的興起［4］。而儒家思想雖不乏理性，但是還是體現(xiàn)出了重視非理性的一面。理性以外，儒家還強(qiáng)調(diào)了道德、情感、意志等非理性因素的重要性。例如儒家在用人的時(shí)候強(qiáng)調(diào)了信任的原則，主張疑人不用，用人不疑，反對(duì)進(jìn)行不必要的掣肘等。而法家則主要強(qiáng)調(diào)了“循名責(zé)實(shí)”“眾端參觀”“一聽責(zé)下”等陰柔之術(shù)。這說(shuō)明法家是一種純粹的理性思維。法家認(rèn)為依靠理性可以設(shè)計(jì)出各種法律和制度來(lái)實(shí)現(xiàn)有效的管理。而儒家在理性之外還為情感、道德等非理性因素留出了一席之地，體現(xiàn)出了更多的后現(xiàn)代色彩。而且在儒家看來(lái)有效管理絕非是理性可以單獨(dú)解決的。儒家強(qiáng)調(diào)修身的根本性。而修身實(shí)際上是一種自我向內(nèi)的心性管理。因此，儒家用人哲學(xué)實(shí)際上也蘊(yùn)含了這樣一種思維：向內(nèi)的自我心性管理與向外的管理是密不可分的。而法家強(qiáng)調(diào)了理性，實(shí)際上割裂了自我管理和組織管理之間的聯(lián)系，體現(xiàn)了一種主客二元對(duì)立的純理性思維。

［1］張道勤．試論韓非“生而好利”人性觀在其法術(shù)理論形成中的作用［J］．浙江大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2002，（4）．

［2］劉文勇．儒家文學(xué)教化說(shuō)與價(jià)值理性［J］．西南師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2005，（3）．

［3］張世英．中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與西方后現(xiàn)代哲學(xué)［J］．社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線，1994，（2）；石義華．后現(xiàn)代主義的蹤跡——傳統(tǒng)哲學(xué)中的后現(xiàn)代性思想［J］，廣西社會(huì)科學(xué)，2004，（12）．

［4］白彤東．韓非子與現(xiàn)代性——一個(gè)綱要性的論述［J］．中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)，2011，（5）．