石刻文字所見遼代寺院考

張國慶

石刻文字所見遼代寺院考

張國慶

[內(nèi)容提要]遼代寺院建筑承仿唐宋，與佛教諸宗之“伽藍(lán)七堂”之制大體符合；院落式寺院的南北中軸線上，依次坐落著山門、佛殿、法堂等主體建筑，而僧堂、食堂以及藏經(jīng)樓、鐘鼓樓等則分布于左右兩廂，它們大多為間架結(jié)構(gòu)；遼人建寺十分注重選址與備料；齊備的寺院建筑設(shè)施與特殊功能，優(yōu)美的人文景觀與生態(tài)環(huán)境，為剃度出家的遼代僧尼們創(chuàng)造了良好的修行和生活場所。

遼代寺院建筑結(jié)構(gòu)與布局

遼人崇佛，出家之僧尼人數(shù)眾多，因而，有遼一代，在遼國廣袤的大地上，佛教信徒修建了難以計(jì)數(shù)的各類寺庵廟宇，正如遼道宗大安九年(1093)的《景州陳宮山觀雞寺碑銘》所云：“故今昔相沿，歷朝所尚，城山勝處，列剎交望矣。”①佛教寺院最初被稱為“僧伽藍(lán)摩”，為梵文Samgharama的音譯，故又簡稱為“僧伽”或“伽藍(lán)”。古印度時(shí)期的寺院建筑式樣主要有兩種：一是中設(shè)殿堂及佛塔、周圍建僧舍的“精舍式”；一為依山開鑿石窟的“支提式”。這兩種式樣的“僧伽藍(lán)摩”傳入中國后，便演變成中土“宮塔式”和“石窟式”寺院。至唐代，由于佛教在民間的大力推廣以及民間造寺風(fēng)氣的盛行，寺院建筑開始演變?yōu)橼呄蛴诿耖g住宅的“院落式”，并且，隨著信眾數(shù)量激增，寺院中對拜佛講經(jīng)空間的需要變得尤為重要，于是，佛殿的地位逐漸提高，最終成為寺院的主體建筑。②唐宋時(shí)期佛教寺院內(nèi)的主要建筑物已有“伽藍(lán)七堂”之說，然因宗派之區(qū)分，不同宗派寺院的“七堂”建筑便有了一些差別。③遼代制度承唐仿宋，寺院建筑亦不例外。鉤沉遼代石刻文字資料，我們發(fā)現(xiàn)遼代寺院中的主要建筑，大致能與唐宋佛教諸宗的“伽藍(lán)七堂”名稱相對應(yīng)。雖然遼代不同寺院的建筑物數(shù)量和寺院規(guī)模有著較大的差異，但它們均各自以其特有的功能發(fā)揮著保障住寺僧尼日常物質(zhì)生活和承載傳播佛教文化的重要作用。

一、遼代寺院建筑物名稱、結(jié)構(gòu)與布局

遼代石刻文字資料顯示，遼代寺院中的主要建筑物名稱，大多在“伽藍(lán)七堂”所涉范圍之內(nèi)。諸如：

1.山門

山門即寺院正面的院門。過去的寺院多據(jù)山林，故稱院門為“山門”。山門一般有三扇門，因而又有“三門”之稱，通常是一座牌樓式建筑，中間門洞較大，兩旁門洞稍小，分別為“空門”、“無相門”和“無作門”，即象征“三解脫門”。俗人遁入空門，就等于遠(yuǎn)離塵世而剃度出家了。遼穆宗應(yīng)歷十年(960)的《三盆山崇圣院碑記》即記載遼南京道三盆山崇圣院“殿宇一新，金碧燦爛，山門廊廡，俱已克備”④。遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》記載南京道薊州神山云泉寺“惟三門、講堂見事經(jīng)構(gòu)，雖儉且節(jié)，所費(fèi)無慮百余萬，足以為三寶之勝場，作一方之福地”⑤。一般來說，大型寺院的山門后都建有“山門殿”(或云“三門殿”)，殿內(nèi)塑佛教護(hù)法神——兩大金剛力士。遼代寺院有無“山門殿”，石刻文字資料并未見明確記載，但我們從遼圣宗太平五年(1025)的《廣濟(jì)寺佛殿記》一段文字中還是能夠判斷出遼代的一些大型寺院的山門附近的確建有“山門殿”：“奇摽造立，三門之滿月悴容；妙盡鋪題，四壁之芳蓮瑞相。郁郁乎，非眾心合應(yīng)，孰奉莊嚴(yán)之有如此者。次于南則殊興峻宇，正辟通門。度高低掩映之差，示出人誠嚴(yán)之限。屹然左右，對護(hù)法之金神；肅爾縱橫，扃安禪之寶地?！雹抻纱丝芍?，廣濟(jì)寺的“三門殿”建在拱形三門的南側(cè)，殿內(nèi)亦塑有兩大護(hù)法金神。

2.佛殿

佛殿又名“大(雄寶)殿”、“正位殿”、“前殿”、“廣殿”等，是寺院內(nèi)的重要建筑。佛殿內(nèi)一般供奉諸佛及菩薩、羅漢等塑像，是寺院僧尼從事佛事活動(dòng)的主要場所。如遼穆宗應(yīng)歷十年(960)的《三盆山崇圣院碑記》即記載崇圣院“營理大殿三間”⑦。遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》記載重修后的遼南京道范陽白帶山云居寺有“佛殿一座，五間六架”⑧。遼圣宗統(tǒng)和五年(987)的《祐唐寺創(chuàng)建講堂碑》記載遼南京道薊州祐唐寺寺主大德希悟于“應(yīng)歷十二年，化求財(cái)費(fèi)，蓋佛殿一座”⑨。遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》記載遼南京道涿州歸義縣柳林莊洪福寺“有佛殿一座”⑩。遼道宗大安五年(1089)的《安次縣祠垡里寺院內(nèi)起建堂殿并內(nèi)藏碑記》記載遼南京道析津府安次縣祠垡里寺院建有“正位殿三間”?等等。

石刻文字資料所記遼代寺院的佛殿建筑為間架結(jié)構(gòu)。古時(shí)房屋、廟宇建筑坐北(或西北)朝南(或東南)者，東西向兩房梁之間為“一間”，每“間”南北向兩檁木之間為“一架”。比如遼圣宗統(tǒng)和四年(986)的《重修獨(dú)樂寺觀音閣碑》記載遼南京道薊州獨(dú)樂寺的觀音閣建筑即為“上下兩級，東西五間，南北八架”?。上引石刻文字資料表明，遼代寺院“佛殿”建筑有“三間”者，也有“五間”者。其中“三間”者未記“架”數(shù)，而“五間”者知為“六架”。

另據(jù)石刻文字資料記載，遼代寺院佛殿建筑的位置，應(yīng)是在院落中部靠前的南北中軸線上，前臨“山門”，后依諸“堂”，即所謂之“前殿后堂”是也。如遼興宗重熙十七年(1048)的《薊州沽漁山寺碑銘》即記載遼南京道薊州沽漁山寺“巍峨前殿，釋像百寶莊嚴(yán)；掩映后堂，慈氏壁千金鏤細(xì)”?。遼道宗咸雍三年(1067)的《燕京大昊天寺碑》亦記載遼南京道燕京大昊天寺“中廣殿而崛起，儼三圣之晬容；傍層樓而對峙，龕八藏之靈編”?。由此即知大昊天寺的佛殿建筑應(yīng)位于寺院的中軸線上，佛殿兩旁即為東、西對立的藏經(jīng)樓。相類的記載還見于遼道宗咸雍八年(1072)的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》：“中其殿，則曼荼(陀)羅壇，洎過未七佛明□高僧之像存焉；雙其樓，則修拓路藏，洎圣賢諸傳章疏鈔記之部在焉?！?這就是說，靜安寺的佛殿建筑亦位于寺院中軸線上，佛殿兩側(cè)亦是東、西對立的藏經(jīng)樓。

此外，古建筑實(shí)物資料亦佐證了石刻文字資料對遼代寺院佛殿建筑結(jié)構(gòu)、布局的記載。比如現(xiàn)存的遼西京道善化寺的“天王殿”、“三圣殿”和“大雄寶殿”即并列于該寺的南北中軸線上，層層遞進(jìn)且諸層增高，直至“大雄寶殿”到達(dá)整個(gè)寺院空間的高潮。?

3.法堂

法堂又稱“講堂”、“正堂”、“后堂”等，是寺院高僧大德講經(jīng)說法的場所，有時(shí)也舉辦一些其他佛事活動(dòng)，比如方丈升坐及設(shè)壇傳戒等。法堂亦是遼代寺院的主體建筑。遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載云居寺由“前燕主侍中蘭陵公建講堂一座，五間七架”??！扒把嘀魇讨刑m陵公”指時(shí)任南京留守、重修云居寺講堂的施主蕭思溫。遼圣宗統(tǒng)和五年(987)的《祐唐寺創(chuàng)建講堂碑》記載“其堂也，保寧十年創(chuàng)建”??！捌涮谩?，即指祐唐寺的講堂。天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《金山演教院千人邑記》記載遼南京道淶水縣金山演教院“于亭子后建正堂五間，正面繪本尊八菩薩形像”?。同年的《易州重修圣塔院記》亦載：“又于正堂內(nèi)繪懸壁為毗廬之壇，懸以圣賢，安金剛經(jīng)行藏備要纂要二□□□□□□□□□□□可以瞻禮頂戴，可以批閱諷誦?！?以上兩處“正堂”即為演教院和圣塔院的法堂。此外，遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》亦記載該寺建有“講堂”?；同年的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》記載該寺亦建有“法堂”?，等等。

遼代寺院中法堂的位置，據(jù)石刻文字資料反映，應(yīng)該是在山門及佛殿后面的中軸線上。如遼道宗清寧七年(1061)的《佛殿之碑》即記載遼西京道某寺院“有以見前山，則興慈云而繚繞，降其雨而遍滋萬類；有以聞后堂，則擊法鼓而響亮，□其導(dǎo)而廣濟(jì)群生”??！扒吧健奔粗杆略旱纳介T。遼道宗大安九年(1093)的《景州陳宮山觀雞寺碑銘》亦記載遼南京道景州陳宮山觀雞寺“嚴(yán)其正殿，所以擬瞻依也；敞厥后堂，所以延講侶也”?。“正殿”，佛殿也；“后堂”，法堂也。此亦正合遼代寺院“前殿后堂”之規(guī)制。此外，遼代寺院的法堂建筑亦為間架結(jié)構(gòu)，見諸石刻文字資料者，既有“三間四架”者，也有“五間七架”者。

4.慈氏堂、菩薩堂

遼代有些寺院還建有間架結(jié)構(gòu)的慈氏堂和菩薩堂，分別供奉未來佛彌勒及眾菩薩，似屬佛殿性質(zhì)的建筑。如遼道宗清寧二年(1056)的《涿州超化寺誦法華經(jīng)沙門法慈修建實(shí)錄》即記載遼南京道涿州超化寺“正面建慈氏堂一座，三間四椽”?。遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》記載洪福寺“于中位則建菩薩堂一區(qū)，三間四架”?。由二石刻所記方位詞“正面”和“中位”推斷，遼代寺院的慈氏堂與菩薩堂亦應(yīng)建在中軸線上。

5.僧堂

僧堂又稱“僧房”、“僧宇”、“僧舍”等，是寺院內(nèi)供僧眾起居或坐禪之場所。如遼穆宗應(yīng)歷十年(960)的《三盆山崇圣院碑記》即記載崇圣院有“僧舍二楹”?。遼圣宗統(tǒng)和五年(987)的《祐唐寺創(chuàng)建講堂碑》載祐唐寺“又建廚庫、僧堂二座”?。遼道宗清寧二年(1056)的《涿州超化寺誦法華經(jīng)沙門法慈修建實(shí)錄》記載超化寺“西位蓋僧堂一座，三間四椽”?。遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》記載云泉寺“廊廡三倍，僧房亦然”?。同年的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》記載靜安寺“僧宇”等建筑“靡不備有”?。天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《易州重修圣塔院記》記載圣塔院于“巽位造僧舍三間”?。同年的《金山演教院千人邑記》記載演教院有“僧舍數(shù)間”?，等等。

遼代寺院僧堂的位置，上述石刻文字資料記載一在“西位”，一在“巽位”(東南)。這表明，寺院的僧堂建筑與佛殿、法堂等建筑的地位已有所不同，或據(jù)“西”，或位“東”，位置并不固定，最為關(guān)鍵的是它已經(jīng)不在寺院的中軸線上了。遼代寺院的僧堂建筑仍為間架結(jié)構(gòu)。規(guī)模不等的寺院，僧堂的座數(shù)與間數(shù)亦不同，應(yīng)與該寺院僧尼人數(shù)的多寡相關(guān)。

6.廚堂

廚堂，又稱“廚房”、“凈廚”、“香廚”、“廚室”等，是寺院烹飪飯食菜肴的場所。如遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載云居寺建有一座“五間五架”的“廚房”。?遼圣宗太平五年(987)的《廣濟(jì)寺佛殿記》亦記載廣濟(jì)寺建有“香廚”一座。?遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》記載洪福寺建有“廚堂”一座。?遼道宗咸雍八年(1072)的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》記載靜安寺建有“廚室”一所。?天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《易州重修圣塔院記》記載圣塔院于“東序之北□(建)凈廚一所”?。同年的《金山演教院千人邑記》記載演教院于該院“東北(建)廚房一座”?，等等。石刻文字資料顯示，遼代寺院的廚堂建筑亦為間架結(jié)構(gòu)，其位置似乎是在院內(nèi)的東北方向。

7.食堂

食堂，又稱“飯廊”，是寺院僧尼用齋的地方。如遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載云居寺“又化助公主……建飯廊二十三間四架”?。據(jù)向南先生考證，該施舍錢財(cái)贊助云居寺重修飯廊的“公主”應(yīng)為遼太宗耶律德光次女、北府宰相蕭思溫之妻、燕國大長公主呂不古。?遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》亦記載云泉寺“食堂稱是”?。

遼代寺院的食堂建筑也是間架結(jié)構(gòu)。云居寺是遼代燕云地區(qū)著名的大型寺院，僧侶眾多，所以，該寺重修后的“飯廊”竟然多達(dá)二十三間。關(guān)于遼代寺院食堂建筑的方位，石刻文字資料不見記載，估計(jì)應(yīng)該是在廚堂附近，即寺院的東部。此亦與禪宗寺院建筑布局相符。禪宗叢林制度完善之后，禪堂(僧堂)與齋堂(食堂)分開，禪堂在西，齋堂在東，已成定制。

8.藏經(jīng)樓

藏經(jīng)樓也稱“藏經(jīng)閣”，是寺院存放佛教經(jīng)卷的地方。如遼道宗咸雍三年(1067)的《燕京大昊天寺碑》已見大昊天寺“傍層樓而對峙，龕八藏之靈編”?。遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》記載洪福寺“次西北有大雜寶經(jīng)藏(樓)一座”?。遼道宗咸雍八年(1072)的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》記載靜安寺為藏經(jīng)而“雙其樓”?。依上述石刻文字資料所記，遼代寺院的藏經(jīng)樓應(yīng)該有兩個(gè)，分別位于寺院的東北角和西北角。此外，遼代寺院藏經(jīng)場所可能還不僅僅限于藏經(jīng)樓，有些寺院還建有間架結(jié)構(gòu)的“廊房”，亦用以存放經(jīng)書。如遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載云居寺建有“梵綱經(jīng)廊房八間四架”??！拌缶V經(jīng)”為大乘佛教的重要律藏經(jīng)典之一。

9.鐘鼓樓

遼代寺院有鐘樓和鼓樓，統(tǒng)稱為鐘鼓樓。晨鐘暮鼓，按時(shí)作息，是寺院僧侶日?；顒?dòng)的重要組成部分。遼穆宗應(yīng)歷十年(960)的《三盆山崇圣院碑記》即記載崇圣院有“鐘鼓二樓，晨昏梵唄”?。禪宗寺院規(guī)制，鐘、鼓二樓分別佇立在寺院東、西兩側(cè)，通常是鐘樓在東，鼓樓在西。三盆山崇圣院為天臺宗佛寺，?其鐘、鼓二樓的具體位置，石刻文字資料并沒有記載。

10.東、西堂

遼代寺院除建在中軸線上的“法堂”、“僧堂”等諸堂建筑外，在寺院的東、西兩側(cè)也有堂式建筑，稱“東堂”和“西堂”。如遼道宗大安五年(1089)的《安次縣祠垡里寺院內(nèi)起建堂殿并內(nèi)藏碑記》即記載該寺“于當(dāng)院特建東西堂二座”?。遼代寺院的東、西二堂到底是什么性質(zhì)的建筑，該“碑記”并沒有說明，我們只能依據(jù)其它石刻文字資料記載作一大致推斷。據(jù)遼道宗大安二年(1086)的《易州太寧山凈覺寺碑銘》記載，該寺“營西堂作演導(dǎo)之場”?。又，天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《易州重修圣塔院記》記載圣塔院“塑羅漢十六尊，置于東堂之內(nèi)”(51)。由此大致可知，遼代寺院的“西堂”似為僧尼居士等信徒做道場的場所，(52)而“東堂”似是供奉羅漢的羅漢堂。有時(shí)，因需為其他建筑讓位，遼代寺院內(nèi)的東、西堂可能會被從原址遷往別處重建。如天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《易州重修圣塔院記》即記載圣塔院僧眾為塔葬佛教居士“清信耆老劉楷”，“乃移西堂置于東序之后”，然后在原西堂的“故址”上“建磚塔一座”(53)。

11.東、西洞廊

遼代有些寺院建有東、西兩廂洞廊，內(nèi)塑眾羅漢像，似與羅漢堂性質(zhì)相類。如遼道宗咸雍六年(1070)《洪福寺碑》即記載洪福寺“又于東西廂有洞廊二座，內(nèi)塑羅漢各五十余尊?？芍^容嚴(yán)特妙，□古同生；個(gè)個(gè)被結(jié)趺之座，尊尊該超地之因”(54)。

12.東、西廊廡

遼代寺院內(nèi)有間架結(jié)構(gòu)的廊廡建筑，其布局應(yīng)該是在院內(nèi)的東、西兩側(cè)呈南北向排列，故有“兩廊”之稱。如遼穆宗應(yīng)歷十年(960)的《三盆山崇圣院碑記》即記載崇圣院有“廊廡”建筑，而且是“兩廊”(55)。遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》亦記載云泉寺建“廊廡三倍”(56)。天祚帝乾統(tǒng)七年(1107)的《朔縣杭芳園棲靈寺碑》記載遼西京道朔縣杭芳園棲靈寺有“西廊廡，南北延袤二十有五間，施于坤位”(57)。八卦之“坤位”在西南?？梢?，棲靈寺間架結(jié)構(gòu)的西廊廡即建在寺院的西側(cè)，南起西南角的“坤位”，北應(yīng)訖于西北角的“乾位”，呈南北向排列。

13.暖廳

暖廳是遼代寺院接待外來僧俗賓客住宿休息的場所。如遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載云居寺“以待賓不可以無位，次建暖廳一座，五間五架”(58)?？芍|代寺院的暖廳也是間架結(jié)構(gòu)。遼代寺院內(nèi)此類性質(zhì)的建筑也有稱“精舍”者，如遼圣宗太平五年(1025)的《廣濟(jì)寺佛殿記》即記載廣濟(jì)寺“或開精舍、香廚，依止者擔(dān)荷而無闕也”(59)。遼代寺院中類似的建筑還有“客次”(60)、“舍次”及“店舍”(61)等。

14.庫房

遼代寺院內(nèi)間架結(jié)構(gòu)的庫房類建筑有多種，按用途劃分，一是米倉類庫房，有“廚庫”、“囷房”等名稱，應(yīng)是寺院存放及調(diào)配食材之場所。如遼圣宗統(tǒng)和五年(987)的《祐唐寺創(chuàng)建講堂碑》即記載祐唐寺建“廚庫”一座，“俾爨饈之有所作也”(62)。遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》記載云泉寺建有“廚庫五間”(63)。同年的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》記載靜安寺建有“囷房”(64)?！皣铩?，谷倉也。遼代寺院的米倉類庫房建筑亦為間架結(jié)構(gòu)，但其在寺院中的位置，石刻文字資料未見記載。

二是草倉類庫房，稱“廄庫”，應(yīng)為來寺拜佛求法的遠(yuǎn)道賓客之車馬提供停歇及供應(yīng)草料的場所。如遼道宗咸雍八年(1072)的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》記載靜安寺“洎廄庫、客次，靡不備有”(65)。

三是物資類庫房，有“庫堂”、“典庫”等名號，是寺院用于儲存佛教用品(如法器)及錢財(cái)貨幣之場所。如遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載云居寺“以壇物畢萃于十方，故建庫堂一座，五架六架”?！按斡纸|庫四間五架?！?66)遼道宗大安九年(1093)的《景州陳宮山觀雞寺碑銘》記載觀雞寺“啟辟典庫，藩利息而資費(fèi)也”，“積庫錢僅五千緡?！?67)

15.塔

塔也是遼代寺院建筑的一個(gè)重要組成部分，盡管以佛殿建筑為中心的院落式寺院已基本替代了以佛塔建筑為中心的宮塔式寺院，但我們從石刻文字資料中，依然能發(fā)現(xiàn)遼代不少寺院內(nèi)仍有“塔”類建筑，或?yàn)槁裨嵘斯腔业膲炈?，或?yàn)槁裨岵⒐┓罘鸸?感應(yīng))舍利的舍利塔。

前者，如遼道宗大康二年(1076)的《可興等建尊勝悲心陀羅尼塔記》即記載：“大康二年暮春三月，(師)俄臨重病，妙藥難痊，至當(dāng)月九日神遷于斯舍矣。有門人可興，備儀火化，至七□□遷骨歸葬于寺東丙隅。建尊勝悲心陀羅尼塔?！?68)遼道宗大康九年(1083)的《非覺大師塔記》亦記載：“師……示化于大昊天寺，春秋七十二，僧臘四十七。是日□五□□□□□□□□□歸葬于故山。以是歲七月十七日庚時(shí)，建塔于寺之塋，禮也?！?69)

后者，如天祚帝天慶十年(1120)的《永樂村感應(yīng)舍利石塔記》即記載了當(dāng)?shù)氐姆鸾桃厣缃M織成員做道場，得到感應(yīng)舍利后于寺院建塔埋葬并供奉之過程：“舍利者，如來之身骨也……我釋迦牟尼，示見滅度，遺留舍利育王建塔，以福入天，真身力持令三寶住世者，乃舍利功德神用而已矣！夫爾后戒壇講說，讀誦焚香，禮供書寫，曾獲舍利，或降凈地，或落缾盤，或聯(lián)筆鋒，或流口內(nèi)，或雕木像，依法闍維，亦獲舍利，此感應(yīng)所致……永樂村嬴鈸邑靳信等，宿懷善種，同奉佛乘，于大安三年二月望日，建圓寂道場三晝夜，以草為骨，紙為肉，彩為膚，造釋迦涅磐(槃)臥像一軀。具儀荼毗，火滅后，獲舍利十余粒。尋欲起塔，奈外緣未備。至大安六年，當(dāng)村念佛邑眾張辛等，于本村僧院建磚塔一座，三層，高五丈余，葬訖舍利。”至天祚帝天慶九年(1119)二月十五日，當(dāng)?shù)匾乇姟耙嗯d圓寂道場七晝夜，依前造像。至二十一日，亦具儀荼毗。火及之處，以取凈羖血，于煙焰中，見于□□舉眾皆睹，灰燼內(nèi)又獲舍利五十余?！灞娙恕I石請匠，亦于本村僧院建石塔一座，八角，十三層，高二丈余，妙絕今古，至天慶十年三月三十日，葬舍利，四月三日樹立?！?70)

除以上所述各類建筑外，見諸石刻文字資料者，遼代寺院中還有其他一些附屬建筑或生產(chǎn)用具。比如加工糧米用的“碓磨”及環(huán)繞寺院四周的“墉垣”(院墻)。遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》即記載云泉寺“碓磨、墉垣，無不曲備”(71)。遼道宗大安九年(1093)的《景州陳宮山觀雞寺碑銘》記載觀雞寺“寺場邊外，繞以石垣，固崩圯也”(72)。又如供寺院僧人日常飲水用的“泉井”。天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《易州重修圣塔院記》即記載圣塔院“初伇工時(shí)，慮井水難供，忽于乾隅若石盆之狀，噴□□泉，功告就而泉亟蔽，此所謂至誠感神者也”(73)。再如撰刻并記載修建寺院過程及施主姓名的“石碑”。遼道宗大安五年(1089)的《安次縣祠垡里寺院內(nèi)起建堂殿并內(nèi)藏碑記》即記載該寺“今則征求礎(chǔ)匠，磨琢燕珉，遂建碑二停(亭)，一則壯觀伽藍(lán)，一則□鐫姓氏，愿垂之而不朽也”(74)。安放石碑的“碑樓”。遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載云居寺“建碑樓一座，五間六架，并諸腰座”(75)。供奉佛像的“小佛亭”。天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《金山演教院千人邑記》即記載演教院的下院“置小佛亭一座”(76)。此外，遼代寺院中還有名為“東序”的建筑，功能不詳，如天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《易州重修圣塔院記》即記載該寺“移西堂置于東序之后”；“東序之北□(建)凈廚一所”(77)等等。

二、寺院的修建過程與建筑物的裝飾工藝

遼代寺院的修建，從選址到備料，從修建程序到裝飾工藝，石刻文字資料中均有或詳或略的記載。

遼代寺院大都建在景色優(yōu)美之處，所以，寺院的選址、設(shè)計(jì)、測量等都非常重要。如遼道宗咸雍八年(1072)《創(chuàng)建靜安寺碑銘》即描述了知涿州軍州事耶律昌允與妻子蘭陵郡夫人蕭氏于義州某地為建靜安寺而選址的過程：“天邑之北，僅余百里，則公(耶律昌允)之故地焉。嵐凝翠疊曰佛山，山之足民屋聚居，若郡邑之大曰義州。今蘭陵郡夫人蕭氏主之，即太師公之妻也。太師毓慶戚閑，許心□佛。興居暇日，以有思□憑高而肆望，延岡逶迤，環(huán)甲第以遠(yuǎn)周；故巘崔嵬，枕閑田而下廓，遂卜此地，肇開勝藍(lán)?！?78)遼道宗大安二年(1086)的《易州太寧山凈覺寺碑銘》亦記載了該寺僧人為建寺院而認(rèn)真選址，仔細(xì)測量，精心設(shè)計(jì)等實(shí)況：“師(呂上人)與門人等，勖眾勵(lì)徒，披榛辟莽，順山度其形勢，占景揆其晦明。申畫經(jīng)圖，率有規(guī)制。然誠修則物應(yīng)，利久則計(jì)從。事既順宜，人皆傾附，故能材悅其施，蓻獻(xiàn)其功，智者慮謀，能者干事，役者盡其力，作者忘其勞，以至匠無輟勤，材不乏用?！?79)

想要建成一座具有各種建筑、設(shè)施及功能齊全的寺院，需要多工種工匠的共同努力才能實(shí)現(xiàn)。如遼道宗咸雍八年(1072)的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》即記錄了多工種工匠協(xié)同合作修建靜安寺的場面及過程：“由是斫險(xiǎn)為坦，堙卑就寬。長木下而翠色移，貞璴出而云光破。風(fēng)斤疊運(yùn)，遠(yuǎn)谷回音；雷忤高相，寒泉交響。金者冶，缻者陶，壁者圬，材者斵，彩者繪，隅者涂。眾工衒勤，百事偕作。起于清寧八年庚子歲，成于咸雍八年壬子歲。辰次一周，元功告畢?！?80)遼道宗大安五年(1089)的《安次縣祠垡里寺院內(nèi)起建殿堂并內(nèi)藏碑記》也記載了眾施主舍財(cái)出力，諸多不同工種、不同年齡段的工匠們修建寺院佛堂時(shí)的忙碌場景：“……于大安五祀春三月起土，而莫不鳩工運(yùn)巧，命梓度材。若男若女，同助緣于此日；或貧或富，皆畢力于當(dāng)時(shí)。厥后棟梁雷動(dòng)，栱桷星攢。幼年壯年，日日不停于錛錘；大匠小匠，時(shí)時(shí)無罷于斧斤。是以從微至著，自下升高，日往月來，殿堂方成?！?81)遼道宗清寧七年(1061)的《佛殿之碑》亦真實(shí)地再現(xiàn)了遼西京道某地工匠們修建寺院的過程與成就：“……于是揮斤者，繩墨之乎定；作繪者，丹青之□□。崐山之石，可為柱矴；蓬島之松，可為梁棟。採之有時(shí)，用之不日。工其木則多，掄其材則就。奔雷走電，構(gòu)螮練于云間；爍日輝霞，砌瑠璃于地上?？皞ズ酰骺讨?；復(fù)念乎，塑裝之妙。過人間之勝功，覿天上之機(jī)巧。方圓枓栱，全疑生出之奇；周迊簷楹，峙誀飛騰之勢。彰五彩之梵宇，應(yīng)十重之寶宮。師(獅)子床上，觀滿心之妙質(zhì)；蓮花臺上，覩大覺之真容……足表乎，□奇寶殿；式彰乎，壯麗金田。東寶列鋪之巖，西□安鎮(zhèn)之院?！?82)

遼代的寺院還特別講究建筑工藝，飛檐斗拱，彩繪雕塑，無不顯示出遼代工匠藝人高超的建筑水平與精湛的裝飾技藝。如遼道宗咸雍三年(1067)的《燕京大昊天寺碑》即形象描述了該寺的建筑風(fēng)格和彩繪藝術(shù)：“棟宇廊廡，亭欄軒牖，甍檐栱桷，欄楯欒櫨，皆飾之以丹青，間之以瑤碧。金繩離其道，珠網(wǎng)罩其空。縹瓦鴛翔，修染虹亙。曉浮佳氣，涵寶砌以生春；夜納素輝，爍璿題而奮畫?！?83)遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》則真實(shí)記述了洪福寺不同建筑物的精美雕塑與彩繪。比如佛殿，“莫不簷虬吐霧，脊獸呀煙，瓦列鴛頡，梁橫棟懸。內(nèi)四壁兮繪容嚴(yán)粹，中一壇兮望像端幽。三十二相，相相皆嚴(yán)；八十種好，好好俱妙?！庇秩缙兴_堂，“彩輝華而霞燦，勢髣髴而風(fēng)翔。望容好□，具□相全。西壁上臥如慘戚，東廂中須岳巍峨?！痹偃绮亟?jīng)樓，“莫不彤楹巍立，蜺棟高橫。金鈴□天中之吹，睛幡映島外之霞。似到溟滄，蜃吐之樓臺岌岌；如臨岱岳，云成之宮闕重重。”(84)遼道宗大康七年(1081)的《義豐縣臥如院碑記》則逼真再現(xiàn)了遼南京道義豐縣臥如院佛殿的建筑與雕繪藝術(shù)：“度木也，取橡樟之良；擇匠也，得魯般(班)之妙。丹梁畫棟，爍螮蝀之輝空；縹瓦朱簷，狀鴛鴦之接翼。萃之以日力，鳩之以歲功。斤斧揮風(fēng)，筌繩揆景。右壁降生說法之相，左龕降魔入滅之儀。圖地藏之十王，備熾盛之九曜?！?85)

由以上援引遼代石刻文字資料可知，無論是大昊天寺還是廣濟(jì)寺，其裝飾設(shè)計(jì)均堂皇華美，堪稱遼代寺院建筑藝術(shù)中的“上品”或“精品”。但遼代也有一些寺院建筑卻與之不同，追求的是一種簡約和古樸之美。如遼道宗大安二年(1086)的《易州太寧山凈覺寺碑銘》即記載：“茲寺之建，土不金碧，省費(fèi)也；木不文鏤，全樸也；階不增高，因地也；栱不重架，循制也。壯麗而無奢，質(zhì)素而匪陋，可以歸依，可以長久，是故君子之美?！?86)這就是說，華麗與古樸，豪奢與簡約，共同構(gòu)建了遼代寺院的多元建筑風(fēng)格。

三、寺院主要建筑物的功能

總體來說，遼代寺院建筑的功能主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是要保證住寺僧人的日常物質(zhì)生活，二是要保證寺院各種佛事活動(dòng)的正常開展。但具體到不同的建筑物本身，則要體現(xiàn)出它們各自的特殊功能及其應(yīng)該發(fā)揮的特殊作用。石刻文字資料對遼代寺院建筑物的功能有不同程度的記載，但詳贍者卻不多。以下，通過鉤沉石刻文字資料，擬對遼代寺院一些主要建筑物的功能，作些簡要?dú)w納和總結(jié)。

1.佛殿的功能

遼代寺院中的佛殿是寺庵僧尼以及來寺庵拜佛求法之俗家居士進(jìn)行佛事活動(dòng)的重要場所。其主要功能，一是供奉諸佛、菩薩及其他佛教諸神的塑像或畫像，供佛教信徒頂禮膜拜，以達(dá)祛惡增善及凈化心靈之目的。如遼穆宗應(yīng)歷十年(960)的《三盆山崇圣院碑記》即記載該院佛殿“中塑釋迦牟尼佛，左大智文殊師利菩薩，右大行普賢菩薩，兩壁懸山應(yīng)真一十八尊羅漢，東西伽藍(lán)祖師……用宣佛化，引導(dǎo)群迷”(87)。遼圣宗太平五年的(1025)《廣濟(jì)寺佛殿記》于記載廣濟(jì)寺佛殿的功能時(shí)亦言：“可以開示眾迷，可以滅除多罪。莫不惟道是仗，求福不回。有奉香花，有賚繒蓋。具八關(guān)而敬禮，漸悟超凡；崇六事以恭參，潛期入圣。或農(nóng)商侶至，睹之者生善而歸；或漁獵人來，瞻之者斷惡而去。”(88)遼道宗大安九年(1093)的《景州陳宮山觀雞寺碑銘》記載觀雞寺佛殿的功能之一亦是“擬瞻依也”(89)。二是作為僧人轉(zhuǎn)動(dòng)正法金輪的活動(dòng)場所。如遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即載該寺“以我佛方轉(zhuǎn)于法(金)輪，故建轉(zhuǎn)輪佛殿一座”(90)。三是用作設(shè)立“曼荼羅”法壇暨聚集僧眾講經(jīng)說法的場所。如遼道宗咸雍八年(1072)的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》即記載該寺“中其殿，則曼荼羅壇，洎過未七佛明□高僧之像存焉”(91)。

2.法堂的功能

遼代寺院的法堂(講堂)是為寺院高僧大德提供講經(jīng)說法的場所。如遼圣宗統(tǒng)和五年(987)的《祐唐寺創(chuàng)建講堂碑》在記載該寺講堂的功能時(shí)即言：“所貴安苾芻(比丘)僧，置狻猊座，高談?dòng)褓?，?燃)慧炬而絕煩惱薪，妙演金文，揮智刀而剖無明□。長依佛座，永厭山門，對延靈岫之峰，闡說瑜伽之旨?！?92)遼圣宗太平五年(1025)的《廣濟(jì)寺佛殿記》亦記載該寺建法堂的目的是“延講座，度遠(yuǎn)近之苦惱也”(93)。遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》記載該寺講堂的功能時(shí)亦云：“又以次后則講堂一座，內(nèi)置須彌座，上宣金口言，日日講經(jīng)，四海之潮聲雄震；燈燈演法，六時(shí)之花雨霏空”(94)。天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《金山演教院千人邑記》亦記載了該寺法堂的功能：“于亭子后建正堂(法堂)五間，正面畫本尊八菩薩形象，專請到燕京憫忠寺論主大師義景在中開演。師時(shí)在褐衣，兩次是院，啟唯識論講。八方學(xué)人，云會而至”(95)，等等。

3.藏經(jīng)樓的功能

遼代寺院的藏經(jīng)樓是存放各類佛教經(jīng)典的場所。如遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》即記載了該寺藏經(jīng)樓的這一功能：“次西北有大雜寶經(jīng)藏一座，莫不彤楹矗立，蜺棟高橫，金鈴□天中之吹，晴幡映島外之霞……內(nèi)函則龕經(jīng)六百帙，外費(fèi)則櫝價(jià)一千緡，赤軸霞爛，黃卷金融?！?96)遼道宗咸雍八年(1072)的《創(chuàng)建靜安寺碑銘》亦記載了靜安寺藏經(jīng)樓的貯藏佛經(jīng)之功能：“雙其樓，則修拓路藏，洎圣賢諸傳章疏鈔記之部在焉”(97)。

4.廚堂的功能

遼代寺院廚堂(廚房)的功能就是烹飪各類飯食菜肴，為寺院僧人及來院參加佛事活動(dòng)的俗家信徒提供齋食。遼穆宗應(yīng)歷十五年(965)的《重修范陽白帶山云居寺碑》即記載了云居寺建廚房的目的：“以庖人可供于四眾，故建廚房一座。”(98)遼道宗咸雍六年(1070)的《洪福寺碑》亦記載了該寺廚堂的功能：“謂廚堂則氣樓迤邐，鋉鼐恢弘，烹乳酪之珍饈，造醍醐之上味，時(shí)修盛饌，日給群僧”(99)。

遼代寺院其它建筑物的功能于石刻文字資料中記載非常零散，大多都是只言片語，在上述介紹寺院建筑名稱時(shí)大都有所提及，此不贅述。

四、寺院內(nèi)外的人文景觀與環(huán)境建設(shè)

遼代的不少寺院均建在景色秀美、風(fēng)光旖旎的名山大川深處。加之經(jīng)過能工巧匠們的生花妙手，一處處伽藍(lán)寶剎，無不紅墻綠瓦，斗拱飛檐，或坐落于陡巖深溪之畔，或掩映在茂樹繁花之中。寺院內(nèi)部的人造景觀與寺院周邊的自然風(fēng)光交映成趣，完美結(jié)合，共同構(gòu)成了頗具特色的遼代寺院之生態(tài)環(huán)境。

遼代一些寺院外部的優(yōu)美自然風(fēng)光在石刻文字資料里均有精彩之描述。如遼道宗咸雍八年(1072)的《薊州神山云泉寺記》即記載了云泉寺周邊的山林村舍以及寺院被茂樹繁花所環(huán)繞的自然風(fēng)光：“漁陽郡南十里外，東神西赭，對峙二山，下富民居，中廠佛寺，前后花果，左右林臬，大小逾二百家，方圓約八九里，每春夏繁茂，如錦繡圍繞?！?100)遼道宗大安二年(1086)的《易州太寧山凈覺寺碑銘》亦詳細(xì)描述了凈覺寺既厚重莊嚴(yán)又簡潔樸實(shí)的人造景觀與清新幽雅、宛如仙境的自然風(fēng)光相結(jié)合的生態(tài)環(huán)境：“高陽郡西北四十里，有山聳峙雄壯，亙迭相傾，嵐翠突然而秀者，太寧峰也。下枕重麓，爽塏疎明，棟宇?yuàn)J焉而宏麗者，凈覺寺也……次有重龕峻室，疎牖清軒，石竇云庵，松扃蘚榻，雖寒暑昏曉，更變迭至，而禪誦安居，人無不適。又引北隅之溜泉，歷曲砌虛亭，滌垢揚(yáng)清，響透林壑。寺之背，迴嶠層巒，隱暎殊狀，峭拔直起而高者，曰積翠屏，其下特構(gòu)小殿，即馮道吟臺之故地。西北深而復(fù)高者，乃柏梯上方也。煙蘿蔭密，隥陌回盤，古有神壇，叢柏尚茂，巖壁四向，卓立萬仞，青聳結(jié)天，空翠分色，風(fēng)雷之所吐納，日月之所蔽虧，脫落埃塵，此非常境。西有乳水洞，洞豁而深，石蕊□生，四時(shí)凝滴，盛暑或入，涼氣射人。前眎金坡口，即蔚蘿去來之會路；非帶奇峰嶺，亦山民樵采之危棧。東顧平陸，原野曠然，易水燕圻，蒼茫在目……況地?zé)o蠆虺，林無豺虎。冬則陽岫留暄，易凝冱之慘。夏則玄巖增凜，祛歊暑之燥，而又積霖不淖，大隧無塵。泉石潔而清，草木香而異。騰猿馴獸，人狎不驚。太寧之美，其實(shí)有焉。”(101)

遼代一些大型寺院的四周都有大面積的自然生成或人工建造的園林。有些寺院的園林竟達(dá)“幅員數(shù)里”。如遼道宗大康四年(1078)的《谷積山院讀藏經(jīng)之記碑》即記載谷積山院之園林，“左臨桑水，右枕房山，千重林麓縈紆，四面峰巒掩映，幅圓數(shù)里，儼類仙居”(102)。遼道宗大安二年(1086)《薊州漁陽縣好女塔院特建碑銘》亦載遼南京道薊州漁陽縣好女塔院及其園林，“東臨終南，古代賢依；南近煙山，每有霞云之氣；西臨峰頂，歲歲傳千古之名；北靠御路，連連車馬川流”(103)。在這些寺院園林內(nèi)，除了原生的在各種自然狀態(tài)下成長的林木花草外，也有寺院僧人為日常生活需要，以及為綠化和美化寺院而有計(jì)劃、有目的人工培植的各類果木與花草。如天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《金山演教院千人邑記》中即有演教院“開土田以具饘粥，植林木以供果實(shí)”的記述。(104)遼圣宗統(tǒng)和五年(987)的《祐唐寺創(chuàng)建講堂碑》亦記載了祐唐寺僧人在園林內(nèi)種植果蔬的狀況：“厥外井有甘泉，地多腴壤，間栽珍果，棊布蔬畦。清風(fēng)起兮綠干香，細(xì)雨霽兮紅葵茂。”(105)遼道宗清寧二年(1056)的《涿州超化寺誦法華經(jīng)沙門法慈修建實(shí)錄》記載超化寺僧人于寺院園林內(nèi)植有“果木二千余根”(106)。

遼代的很多寺院原本就修建在風(fēng)光秀美的名山大川之間，再加上僧人在寺院內(nèi)外種花植樹，栽果培蔬，綠化園林，裝點(diǎn)寺院，所以，不少寺院包括其周邊的園林環(huán)境都十分雅靜，引人入勝，成了高僧大侶們修禪研經(jīng)，俗家信徒拜佛祈福的上好去處。

優(yōu)美的寺院景觀與環(huán)境，齊備的寺院建筑及設(shè)施，為剃度出家的遼代僧尼們創(chuàng)造了良好的修行場所，最大程度地保障并推動(dòng)了佛教文化在契丹遼地的快速傳播與普及。

結(jié)語

文章結(jié)束前，還有兩點(diǎn)需要提及：

一是遼代寺院建筑中有“塔”，特別是那些建有高大佛舍利(主要為“感應(yīng)舍利”)塔的寺院，除前引《永樂村感應(yīng)舍利石塔記》所見者外，還有建于遼道宗清寧二年(1056)的西京道應(yīng)州佛宮寺，院內(nèi)建有木塔一座；建于遼道宗清寧三年(1057)的中京道錦州大廣濟(jì)寺，院內(nèi)亦建有佛塔一座；遼上京道慶州白塔(舍利塔)也曾建在寺院內(nèi)，等等。說明遼代的佛教寺院雖然大多已變成了以佛殿為中心的“院落式”，但以佛塔為中心的“宮塔式”寺院之形制似乎并未絕跡。當(dāng)然，其中亦不排除“宮塔式”與“院落式”相結(jié)合的混合型寺院的出現(xiàn)，即在以佛殿為中心的“院落式”寺院內(nèi)修建一座佛塔，但佛塔的位置并不居中，其地位與佛殿相同。如此，遼代寺院之形制便呈現(xiàn)出了多元性與多樣化的特征。

二是將本文第一部分鉤沉遼代石刻文字資料所得之寺院建筑名稱，對照《安齋隨筆》“后編”卷十四所記古代佛教不同宗派寺院“伽藍(lán)七堂”建筑名稱后發(fā)現(xiàn)，石刻文字資料所見遼代諸寺院亦應(yīng)分屬于不同的佛教宗派，這也從一個(gè)側(cè)面佐證了遼代佛教確實(shí)存在著諸多宗派，佛教諸宗的活動(dòng)范圍應(yīng)與諸宗寺院的分布相一致。佛教諸宗的齊備，亦從一個(gè)側(cè)面昭顯了遼代佛教的繁盛。

[注釋]

①④⑤⑥⑦⑧⑨⑩?????????????????????????????????????(51)(53)(54)(55)(56)(57)(58)(59)(60)(61)(62)(63)(64)(65)(66)(67)(68)(69)(70)(71)(72)(73)(74)(75)(76)(77)(78)(79)(80)(81)(83)(84)(85)(86)(87)(88)(89)(90)(91)(92)(93)(94)(95)(96)(97)(98)(99)(100)(101)(104)(105)(106)向南：《遼代石刻文編》，石家莊：河北教育出版社，1995年，第452頁，第31頁，第359頁，第178頁，第31頁，第33頁，第90頁，第344頁，第418頁，第88頁，第254頁，第330頁，第361頁，第33頁，第90頁，第534頁，第533頁，第359頁，第361頁，第453頁，第277頁，第345頁，第31頁，第90頁，第277頁，第359頁，第361頁，第532頁，第533頁，第33頁，第177頁，第345頁，第361頁，第532頁，第533頁，第33頁，第36頁，第359頁，第330頁，第345頁，第361頁，第33頁，第31頁第418頁，第403頁，第532頁，第33頁，第453頁，第381頁，第398頁，第679-680頁，第359頁，第453頁，第531-532頁，第419頁，第33頁，第533頁，第531-532頁，第361頁，第403頁，第361頁，第418-419頁，第531頁，第344頁，第31頁，第359頁，第575頁，第33頁，第177頁，第361頁，第453頁，第90頁，第359頁，第361頁，第361頁，第330頁，第344-345頁，第396頁，第404頁，第30-31頁，第178頁，第453頁，第33頁，第361頁，第91頁，第177頁，第345頁，第534頁，第345頁，第361頁，第33頁，第345頁，第358-359頁，第403-404頁，第533頁，第91頁，第277頁。

②?張國慶：《佛教文化與遼代社會》，沈陽：遼寧民族出版社，2011年，第265頁，第265頁。

③屠舜耕先生在《淺釋禪宗寺院建筑的總體布局》(載《1998佛教建筑設(shè)計(jì)與發(fā)展國際研討會會議實(shí)錄暨論文集》)中引《安齋隨筆》“后編”卷十四所列古代佛教各宗派“伽藍(lán)七堂”建筑名稱為：禪宗——(1)佛殿、法堂、僧堂、廚庫、山門、西凈、浴室；(2)佛殿、法堂、禪堂、食堂、寢室、山門、廁屋；真言宗——(1)佛殿、講堂、五重塔、大門、中門、鐘鼓樓、經(jīng)藏；(2)佛殿、講堂、灌頂堂、大師堂、經(jīng)堂、大塔、五重塔；天臺宗——佛殿、講堂、戒壇堂、文殊堂、法華堂、常行堂、雙輪堂；法相宗——佛殿、講堂、山門、塔、左堂、右堂、浴室；華嚴(yán)宗——佛殿、食堂、講堂、左堂、右堂、后堂、五重塔。

?(82)(102)(103)向南、張國慶、李宇峰輯注：《遼代石刻文續(xù)編》，沈陽：遼寧人民出版社，2010年，第117頁，第117頁，第164頁，第363頁。

?遼穆宗應(yīng)歷十年(960)的《三盆山崇圣院碑記》記載重修該寺的云游僧人惠誠曾“禮惠華寺玉藏主為師，授以天臺止觀”。故而可推定遼代崇圣院應(yīng)為天臺宗寺院。

(52)遼代寺院中亦有專門的“道場房”，如天祚帝乾統(tǒng)三年(1103)的《金山演教院千人邑記》即記載演教院“前左道場房各□□”。

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張國慶遼寧大學(xué)歷史學(xué)院教授遼寧沈陽110036

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