靳安廣
(南陽師范學(xué)院,河南 南陽 473061)
論馬克思主義創(chuàng)新之源
靳安廣
(南陽師范學(xué)院,河南 南陽 473061)
走過160多年征程的馬克思主義,經(jīng)歷無數(shù)思潮和理論的浮沉。在當(dāng)代更為復(fù)雜的政治、經(jīng)濟(jì)和思想文化的博弈中,依然擁有不竭的活力和生機(jī),并在中國特色社會主義的發(fā)展中展示了其他任何思想不能相比的巨大力量。馬克思主義是與時俱進(jìn)的,在實踐過程中不斷創(chuàng)新的理論。馬克思主義的與時俱進(jìn)性,源于強(qiáng)烈的時代性和現(xiàn)實的實踐性、徹底的批判性和博大的開放性、嚴(yán)格的科學(xué)性和鮮明的階級性。
馬克思主義;實踐;批判;開放;創(chuàng)新
在160多年的發(fā)展途程中,馬克思主義經(jīng)受過嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),同各種思潮展開過激烈的斗爭,經(jīng)歷了波瀾壯闊、恢弘多彩的過程,在許多喧囂一時的學(xué)說和思潮隨著人類社會翻天覆地的變化而退去或消失的時候,它一再讓高喊馬克思主義已經(jīng)過時或終結(jié)的謬論破產(chǎn),始終閃爍著真理的光芒,始終保持著勃勃的生機(jī)和旺盛的活力,影響著社會發(fā)展的進(jìn)程。是什么使馬克思主義能夠與時俱進(jìn)的創(chuàng)新,歷經(jīng)社會的滄桑巨變卻能生機(jī)盎然、長盛不衰?深入探索其中的原因,思考發(fā)展馬克思主義的途徑和方式,對于堅持和發(fā)展馬克思主義,推進(jìn)中國特色社會主義改革進(jìn)程,具有重大現(xiàn)實意義。
(一)強(qiáng)烈的時代性
馬克思認(rèn)為,一切思想都是自己時代的產(chǎn)物,不是憑空創(chuàng)造和臆想的。“任何真正的哲學(xué)都是自己時代的精神上的精華。”[1]每一種思想本質(zhì)上都是關(guān)于所處時代的某種反映,但它們卻自認(rèn)為是超越時代的絕對性的真理認(rèn)識,而且企望解決所有問題。黑格爾曾批評妄想超出自己時代的哲學(xué)是愚蠢的,只能是一種沒有實際結(jié)果的“私見”[2]。
馬克思主義是時代的產(chǎn)物,是對時代問題和主題的把握和回答。“一切劃時代體系的真正內(nèi)容,都是由產(chǎn)生這些體系的那個時期的需要構(gòu)成的?!保?]只有敏感地捕捉到所處“時代的迫切問題”,進(jìn)行長期艱苦深入的思考,才能把形成的理論認(rèn)識凝練為“自己時代的精神上的精華”。
青年盧卡奇認(rèn)為,“歷史唯物主義首先是資產(chǎn)階級社會及其經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的一種理論”[4]314,它的實質(zhì)性真理“和古典國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的真理屬于同一類型:它們在一定的社會制度和生產(chǎn)制度之內(nèi)是真理”[4]313??聽柺﹦t強(qiáng)調(diào)馬克思主義“是適應(yīng)變化了的歷史境況的方式繼續(xù)發(fā)展了社會學(xué)說古典創(chuàng)始者的革命理論”[5]。他們都指出了一個事實,馬克思主義是西方社會歷史條件的產(chǎn)物,它與資本主義批判緊密地聯(lián)系在一起。對此,馬克思也曾提醒人們注意:把他關(guān)于西歐資本主義具體發(fā)展的理論說成是所有民族一般發(fā)展道路的理論,“我要請他原諒。他這樣做,會給我過多的榮譽,同時也會給我過多的侮辱”[6]130。
(二)現(xiàn)實的實踐性
實踐的觀點是馬克思主義區(qū)別于一切舊理論的顯著標(biāo)志。馬克思主義之所以有旺盛的生命力和戰(zhàn)斗力,就是因為它以實踐為基礎(chǔ),在實踐中汲取資源,由實踐賦予活力,以實踐來檢驗,用實踐來修正。一定意義上說,正是實踐思維方式的轉(zhuǎn)變,才有不同于以往所有思想體系的嶄新的馬克思主義。
馬克思把哲學(xué)當(dāng)作改造世界的現(xiàn)實力量,不再奢望構(gòu)造永恒真理的學(xué)說,宣布那些描述無限的普遍規(guī)律的“獨立的哲學(xué)”在馬克思這里已經(jīng)終結(jié)。懷著造福人類的思想,馬克思選擇了重視意識能動性的黑格爾哲學(xué),立志反對一切天上和地下的神靈。主編《萊茵報》,直接參加現(xiàn)實的斗爭使他認(rèn)識到了物質(zhì)利益對政治態(tài)度的決定作用,開始懷疑黑格爾的國家觀。他從對天國的批判轉(zhuǎn)到對塵世的批判,研究歷史和解剖市民社會,創(chuàng)立了以生產(chǎn)勞動為中心的實踐觀,分析了主體與客體的辯證關(guān)系,深入地剖析了資本主義的結(jié)構(gòu)。通過克服費爾巴哈忽視實踐作用的直觀唯物主義,吸取了赫斯行動哲學(xué)的合理因素,結(jié)束了對舊哲學(xué)的批判。實踐觀點像條紅線貫穿馬克思主義創(chuàng)立的全過程。它指導(dǎo)馬克思參加變革現(xiàn)實的斗爭,從事歷史和經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究,揚棄舊哲學(xué)。在每個階段,馬克思都抓住實踐這個核心,用它檢驗、補(bǔ)充和修正自己的思想。
馬克思從此不再對形而上學(xué)的知識論問題進(jìn)行過多的探討,而是把主要精力轉(zhuǎn)向?qū)Α叭嗣瘳F(xiàn)實幸福”的關(guān)注,轉(zhuǎn)向?qū)ψ顝V大人民群眾——無產(chǎn)階級現(xiàn)實狀況的關(guān)注。馬克思和恩格斯關(guān)心的是現(xiàn)實中人民的塵世幸福,而不是虛幻的天國的幸福。他們的哲學(xué)面對的是現(xiàn)實事物、現(xiàn)實社會,而不是純粹的概念。
實踐性在馬克思主義中的地位和意義,是毋庸置疑的,恩格斯、列寧都以不同的方式反復(fù)強(qiáng)調(diào)。針對“左”、右傾機(jī)會主義、教條主義、本本主義,給中國革命帶來巨大危害,毛澤東從《反對本本主義》到《實踐論》花費很大精力同各種錯誤思想作斗爭,揭示了經(jīng)驗主義和教條主義的認(rèn)識論根源。毛澤東在黨的七大上批判教條主義是臭的、死的馬克思主義,我們要的是香的、活的馬克思主義。
當(dāng)前馬克思主義的困境,與過于重視純學(xué)理的研究,忽視了對現(xiàn)實問題的研究,有一定的關(guān)系。一些理論故弄玄虛,編造詞語,成為無關(guān)社會現(xiàn)實和民眾痛癢的文字游戲。人們反感和遠(yuǎn)離也就不足為奇了。美國哲學(xué)家赫舍爾說:“當(dāng)代很多哲學(xué)之所以陷入困境,部分原因正是這種持續(xù)不斷的概念化過程遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開了那導(dǎo)致哲學(xué)得以產(chǎn)生的處境,以致他們的結(jié)論同最初的難題似乎毫無關(guān)系。”[7]
(一)徹底的批判性
馬克思和恩格斯反復(fù)指出,他們的理論在本質(zhì)上是批判的。人類的社會生活和實踐活動是變化發(fā)展的,我們不能靜止凝固地看待事物,要堅持批判的眼光。馬克思主義不承認(rèn)所謂的“終極真理”,真理的認(rèn)識是一個永無止境的辯證過程,我們只能在無限的實踐中不斷地由相對真理走向絕對真理。因此,馬克思在理論創(chuàng)立之初就申明:要在“批判舊世界中發(fā)展新世界”,并不幻想提供“預(yù)料未來”的教條和旗幟。
馬克思主義對自身也報以批判的態(tài)度,一再強(qiáng)調(diào)它的理論是方法、是指南,不是教條、不是包醫(yī)百病的靈丹妙藥?!耙獙ΜF(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判。”[8]不承認(rèn)存在任何終極真理,一開始就反對以“刻板的正統(tǒng)”對待自己的理論,強(qiáng)調(diào)以批判的精神對待自己的理論,因而根據(jù)形勢和情況的變化不斷指出自己某些“已經(jīng)過時”的觀點或修改“當(dāng)時的錯誤看法”。馬克思和恩格斯從唯心主義者轉(zhuǎn)變?yōu)槲ㄎ镏髁x者,從革命民主主義者轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義者,從信奉黑格爾到批判黑格爾,從參加青年黑格爾派到批判青年黑格爾派,從費爾巴哈的追隨者到批判者,以及研究領(lǐng)域的變化,對過去觀點的糾正和修改等,都說明他們隨著社會實踐的發(fā)展而不斷變革自身,始終在批判和自我批判中克服缺點和錯誤,推進(jìn)自己學(xué)說的發(fā)展。
正是因為馬克思主義是不斷發(fā)展的理論,所以列寧曾經(jīng)毫不含糊地說過:“對恩格斯的唯物主義的‘形式’的修正,對他的自然哲學(xué)論點的修正,不但不含有任何通常所理解的‘修正主義’,相反地,這正是馬克思主義所必然要求的”[9]。馬克思主義不是永恒不變的絕對真理,在自然科學(xué)新發(fā)現(xiàn)、新成就的歷史條件下,對恩格斯自然觀中的一些理論問題進(jìn)行重新解釋,或作出進(jìn)一步的補(bǔ)充和修正,這正是堅持和發(fā)展馬克思主義的態(tài)度。恩格斯自己就說:自然科學(xué)的重大發(fā)展和劃時代發(fā)現(xiàn),就會使“唯物主義也必然要改變自己的形式。”毛澤東也告誡說,馬克思列寧主義不是“包醫(yī)百病”的“靈丹圣藥”,“要使我們的同志認(rèn)識到,老祖宗也有缺點,要加以分析,不要那樣迷信”[10]。
當(dāng)然,對馬克思主義的批判性應(yīng)該辯證地看待,過度地、絕對地強(qiáng)調(diào),像“文化大革命”時期“大批判”、“砸爛一切”的做法,就造成了極大破壞,就走到了馬克思主義的反面。無限強(qiáng)調(diào)批判性,就勢必強(qiáng)調(diào)個人當(dāng)下存在的至上性,不可避免地會導(dǎo)致對更具普遍性和恒久性事物的消解。后現(xiàn)代主義、后馬克思主義就走上了批判傳統(tǒng)的權(quán)力、制度、意識形態(tài),以至批判知識、科學(xué)、話語等幾乎一切的道路。曾主張這樣詮釋馬克思的鮑曼后來發(fā)現(xiàn),批判理論一直存在著一種無政府主義的傾向,所有的權(quán)力、所有的普遍權(quán)威都遭到懷疑,都被視為自由和解放的敵人。這種對普遍、一般性東西的消解已經(jīng)走上了威脅社會基本秩序、危及自由與解放這些根本價值的危險之路,因此必須回轉(zhuǎn)過來,重新“尋求一種可以替代的普遍的生活”[11]。
(二)博大的開放性
馬克思主義是嶄新的理論體系,但絕不僵化不變、固步自封。正如列寧指出,馬克思主義能夠贏得世界歷史性的意義,就是由于它沒有毀棄人類思想文化中“一切有價值的東西”,而是積極地“吸收和改造”[12]。
馬克思和恩格斯都出生在德國,但馬克思主義“并不是專屬德國的產(chǎn)物,而同樣是國際的產(chǎn)物”,“科學(xué)社會主義的產(chǎn)生,一方面必須有德國的辯證法,但是同時也必須有英國和法國的發(fā)展了的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和政治關(guān)系?!保?]346-347馬克思由于發(fā)現(xiàn)了唯物史觀和剩余價值學(xué)說,從而使社會主義由空想變?yōu)榭茖W(xué)。馬克思和恩格斯在科學(xué)分析人類社會規(guī)律和資本主義社會矛盾和演變趨勢的基礎(chǔ)上,對未來社會的特征曾經(jīng)做了大致的預(yù)測。這些預(yù)測從本質(zhì)上不同于空想社會主義,具有一定的科學(xué)性,但畢竟是理論的邏輯推理的結(jié)果,究竟未來社會主義社會的具體形態(tài)是什么樣子,他們的預(yù)測會在多大程度上變成現(xiàn)實、在什么時間變成現(xiàn)實,他們從來沒有而且也不愿對此作出回答。特別是到了晚年,馬克思和恩格斯更不愿意對未來社會作空洞的設(shè)想,并嚴(yán)厲批評了那些“發(fā)明一套新的更完善的社會制度”的空想社會主義者。他們認(rèn)為,在沒有實踐經(jīng)驗的情況下設(shè)計的藍(lán)圖,“越是制定得詳盡周密,就越是要陷入純粹的幻想”[13]724。
馬克思和恩格斯對社會主義基本特征的論述,更多是從歐洲資本主義生產(chǎn)力發(fā)展水平,從與現(xiàn)存資本主義的差別和對立中,從資本主義基本矛盾激化及演變趨勢上,也就是在宏觀和總體上把握。因此,關(guān)于社會主義特征的認(rèn)識總是歷史的具體的。馬克思晚年提出的跨越“資本主義制度的卡夫丁峽谷”的著名論斷,就是在“兩個必然”理論所揭示的人類社會發(fā)展普遍規(guī)律前提下,對某一個地區(qū)、國家和民族發(fā)生社會主義革命,可以避免資本主義發(fā)展所造成的一切苦難而直接進(jìn)入社會主義和共產(chǎn)主義社會的新探索。恩格斯晚年在回顧1848年以來歐洲資本主義發(fā)展的歷程后,承認(rèn)他和馬克思對“資本主義發(fā)展的潛力”估計不足,對無產(chǎn)階級解放斗爭的條件和方法的認(rèn)識“也有缺陷”,“曾經(jīng)錯了”[14]510。
(一)嚴(yán)格的科學(xué)性
在恩格斯看來,馬克思主義是科學(xué),它是馬克思在總結(jié)科學(xué)成就的基礎(chǔ)上,進(jìn)行科學(xué)研究作出的科學(xué)結(jié)論。恩格斯說,他和馬克思是“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”[14]254,也是在勞動發(fā)展史中建立了他們新的社會歷史理論。歷史唯物主義的基本原理是從揭示社會歷史發(fā)展規(guī)律中抽象出來的,同時又經(jīng)過社會實踐所檢驗,因而是科學(xué)的真理。馬克思主義體系的科學(xué)性,存在于同現(xiàn)實的聯(lián)系之中。只有“置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上”,社會主義才能成為科學(xué)[13]358。這就是說,社會主義科學(xué)性的前提是現(xiàn)實基礎(chǔ)。馬克思和恩格斯依據(jù)新的事實,對以往的全部歷史作了一番新的研究,找到了一條正確的道路,即人們的意識要“用人們的存在說明”,而不是相反。
列寧指出,馬克思主義不是誰臆想出來的理論,而是從世界各國的革命經(jīng)驗和革命思想的總和中產(chǎn)生出來的理論。因此,在制定政策和策略時,必須完全以確切的事實為前提,必須“竭盡全力對種種事實進(jìn)行科學(xué)的研究。”必須“把馬克思主義的策略建立在它應(yīng)當(dāng)依據(jù)的唯一穩(wěn)固的基礎(chǔ)上,即建立在事實基礎(chǔ)上?!弊钗kU的錯誤就是不顧事實,“把無產(chǎn)階級的策略建筑在主觀愿望上就等于把它毀掉?!爆F(xiàn)實有時也許令人不快甚至殘酷,然而,“用美好的詞句掩飾令人不快的真相,對無產(chǎn)階級事業(yè)來說,對勞動群眾的事業(yè)來說,是最有害最危險的事情。不管現(xiàn)實如何令人痛心,必須正視現(xiàn)實。不符合這一條件的政策是自取滅亡的政策?!保?5]
強(qiáng)調(diào)馬克思主義的科學(xué)性是正確的,但不能走極端。馬克思去世后,第二國際的首領(lǐng)們在社會歷史觀上把歷史唯物主義歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)唯物主義,歪曲為機(jī)械的經(jīng)濟(jì)決定論,他們幾乎完全抹殺了人在歷史活動中的能動作用,片面強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)進(jìn)程的絕對主導(dǎo)地位。在社會革命問題上,他們主張“條件成熟論”,表現(xiàn)為消極的“等待主義”,仿佛只要發(fā)達(dá)資本主義國家中的經(jīng)濟(jì)危機(jī)達(dá)到極限,社會主義就會自然出現(xiàn)。馬克思主義不再被認(rèn)為在本質(zhì)上是社會革命的理論和實踐,而被認(rèn)為是一種社會發(fā)展的科學(xué)了。馬克思主義被看作是某種中性的和超越于價值判斷的東西,就像山坡決定冰河運動一樣,馬克思主義決定行動。馬克思主義是這樣一種科學(xué):它證明社會主義是一種將會到來的社會狀態(tài)。不管是贊成還是反對,它都遲早會到來!假如你不歡迎它,它也無論如何要到來[16]25-27。
對馬克思主義的科學(xué)性要有一個正確的理解,不能為了強(qiáng)調(diào)它的真理性,而把它視為和人們的能動活動無關(guān)的純粹事實知識的呈現(xiàn)。馬克思在《資本論》第1卷第2版的跋中曾寫道,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“只有在階級斗爭處于潛伏狀態(tài)或只是在個別的現(xiàn)象上表現(xiàn)出來的時候,它還能夠是科學(xué)”。馬克思說共產(chǎn)主義是“社會的必然性”的結(jié)果,他指的是整個社會進(jìn)程的合成結(jié)果,其中一個要素是客觀的經(jīng)濟(jì)條件的發(fā)展,而另一個要素則是對一個革命的階級意志的要求。列寧強(qiáng)調(diào)說,經(jīng)濟(jì)力量同革命組織,并不是像機(jī)械的原因與結(jié)果那樣彼此聯(lián)系著的,而是一個辯證的整體中的兩個獨立的因素,而一個辯證的整體則是不斷地發(fā)展著的,它的各個部分也是彼此相互作用著 的[16]49-50。
(二)鮮明的階級性
馬克思主義正是適應(yīng)無產(chǎn)階級斗爭的需要而創(chuàng)立的,從一開始就是全世界無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,是代表無產(chǎn)階級利益并為無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭服務(wù)的,具有鮮明的階級性。
按照列寧的說法,馬克思教會人們在充滿矛盾和混亂的社會歷史現(xiàn)象中“看出階級斗爭,看出形形色色的有產(chǎn)階級同廣大的貧苦人民、同領(lǐng)導(dǎo)一切貧苦人民的無產(chǎn)階級的斗爭”,從而為理解歷史的規(guī)律性提供了一條指導(dǎo)性的線索[17]。恩格斯認(rèn)為,共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級斗爭的理論表現(xiàn),是關(guān)于無產(chǎn)階級解放條件的理論。19世紀(jì)70年代末,在德國出現(xiàn)了國際共產(chǎn)主義運動中最早的修正主義集團(tuán)——以伯恩施坦為首的“蘇黎世三人團(tuán)”,他們提出要用資產(chǎn)階級人道主義來改造黨,把無產(chǎn)階級性質(zhì)的黨變成“一切富有真正仁愛精神的人”的全面的黨;認(rèn)為社會民主黨不應(yīng)當(dāng)是工人黨,應(yīng)當(dāng)和資產(chǎn)階級或其他任何人和解;鼓吹工人黨“不打算走暴力的、流血的革命的道路,而決定 ……走合法的即改良的道路?!保?]183-186對于“三人團(tuán)”的主張,恩格斯和馬克思不得不給倍倍爾、李卜克內(nèi)西和白拉克等人寫了通告信,提出要把他們開除出黨,至少也應(yīng)當(dāng)免去他們的職務(wù),批評了黨的領(lǐng)導(dǎo)對他們的寬容和忍讓。恩格斯在《反杜林論》的《引論》中,批評空想社會主義者把生產(chǎn)和一切經(jīng)濟(jì)關(guān)系當(dāng)作“文化史”的從屬因素,而把以往的全部歷史都看成是基于物質(zhì)利益的階級斗爭的歷史。這里的表述存在有不準(zhǔn)確的地方,1882年恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》德文第一版中做了更正,表述為“以往的全部歷史,除原始狀態(tài)外,都是階級斗爭的歷史”[13]423。這些表明,階級和階級斗爭思想在馬克思主義中的重要地位。
馬克思指出,工人階級是一個受苦最深、“被帶上徹底的鎖鏈的階級”[18]15,它被排斥于社會之外,不能享受社會的福利,卻必須承擔(dān)社會的一切重負(fù),因此,就不能不同“其他一切階級發(fā)生最激烈的對立”[18]14。消滅私有制才能實現(xiàn)普遍解放,只有通過私有制的消滅才能使經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中的壓迫根除,這是比政治解放更高的社會解放。
無論是從馬克思主義的本質(zhì)特征來看,還是從馬克思本人的理論和實踐來看,馬克思主義都不是像黑格爾哲學(xué)一樣的“純哲學(xué)”。“馬克思不滿足于僅僅詮釋世界;他還要改變世界?!保?9]
當(dāng)然,當(dāng)今社會在許多方面已不同于馬克思所講的時代,我們不能拘泥于馬克思、恩格斯那時的具體論述,要根據(jù)新的形勢發(fā)展階級理論。但今天世界范圍內(nèi)的階級問題依然存在,馬克思主義的階級理論仍是我們理解把握社會的基本分析框架和洞悉各種矛盾沖突的思想工具。
人民群眾是歷史發(fā)展的動力和主體,歷史是由人民群眾創(chuàng)造的。因此,全部馬克思主義的精神實質(zhì)與終極目標(biāo)是取得包含無產(chǎn)階級在內(nèi)的全人類的解放,實現(xiàn)人的全面發(fā)展和社會的全面的進(jìn)步,因此,馬克思主義又具有廣泛的人民性。在中國特色社會主義條件下,一切贊成、擁護(hù)和參加社會主義建設(shè)的階級、階層和社會集團(tuán)都屬于人民,由此,中國化馬克思主義的發(fā)展既要具有階級性,更要體現(xiàn)廣泛人民性的特點,反映、維護(hù)最廣大人民群眾的發(fā)展意愿和根本利益。階級性和人民性的結(jié)合,就是中國化馬克思主義發(fā)展的價值性所在。
在中國特色社會主義改革深入推進(jìn)的過程中,馬克思主義與時俱進(jìn),不斷創(chuàng)新發(fā)展,正是根源于時代,以實踐為基礎(chǔ),勇于進(jìn)行批判和自我批判,具有包容性和開放性,實現(xiàn)科學(xué)性和階級性的有機(jī)結(jié)合。馬克思主義具有無限生機(jī)、巨大活力的奧秘即在于此。創(chuàng)新的馬克思主義,又不斷指引著中國特色社會主義的改革和發(fā)展。在資本主義的重重圍攻中,在世界社會主義處于低谷期,中國能夠確立起穩(wěn)固的社會主義制度,探索出一條持久健康發(fā)展的特色道路,從世界邊緣走向中心,并崛起為具有世界意義的大國,就是因為在黨的領(lǐng)導(dǎo)下,我們始終堅持創(chuàng)新的馬克思主義,用發(fā)展著的馬克思主義——中國特色社會主義理論體系作為行動指南。
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責(zé)任編輯:楊 東
A811
A
1002-0519(2015)02-0094-05
2015-01-04
河南省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目(2013BZX008)
靳安廣(1970-),男,河南南召人,南陽師范學(xué)院副教授,博士,主要從事價值學(xué)和思政教育研究。