論茶文化道器相依的精髓

田真，王怡婧，俞澤南

（1.北京航空航天大學(xué)，北京 100191；2.英國倫敦藝術(shù)大學(xué) 倫敦 N1C 4AA）

論茶文化道器相依的精髓

田真1，王怡婧2，俞澤南2

（1.北京航空航天大學(xué)，北京 100191；2.英國倫敦藝術(shù)大學(xué) 倫敦 N1C 4AA）

摘要：中國茶文化經(jīng)歷了從神農(nóng)至隋代的漫長孕育，發(fā)展到唐中期得以確立并逐漸成熟。唐代陸羽提出“精行儉德”為品茶思想境界和行為準(zhǔn)則。皎然首次提出“茶道”為修行之道和飲茶之道的統(tǒng)一，即把修行之道踐行于飲茶的生活之中。在唐代文人墨客及修行者的倡導(dǎo)推廣下，中國茶文化形成了形而上與形而下的“道”“器”統(tǒng)一的特質(zhì)。在歷史的沿革中茶文化發(fā)展成為涵蓋人文精神和審美藝術(shù)在內(nèi)的文化整體。本文通過論述茶文化產(chǎn)生的文化基因、“道”的哲學(xué)特質(zhì)、“器”的審美境界來闡釋道器相依的文化精髓。

關(guān)鍵詞：文化基因；道器相依；文治教化；“道”的哲學(xué)特質(zhì)；“器”的美學(xué)意境。

中國茶葉加工2015（1）：67～71

1　茶文化道器相依的文化基因

中國傳統(tǒng)思想發(fā)軔于古代農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的社會生態(tài)，安居樂業(yè)、耕田而食是社會生存的境界，因此造就了人與天象地理密切相連的文化源流。中國古代哲學(xué)以“天人合一”理念為淵藪，以“融入式”的思維方式來觀察天地人的關(guān)系，注重整體性、辯證性、直覺體悟性，并借助具體的形象符號來表達(dá)對自然與自身的認(rèn)識及評判，形成了觀物取象、立象盡意的思維路徑和仰觀俯察的認(rèn)知方式?！吨芤住は缔o下》寫道：“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！保?］古人在探究天地法則中，逐漸形成了“道”的概念，“道”在中國古代哲學(xué)中具有多元的含義?！吨芤住は缔o上》寫道：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！保?］《周易·說卦傳》寫道：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰剛與柔，立人之道曰仁與義?！保?］因此，以哲學(xué)視角看“道”則是天道、地道、人道，即三才之道的合一，在宇宙生成論上，“道”是法則、規(guī)律、本體、精神信仰。形而下者，指事物而言。道器相依，道器不離，由道成器，由器彰道。人要體認(rèn)天地之道，進(jìn)而認(rèn)識自身在天地之間的價值。由天地至物、借物而達(dá)對天地的契會與穎悟，魏晉時期思想家王弼所著《周易略例·明象》寫道：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可以尋言以觀象；象生于意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著?！保?］言、象、意是古人對世界的認(rèn)識和價值觀追求的表達(dá)方式，所謂“言”即語言；“象”即物象，世界的實物形態(tài)；“意”即心志，心靈的表達(dá)。言者所以象明、象者所以存意。托物興辭，借物喻意，澡身浴德，恰是這種思維的外在展現(xiàn)。一方面物象的自然秉性與人所追求精神境界契會，另一方面人們以此為媒介彰明心境，使言和文更加生動華彩，“文章經(jīng)國”、“文以載道”、“言以載事”、“比物連類”成為了中華文化特質(zhì)。

“文化”自西漢以來被賦予了“文治教化”的意義，與武力天下相對。西漢經(jīng)學(xué)家劉向所著《說苑·指武》寫道：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅?！保?］在此“文化”指以禮樂典章制度為依據(jù)而教化臣民，“文化”的含義即是文治教化，因此文化本質(zhì)涵蓋了道德評價和審美導(dǎo)向的意識及外在形式。文治教化是一個推廣的過程，即文德化民，無論是《周易·賁卦·彖傳》“觀乎人文以化成天下。”［1］還是《禮記·學(xué)記》：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎?！保?］化成天下、化民成俗，皆是推廣人文、教育民眾，使文化成為生活方式和習(xí)俗，以形成良好的社會風(fēng)尚為目的。依上述而言，道器相依，文治教化的理念造就了中華文化基本精神。

茶文化正是在中華整體文化背景的映襯下而形成的。自唐代陸羽提出“精行儉德”茶文化命題，開啟了載道言志的茶文化精神之本，借茶喻道表達(dá)思想價值取向正是中國傳統(tǒng)思維在茶文化中的彰顯。文人墨客及修行者對茶事擷英成道鑄就了文化，以此通達(dá)對道德境界、宗教境界、審美境界等追求。在歷史的發(fā)展中，茶文化成就了文德化民、化民成俗的文化典范，茶和茶文化融入了我們的日常生活。無論是客來敬茶的民俗禮節(jié)，還是以茶喻道的思想者境界，皆造就了道器相依的茶文化風(fēng)景。如果從一個窗口或一個視角進(jìn)行中華文化之旅，那么茶文化就是一個很好的選擇。茶文化涵蓋了中華整體文化的根本基因，既彰顯了人文思想，也展示了審美藝術(shù)。通過茶文化可以了解我們民族的思維方式、價值觀、民風(fēng)民俗等精神文化與實體文化特色。一言蔽之，中華文明的卷帙中散發(fā)著茶的清香。

2　茶文化“道”的哲學(xué)特質(zhì)

中國茶文化的哲學(xué)特質(zhì)在于融含了傳統(tǒng)思想儒釋道各家之道，從不同層面和方向托起了茶道之道的內(nèi)涵，茶道展示了儒家思想以仁為核心，以禮為踐行、以和為境界的修身、齊家、治國、平天下的人生觀和政治理想；彰顯了佛家諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的宗教信仰和修行門徑；洋溢著道家道生萬物、道法自然、生道合一、逍遙隱逸的世界觀和人生境界。

儒家思想以治國教民為其理論鵠的，因此儒家的一切主張皆圍繞著入世展開。“仁內(nèi)禮外”為其理論內(nèi)容與形式的關(guān)系，換言之，即是通過外在的禮儀法度、行為規(guī)范來展現(xiàn)儒家以仁愛為核心的內(nèi)在思想。儒家思想體現(xiàn)在茶道中則是仁、禮、和相統(tǒng)一的修養(yǎng)境界。儒家賦予“仁”哲學(xué)和道德意義，在人與人的道德關(guān)系上，仁者，愛人。《論語·雍也》寫道：“夫仁者，已欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”［5］隨著儒學(xué)的不斷發(fā)展，至宋代，儒家確立了倫理道德本體論的思想，使孔孟仁學(xué)與《周易》的生生之德思想結(jié)合起來，建立了以生命為本體的宇宙論。宋代周敦頤《通書·順化第十一》提出：“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。”［6］宋代程顥、程頤《二程遺書》寫道：“仁者以天地萬物為一體?！保?］因此儒家仁學(xué)涵蓋了道德和宇宙本體論的意義。天地賦予了萬物生命，人道源于天道，仁的最高境界就是公忠天下，清代戴震摒棄了宋儒的禁欲論的消極因素，其《孟子字義疏證·仁義禮信》進(jìn)一步提出“一人遂其生，推之而天下同遂其生，仁也?！保?］把追求個體的幸福推至社會整體即天下的共生，道濟(jì)天下，潤澤生民，成為君子崇高的人格境界?！叭省钡睦碚撣`行于外，則是儒學(xué)“仁內(nèi)禮外”的觀點。仁是禮的中心，是禮所賴以產(chǎn)生的價值目標(biāo)；禮是仁的具體表現(xiàn)，是由仁所產(chǎn)生的德目。禮在儒家理論中有多重內(nèi)涵，禮貌之禮、儀節(jié)之禮、倫常制度之禮。禮的核心表達(dá)恭敬之心，毋不敬是禮的精神實質(zhì)。以禮節(jié)為例，則是待人接物的交往規(guī)范和文飾，《禮記·儒行》寫道“禮節(jié)者，仁之貌也?！保?］表明禮為彰顯仁道的載體。文人墨客和修行者把飲茶的物質(zhì)層面升華為悟道修身的精神境界和禮儀行為，通過茶事中敬人的茶禮來體現(xiàn)以禮待人的仁愛之心，來追求四海之內(nèi)皆兄弟的人我關(guān)系境界?？蛠砭床柚Y，是敬而無失，與人恭而有禮的踐行，展現(xiàn)了人際交往中的日常性和由近推遠(yuǎn)的社會性。而禮的運用，則是處事以和諧、恰當(dāng)最為可貴，即禮之用，和為貴的準(zhǔn)則。仁內(nèi)禮外的理論與實踐所達(dá)的社會效應(yīng)與目的就是中和之道，使人際標(biāo)立和生、和處、和立、和達(dá)、和愛的價值取向。茶道以“和”為最高境界，是歷代茶人對深植于社會中的儒家中和思想境界的推崇，通過茶事的過程和結(jié)果來展示天涵、地載、人育的天地人之和的境界。因此，茶道展現(xiàn)了仁、禮、和相統(tǒng)一的儒家思想之道。自唐代茶文化形成并趨向成熟，以唐代陸羽、皎然、斐汶等為代表的奠基者開創(chuàng)了著書立茶文化的先河，陸羽提倡“精行儉德”茶人品格，斐汶總結(jié)茶“其性精潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高?！保?］從茶的實物功效而至精神功效。道器相依的文化精髓經(jīng)后世追隨者的發(fā)揚而含弘光大。

佛家在我國茶文化孕育和發(fā)展中不僅推動了飲茶之風(fēng)，而且創(chuàng)造了超凡脫俗的飲茶審美意境，禪茶一味把悟道和飲茶融通合一，涵蓋了覺悟為宗的清凈虛寂、明心見性、自悟度人、超凡脫俗、慈悲為懷等追求彼岸的主張。佛教禪宗的創(chuàng)立，主張頓悟成佛、注重心悟，認(rèn)為佛不離自心，強(qiáng)調(diào)解脫不離世間。這為出家人走向農(nóng)禪并作奠定了依據(jù)，在唐代寺廟經(jīng)濟(jì)的壯大中，推動了茶業(yè)的生產(chǎn)。禪宗六祖慧能的禪法，在中國佛教史上被稱作“六祖革命”?；勰懿煌诒弊谏裥愕臐u悟觀點，主張直指心源、不落文字。這種自心“頓悟”的理念，開拓了人間佛教視域，即便在熙攘的紅塵里，也能心中無塵自凈，一旦悟得佛性常清凈，便能站在無塵的山巔，因此覺悟為宗。茶與禪的結(jié)合，是禪僧在無日不茶中參悟的妙道，茶助修禪，禪通茶道。禪茶相連，既是茶自身的潔性，也是修行者對禪宗之禪落實于運水與搬柴的生活禪體悟，佛性在心中，佛理在身邊，茶道中有禪機(jī)便是這一思想體現(xiàn)?！俺圆枞ァ背蔀榱藚⒍U開釋佛理的偈語和妙道，禪茶一味體現(xiàn)了佛門平常是道的佛理，舉手投足皆是道場，一草一木皆是佛性，修禪、品茗共同追求的是精神境界的提純和升華。與之相連，佛教在茶事中融入了“清靜”思想，靜是品茶之道也是修行之道，靜中品茶知茶味，靜中參禪悟禪機(jī)。隨著禪宗的發(fā)展，茶與佛門結(jié)緣，在佛門生活和儀軌中注入了茶的元素，以至佛門《百丈清規(guī)》的歷代修編中，茶儀成為佛門完善的儀軌，禪茶一味更是佛門參悟的妙道。

道家、道教對中國茶文化同樣具有深遠(yuǎn)的影響。茶文化融含了取法于道，崇尚自然、貴生愛身、貴柔不爭、儉嗇謙下、清心寡欲、無為棄巧、見素抱樸、長生久視、隱逸逍遙等道家與道教理念。茶與道家的淵源結(jié)于魏晉時期，在中國思想發(fā)展史上，魏晉玄學(xué)是一個時代的思潮，玄學(xué)以道家思想為其主要立論，糅合了儒家經(jīng)學(xué)。魏晉時期，文人士大夫及竹林名士大力推廣老莊思想，形成了魏晉風(fēng)度、魏晉風(fēng)流的社會時尚。當(dāng)清談之風(fēng)逐漸成為意識流時，道家的崇尚自然、質(zhì)樸、高潔、淡雅等理念植入人心，于是以茶代酒、以茶養(yǎng)廉賦予了飲茶的精神內(nèi)涵。無論是《晉書》中描寫的陸納以茶果待客，還是《世說新語》記載的王以茶敬客而獲“水厄”之名，他們?yōu)闀r代注入了一股清廉之風(fēng)，以清茶代替酒池肉林的奢靡。隨著歷史的沿革，始于南北朝，興于唐宋時期的茶會、茶宴以及茶社、湯社演繹為至今的茶話會，并以儉素為其格調(diào)。隨著道家和道教分別作為學(xué)派和宗教立足于世，在與儒佛此起彼伏相互激蕩的發(fā)展中，引領(lǐng)了中華文化審美的意識境界和哲學(xué)本體論的高度。以宋徽宗趙佶和明代朱權(quán)為代表的歷代好茶且崇道者，把道家精神追求貫徹在茶事之中，宋徽宗《大觀茶論》提出：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣，沖淡簡潔，韻高致靜。則非遑遽之時可得而好尚矣?！薄八]紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，咸以高雅相從事茗飲。”［10］明朱權(quán)《茶譜》所寫：“汲清泉而烹活火，自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)練之功，得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，豈惟清哉？涵虛子臞仙書?！薄安柚疄槲铮梢灾娕d而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清談而萬象驚寒，茶之功大矣。……為云海餐霞服日之士，共樂斯事也?！保?1］飲茶滌煩蕩寐、益思清談，助詩興文、愉悅山水，因此為云海餐霞服日之士，即道門羽客、棲神物外的隱逸高士所鐘情。

中國茶文化彰顯了傳統(tǒng)思想儒釋道的理念，具有鮮明的“道”哲學(xué)特質(zhì)，一杯茶映出儒家的操守、佛家的禪機(jī)、道家的高韻、道教的化羽。茶道為儒釋道的展現(xiàn)，本身印證了儒釋道的合流，因此一杯茶雖微小卻是一方思想的天地。無論是崇儒、敬佛、還是仰道，儒釋道的思想皆在一杯茶中折射出來并調(diào)和一起，時至今日，品茶悟道依然是茶文化的精神圭臬。

3　茶文化“器”的美學(xué)意境

從形而上與形而下的道器關(guān)系視角來詮釋“器”，則為茶事的具體過程和相應(yīng)實物，即茶事外在形式的體現(xiàn)。中國茶文化是審美意識和審美實踐的統(tǒng)一。儒釋道各自的境界追求貫穿于茶事中，構(gòu)成了中國茶文化在美學(xué)意義上的特質(zhì)。首先，美學(xué)的對象包含客觀世界的美和人對客觀世界美反映的全部領(lǐng)域。其次，審美意識是客觀存在的審美對象在人們頭腦中能動的反映，稱之為美感。美感包括審美能力、審美取向、審美觀念、審美理想、審美感受等，其中審美感受為核心，是人們在審美過程中的欣賞活動或創(chuàng)作活動的心理現(xiàn)象。再次，世界觀和價值觀決定著審美意識，從這一角度講，茶事具體過程以及實物彰顯了茶文化“器”的美學(xué)意境。

雅潔之美。即高雅無邪。儒家重陽剛之美，道家尚陰柔之美，引領(lǐng)了中國藝術(shù)的兩大基本類型，即陽剛和陰柔。無論濃與淡、神與逸，還是錯彩鏤金、出水芙蓉；也無論是都市之喧囂，還是山林之幽靜，中國藝術(shù)皆以內(nèi)在審美意識物化于外，使物境與心境合一，以物境表達(dá)心境的追求。儒家之雅是熔式經(jīng)浩，方軌儒門，道家之雅是落花無言，人淡如菊。儒家之雅基于禮法道德的嚴(yán)整；道家之雅基于道法自然的自由脫俗。盡管儒道雅的內(nèi)容不同，但在藝術(shù)審美上殊途同歸?！把艥崱钡膶徝酪庾R于茶文化之中構(gòu)成藝術(shù)美的實踐，因此，品茶有境。于物境而言，有取境和構(gòu)境基本類型。所謂取境，取自然之大美大雅，崇山尚水成為茶事取境的要則，山水情懷展示了中華民族文化天人合一的審美特質(zhì)。所謂構(gòu)境，則是依審美意識而創(chuàng)作的物境，即茶文化中的產(chǎn)品。因此，無論是取境于松間竹下、泉邊江岸、幽石秀林、朗空皓月而汲泉烹茗席地暢飲，還是構(gòu)境于雅室，小齋之外，別置茶寮，窗明幾凈、幽蘭布飾、半窗竹影、中置茶爐、旁列茶器、活火新泉、達(dá)人朗士、興起烹飲，素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒，皆以物境傳達(dá)意境。在茶事雅潔之美中，既喻意儒家以德修身之高潔雅趣；亦喻意佛家棄紅塵脫俗念的凈土追求；亦喻意道家同化于道的隱逸逍遙之心志。正如唐代詩人孟郊《題陸鴻漸上饒新開山舍》寫道：“驚彼武陵狀，移歸此巖邊。開亭擬貯云，鑿石先得泉。嘯竹引清吹，吟花成新篇。乃知高潔情，擺落區(qū)中緣?！保?2］雅潔之美是中國茶文化一以貫之的審美意識和審美實踐要則。

中正之美。即彰顯中和之道，中正以觀天下。在茶事中彰顯了陰陽相濟(jì)、和諧有序、掌握時機(jī)、不偏不倚的中和之道。中國六大茶類的誕生，雖茶類各異，但皆為“太和”而作，映襯出君子和而不同，百川異源皆歸于大海，殊途而同歸的道理。在烹飲茶用器上依然是宜茶宜水之用器，無論是唐代陸羽提出青瓷茶器則益煎茶法；還是宋代宋徽宗主張黑釉盞茶具宜點茶法；又或是明代許次紓提出茶具純白為佳，兼貴于小以及紫砂茶具適宜瀹茶法。如此種種，精心得之，然后至烹茶的程序，火候、水溫、茶量、投茶時機(jī)等等盡展中和之道，從而獲得佳美的“太和之湯”。所謂“太和”是萬物陰陽相蕩形成的最高和諧。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，茶事正是協(xié)調(diào)各個環(huán)節(jié)以及對物的揚長避短的擷英過程和結(jié)果，并在品茶中由茶的滋味而至心的滋味，于是才有了皎然的三碗便得道；盧仝的七碗茶，清風(fēng)生兩腋，欲仙歸蓬萊的感悟。更有陸羽及同道人的不羨黃金罍，不羨白玉杯；不羨朝入省，不羨暮登臺；一生為墨客、幾世作茶仙的向往。中正于茶之美，而感悟萬物并育的繁茂和諧，從而追求人的中正以觀天下，人與自然相和共處，人與人相和而生。

儉素之美。即提倡簡潔質(zhì)樸的淡然之美。中國茶文化在審美意識和審美實踐上表現(xiàn)為儉素之美。精行儉德為茶道精神之始，以茶示儉成為茶文化價值取向，以茶待客稱之為“素業(yè)”之舉，無論品茶物境的儉素，還是煮茶人品茶人的心如素簡，清淡似茶，皆意指素心恬靜的修養(yǎng)意識和踐行。在儒家那里儉素之美更多表達(dá)清廉無污，見利思義之美德，不縱物欲不迷失向善的心志，養(yǎng)廉立德，淑世濟(jì)民。對于道家儉素之美不僅是清心寡欲 （物欲、名欲等），而且更是涵蓋無為而無不為、道法自然、自然天成，樸素淡然之美的境界。對于佛家儉素之美則是放下俗念撣盡紅塵的輕松之美，是達(dá)超凡脫俗的禪境之美，是參透水中月鏡中花的徹悟之美。因此，儉而不陋，素而不俗，存于深邃；儉素是心靈覺悟而歸于平淡之美；是隨自然律動而獲暢適安泰之美。就茶事而言，以貼近自然之生態(tài)為儉素之美；以順應(yīng)自然規(guī)律而創(chuàng)造藝術(shù)為儉素之美；以追求人格高潔無瑕為儉素之美。一言蔽之，以器融道。從歷史典籍記載來看，古人建茶寮茶室皆以小而素雅為要則，室內(nèi)布局也僅以烹飲茶相關(guān)的器具為準(zhǔn)，在選擇茶具茶器以適宜為佳，而非奢華，茶浮素杯，尤顯茶之本色。

怡情之美。即愉悅心身。由于茶文化托物游心的載體特質(zhì)，因此，減少了理論思辨的沉重和直白說教的枯燥，借物抒意使茶文化立體而鮮活。更因茶為食物而帶來的味覺、嗅覺、視覺等感官愉悅，由感官的愉悅之美而牽引精神的愉悅之美，因此茶文化相對于其他文化而言，具有身心雙養(yǎng)的特質(zhì)，其美學(xué)沖擊力更為凸顯。中國飲食文化深厚廣袤，體現(xiàn)在茶文化中，追求飲茶的內(nèi)在品質(zhì)則是重要鵠的，這就造就了中國茶文化的輕松柔美格調(diào)，加之文人墨客及修行者的推波助瀾，增添了瀟灑倜儻的風(fēng)度、脫俗絕塵的形式、悅志怡情的面貌。尤其道家的隱逸逍遙之美和佛家禪宗之禪的無住靈動，使得中國茶文化自由奔放，少了程式化的拘謹(jǐn)。如果說中國傳統(tǒng)文化中具有保守、謹(jǐn)慎、封閉的特色，那么茶文化則是例外，茶文化本身的濫觴和發(fā)展，就是文人墨客及修行者為澡洗世俗的污濁而陶醉于茶的高潔，為沖破功名的羈絆而追求幽野烹茶的自由。就此點而論，中國傳統(tǒng)茶文化在整體性上沒有日本韓國茶文化的拘謹(jǐn)和程式化。自中國茶文化誕生以來，“雅尚”“清尚”是茶事的主題，由此邏輯推演，雅以為美，美則心怡。與傳統(tǒng)的思維方式相契合，觀物絕非為觀物而觀物，觀物而取象，從而物象盡意象，在茶事中不僅獲得佳美茶湯的口腹之享，而且獲得精神開釋的愉悅，獲得友人朗士談天論地話情的暢適。茶事是怡情之舉，愉悅對己對人對物之情感。正是這種怡情之美，才有“獨攜天上小團(tuán)月，來試人間第二泉”［13］的大氣風(fēng)流和“歌停檀板舞停鸞，高陽飲興闌。獸煙噴盡玉壺乾，香分小鳳團(tuán)。雪浪淺，露珠圓，捧甌春筍寒。絳紗籠下躍金鞍，歸時人倚欄”［13］的暢快不羈。歷代有關(guān)茶事的記載不僅使人心靈感受到從卷帙里散發(fā)的茶香，而且領(lǐng)會了由烹飲茶而寄情抒懷的精神徹悟。

綜上所述，茶文化深含道器相依的中華文化精髓，以茶事來體悟天地之道、人生之道。其“意”物化于事，其“言”抒發(fā)于詩文，其“美”含蓄于境。在人文精神方面，體現(xiàn)了儒釋道的各自信仰，在審美藝術(shù)方面，體現(xiàn)了以茶之雅育人之雅的行為境界，使物境和心境相統(tǒng)一，通過物象而達(dá)意象的追求，就此而論，道器相依是茶文化一以貫之的精髓。

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中圖分類號：G112；S571.1

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：2095-0306（2015）01-0067-05

收稿日期：2014-10-05

作者簡介：田真（1963-），女，北京人，副教授，主要從事宗教哲學(xué)、茶文化方面的研究工作。

The Interdependence of Spirit and Vessels in Tea Culture

TIAN Zhen1，WANG Yi-jing2，YU Ze-nan2
（1.Beijing University of Aeronautics and Astronautics，Beijing 100191，China；
2.University of the Arts London，London N1C 4AA，United Kingdom）

Abstract:Chinese tea culture experienced a long gestation from the Shen Nong to the Sui Dynasty.In mid Tang Dynasty，it had been established and gradually matured.Lu Yu in Tang Dynasty proposed the thought and conduct of appreciating tea.Jiao Ran first proposed the“tea ceremony”as the integration of religious practice and tea drinking，namely，practicing the doctrines while drinking tea.Owing to the advocating and promotion of practitioners as well as men of letters in Tang dynasty，Chinese tea culture had been featured by the metaphysical Taoism on the one hand，and the physical tool on the other.With the development of history，Chinese tea culture has grown into an integrity entailing both the spirit of humanity and the aesthetic value.By analyzing the cultural gene of tea，the philosophy feature of Taoism，and looking through Utensils from an aesthetic aspect，this paper indicated the mutual interdependence of Taoism and Utensils.

Key words:Cultural gene；The mutual interdependence of Taoism and Utensils；Civil administration；The philosophical feature of Taoism；Aesthetic conception of Utensils