動(dòng)靜之間

邵建

唐柳宗元（773─819）發(fā)配永州（今湖南零陵一帶）時(shí)在著名的“永州八記”外，還有兩首“漁翁”詩(shī)，分寫兩個(gè)不同的季節(jié)，一個(gè)是冬天，一個(gè)是春天。不過，冬天的“漁翁”不叫“漁翁”而叫“江雪”，詩(shī)曰：

千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。

孤舟蓑笠翁，獨(dú)釣寒江雪。

春天的“漁翁”題目就是《漁翁》，這是文本：

漁翁夜傍西巖宿，曉汲清湘燃楚竹。

煙銷日出不見人，欸乃一聲山水綠。

回看天際下中流，巖上無心云相逐。

兩首“漁翁”都膾炙人口，如果把它們放在一起，或許會(huì)更加有味。

一遍讀過，兩首詩(shī)給人的第一感覺便是動(dòng)靜對(duì)比。很顯然，前一首偏靜，靜得讓人心慌;后一首偏動(dòng)，那動(dòng)感讓人感到詩(shī)是那樣流暢。

說前一首靜，毋寧說那漁翁便是一尊“靜的雕塑”。圍繞著這尊雕塑，詩(shī)人取景闊大，一開筆便是“千山”、“萬徑”。而且這萬徑千山之間，人去鳥飛，闃無聲息，好一片白茫茫大地真干凈。然而，在大片的荒寒之下，詩(shī)人迅速聚焦，于是，那獨(dú)釣江雪而又一動(dòng)都不動(dòng)的漁翁，便像冷峭的雕塑成了這偌大畫面的焦點(diǎn)，是那么突出和醒目，以致盯牢了我的視線。這首詩(shī)在藝術(shù)上頗具匠意，短短四句，以“千山”和“萬徑”突出“孤舟”與“獨(dú)釣”，大處落筆，小處點(diǎn)墨。兩極的反差，回旋出內(nèi)在的張力，并且反差的兩者在過渡上不用任何切換，大起大落，又戛然而止。整首詩(shī)給人一種濃縮的緊張。

該詩(shī)寫的是“漁翁”，題目卻是“江雪”，顯然，詩(shī)人（亦即漁翁）是在以江雪明志。本來，冬天就不是垂釣的季節(jié)，落難的詩(shī)人怕也沒有垂釣的雅趣。然而，不釣之釣，意同姜太公。太公釣的是“明主”，詩(shī)人呢，他釣的是什么？所釣無他，就是這個(gè)姿態(tài)。柳宗元早年仕途得意，二十一歲中進(jìn)士，三十多歲進(jìn)入屬于改革派的王叔文集團(tuán)，厲行“永貞革新”。不幸半年后，改革失敗，被保守勢(shì)力貶為永州司馬，詩(shī)人告別京城，來到遍布瘴癘的永州，且一去就是十年。這首“江雪”正是詩(shī)人永州之作，遭逢不幸，詩(shī)人悲憤難抑，他分明是借“釣”的形象向世人廣告，盡管天寒地凍，漁翁卻是那樣不屈。而這皎潔的江雪，又適足為詩(shī)人品格的隱喻。

同為永州之作，第二首和第一首大異其趣。如果說前一首是一尊“靜的雕塑”，后一首則如同“動(dòng)的影畫”。從第一句到最后一句，整首詩(shī)移步換形，捷如一串動(dòng)作流。在輕快的敘事節(jié)奏中，從“夜宿”到“曉汲”，句子就像湘水、楚竹那樣清亮而又青翠。正流連處，漁翁倏然不見了，舉目環(huán)伺，耳畔“欸乃”，原來已在水中央。此句乃全詩(shī)佳妙所在。妙就妙在一句之中，不著痕跡地蘊(yùn)藏了兩重轉(zhuǎn)換?！盁熶N日出不見人”分明是視覺上的問詢，然而，人在哪里，回應(yīng)詩(shī)人的不是視覺而是聽覺，“欸乃”一聲，便知曉了漁翁的蹤跡。然而，更為佳妙的是，欸乃聲中，山水頓綠。那大片青綠山水，仿佛就是被一聲槳櫓搖醒似的，而剛才還那么煙罩霧籠。這時(shí)，詩(shī)句從聽覺又不著痕跡地回向視覺，完成了第二個(gè)轉(zhuǎn)換。這樣的視聽切換，增加了詩(shī)句的內(nèi)在層次。不獨(dú)如此，它的審美效果，更在于閱讀時(shí)能調(diào)動(dòng)起不同的感官，而形成彼此間的互滲。這樣的做法，唐詩(shī)中也有其例，例如錢起的“曲終人不見/江上數(shù)峰青”。更例如白居易的《琵琶行》，嘈嘈切切錯(cuò)雜彈，在聲音的盛宴之后，聽覺突然化為視覺：“東船西舫悄無言，唯見江心秋月白”。兩例固佳，但它們只有一個(gè)轉(zhuǎn)換，從聽之動(dòng)到視之靜。柳詩(shī)反過來，由視而聽，又由聽而視。比較之下，是否藝高一籌。

該詩(shī)的意旨，乃由全詩(shī)最后一句和盤而出，但表達(dá)卻比較委婉?！盎乜刺祀H下中流，巖上無心云相逐”，小舟自中流而下，漁翁回看西巖，那遠(yuǎn)在天際而又是昨晚的夜宿之地，詩(shī)人看到了什么？“云”，那潔白的云，縈繞于巖頭，游戲般地追來逐去，何其悠閑。此景、此情，“云”耶、“志”耶。看起來是景語(yǔ)，其實(shí)詩(shī)人“卒章顯志”，并暗用了陶典。當(dāng)年陶淵明辭五斗縣令，掛冠而歸，作《歸去來兮辭》，曰“鳥倦飛而知還，云無心以出岫”。此乃以云鳥自喻，以示自己倦于仕途而息心云游。柳詩(shī)化用于此;因此，不是云無心而是看者無心。一旦于仕途無所用心，就像巖上云彩一般自由自在了。

以上，兩首詩(shī)在動(dòng)靜之間構(gòu)成了一個(gè)對(duì)比，各美其美，俱妙其妙。然而這樣的對(duì)比是表層的。如果往詩(shī)的深處或詩(shī)人的心理深處揳入，不難于發(fā)現(xiàn)，它們之間還可以構(gòu)成對(duì)比，依然是動(dòng)靜對(duì)比，只是孰動(dòng)孰靜，情勢(shì)正好反過來。

冬天的漁翁獨(dú)釣寒江，一動(dòng)不動(dòng)。然而，他內(nèi)心平靜嗎？不。詩(shī)人的內(nèi)心和靜釣的外觀正好相反，看似靜而心不平。豈止不平，你簡(jiǎn)直不知道他下一步要干什么，否則哪有凌寒垂釣的道理。這一舉動(dòng)，非常而怪譎。詩(shī)人哪是垂釣，分明是一種抗?fàn)?，無言的抗?fàn)?，和高壓的?yán)寒抗，以孤身的冷峭抗斗那無邊的荒寒。在我的想象中，這漁翁不是面向我們，我看不到他的神色，因而看到的是他留給這個(gè)世界的脊背。一個(gè)把脊背對(duì)著世界的人是不同流俗的，是與這個(gè)世界格格不入的。他的內(nèi)心充塞著孤傲，蘊(yùn)育著憤懣，別看他坐著，那可是一座地?zé)嵩谶\(yùn)行的活火山。詩(shī)人以靜寫動(dòng)，于一片死寂般的肅殺中，不難感覺詩(shī)的內(nèi)部涌動(dòng)著的巖漿般的情感潛流。

后者不然，似動(dòng)實(shí)靜。全詩(shī)用一連串動(dòng)詞構(gòu)成，意趣盎然。詩(shī)人的動(dòng)作幅度很大，這邊還在山上燃竹燒水，那邊“欸乃”聲中，人卻蒙太奇到了水里。這漁翁也不像打魚，只顧順流而下，穿波而行。回望中，夜宿的巖頭已遠(yuǎn)在天際。和上一首的“漁翁”相比，詩(shī)人仿佛換了一個(gè)人，那不平、那憤懣、那孤傲、那情激，都消解于眼前的青山綠水。詩(shī)人傍山而宿、燃竹而炊，過的是一種純自然的生活。在某種意義上，這首詩(shī)是寫實(shí)的。詩(shī)中的“西巖”即“西山”。柳宗元“永州八記”之首的“始得西山宴游記”差與此互文。文曰：“不知日之入，蒼然暮色，自遠(yuǎn)而至，至無所見，而猶不欲歸”。猶不欲歸，是否夜宿了呢？不知道?？梢灾赖氖?，詩(shī)人是要?dú)w化自然了（柳宗元自云“心凝形釋，與萬化冥合”）。中國(guó)古代文人，出則天下，隱則自然。此時(shí)，詩(shī)人把能放下的都放下，什么仕途、什么貶謫，不過身外。自己就是一介漁夫，怡情造化，與其零距離相處。這首詩(shī)念起來動(dòng)感十足，但，百動(dòng)歸于一靜。這靜是內(nèi)心的寧?kù)o，詩(shī)人看上去是那么從容、悠閑和自適。

兩首“漁翁”，一動(dòng)一靜，動(dòng)靜之間，表里相反。這是詩(shī)人兩種不同的心態(tài)，它們是并生的，也是交織的。詩(shī)人欲隱還仕，既想有為于天下，又向往道家的忘情自然。問題是，儒道之間，究竟誰(shuí)主宰了詩(shī)人的精神，兩首“漁翁”，哪一個(gè)是抒情主人公的主導(dǎo)心態(tài)？無疑，詩(shī)人是帶儒冠的，是入世而非出世的;后者只是詩(shī)人精神中的一種調(diào)節(jié)，或向往。詩(shī)人自有他的政治理想，“雖萬受擯棄，不更乎其內(nèi)”。內(nèi)不變，外亦不變。永州十年，殘酷的政治迫害和艱苦的生活環(huán)境，常使詩(shī)人陷于悲憤、憂郁和痛苦，“江雪”的心態(tài)，詩(shī)人始終揮之不去。尤其十年后，貶謫期滿，回至京城，可是旋踵之間，又發(fā)配于更遠(yuǎn)更蠻荒的柳州。詩(shī)人畢竟沒有后來蘇軾的曠達(dá)，在比柳州更偏遠(yuǎn)的粵地，還能瀟灑“日啖荔枝三百顆，不辭長(zhǎng)作嶺南人”。詩(shī)人呢，面對(duì)大好自然，盡管“春風(fēng)無限瀟湘意”;但出于自己的抱負(fù)和冷酷的現(xiàn)實(shí)，終感“欲采蘋花不自由”。不自由的詩(shī)人在其心理上常是“絕”“滅”般的冬天而非“巖上白云”的春天。春天離詩(shī)人越來越遠(yuǎn)，環(huán)境卻逼使詩(shī)人一步步走向生命的盡頭。當(dāng)詩(shī)人離開這個(gè)世界時(shí)不過四十有七，這是一個(gè)不該去的年齡，是謂“殤”。endprint