為寧夏回族“花兒”保護而思考

王 靜/寧夏文化館

為寧夏回族“花兒”保護而思考

王 靜/寧夏文化館

2006年，回族民歌中的回族“山花兒”，被列為首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重點保護項目。寧夏回族“花兒” 雖然得到了一定的保護與挖掘，但它的現(xiàn)狀與保護發(fā)展卻依舊處于瀕危的狀態(tài)?；A普查工作雖取得了一定成績，但仍停留在單純的搜集、整理和淺薄的理論研究層面上；原生態(tài)民間歌手后繼乏人；原始音像資料缺損遺失嚴重；缺少實質(zhì)性、有效的、科學的保護與繼承措施，這些都嚴重阻礙了寧夏回族“花兒”的繼承與發(fā)展。

回族“花兒”；保護

在寧夏南部山區(qū)及同心縣等回族聚居地區(qū)，主要流傳山花兒。山花兒不同于甘肅、青海周邊地區(qū)的賽歌等表演唱，主要是勞動人民在山間地頭勞作時，自娛為主、即興而作。它除具有一般花兒特點外，還吸收融合了其它民間歌曲體裁和特點，形成了自己獨特的風格。山花兒在寧夏分為川區(qū)花兒和山區(qū)花兒兩種。川區(qū)花兒，大多是寧夏川區(qū)勞動人民在田間地頭勞作或休息時所演唱的，音調(diào)較平緩，曲調(diào)流暢舒展，旋律優(yōu)美；山區(qū)花兒多是山區(qū)勞動人民在山上放牧時所演唱的，多用高腔、拖腔，曲調(diào)高亢豪放，旋律奔放悠揚。

通過對“花兒”的研究，我們不僅可以從中了解、認識寧夏回族的發(fā)展歷程以及寧夏的發(fā)展變遷；還可以從中真實地捕捉到廣大回族群眾的生活習俗、風土人情。同時，“花兒”是寧夏回族音樂最典型的代表之一，它是我們研究發(fā)展寧夏回族音樂的根基和靈魂，是寧夏回族歷史文化的重要體現(xiàn)，是珍貴的民族民間音樂文化遺產(chǎn)。

一、 “花兒”現(xiàn)狀

六盤山“花兒”主要流傳于寧夏回族自治區(qū)的南部山區(qū)，主要包括“原州區(qū)、西吉縣、隆德縣、涇源縣、彭陽縣、海原縣、同心縣”等回族聚居地，這里是寧夏“花兒”的故鄉(xiāng)也是寧夏“花兒”的中心地帶。長期生活在這里的回族人民創(chuàng)作出了大量的“花兒”，至今流傳不息?？墒墙陙?，隨著西部大開發(fā)和城市化的進程，“花兒”的文化出現(xiàn)了瀕危現(xiàn)狀。近十多年以來，由于人們需要提高生活水平，所以一些人外出打工，這樣使“花兒”歌手后繼乏人，瀕臨嚴重的傳承發(fā)展危機?，F(xiàn)代的文明使“花兒”的原生態(tài)環(huán)境遭到破壞，“花兒”發(fā)展的過程中文化性質(zhì)發(fā)生了變異，原生態(tài)“花兒”的逐漸消失，傳唱也漸漸變淡,特別是對六盤山“花兒”來說更是一個致命的打擊。

隨著社會意識形態(tài)的不斷演變和人們文化價值取向的轉變，“花兒”的流傳區(qū)域正在縮小，這種縮小既包括地域上的，也包括人群上的。地域上的縮小大致從城市向郊區(qū)和農(nóng)村退縮。1983年，由文化部牽頭、全國藝術科學規(guī)劃領導小組組織領導的一項跨世紀的文化基礎建設工程“十部文藝集成志書”全面啟動。寧夏先后完成了《中國民間歌曲集成·寧夏卷》等十部集成志書。在此項工作中搜集整理了大量的寧夏回族民歌樂譜及現(xiàn)場錄音資料，摸清了寧夏回族民歌，特別是“花兒”的家底，為研究、保護寧夏民族民間文化奠定了堅實的資料基礎。

同時,寧夏回族自治區(qū)成立50年來，寧夏的音樂工作者們在利用回族“花兒”素材進行創(chuàng)作與改革創(chuàng)新方面，做出了一系列有益的探索與實踐。值得一提的是，寧夏的音樂工作者們在繼承和發(fā)展“花兒”基礎上改編創(chuàng)作的大量藝術歌曲和運用“花兒”音調(diào)素材創(chuàng)作的寧夏回族 “花兒”歌舞劇與寧夏回族“歌劇”。如20世紀70年代末至21世紀初，寧夏詞曲作家創(chuàng)作的歌曲《吆騾子》《牧羊哥哥上了山》《寧夏川我可愛的家鄉(xiāng)》，回族“花兒”歌舞劇《曼蘇爾與東海公主》《花兒四季》；寧夏海原縣文工團創(chuàng)作演出的“花兒”歌舞劇《海風吹綠黃土地》以及寧夏歌舞團在西吉縣文工團創(chuàng)作的“花兒”歌舞劇《曼蘇爾與東海公主》的基礎上，進行移植改編的“花兒”歌舞劇《曼蘇爾》；寧夏銀川市文工團創(chuàng)作演出了回族“歌劇”《馬五哥與尕豆妹》；寧夏銀川市藝術劇院和寧夏歌舞團近年創(chuàng)作演出的回族舞劇《月上賀蘭》《花兒》,以及我區(qū)一些優(yōu)秀的歌手代表馬希爾自己改編創(chuàng)作的花兒題材的歌曲《楊樹山的麻雀一對對》等，還有近期寧夏文化館創(chuàng)作的根據(jù)花兒改編的藝術性風格技巧難度較高的聲樂作品《花兒心語》等等。

以上這些優(yōu)秀的作品，從不同視角增加和豐富了“花兒”的內(nèi)容與形式，提高了“花兒”的藝術含量，使“花兒”更易于被年輕一代所熟知，所喜愛，更利于傳播和傳承。

二、花兒傳播和傳承的空間

寧夏回族是“山花兒”藝術傳承的主體民族，寧夏的著名歌手中,回族歌手所占比例為80％左右，漢族中也有流傳。

為更好地傳承和弘揚西部民歌（花兒）這一優(yōu)秀民族民間藝術，增進西部各民族間的團結和交流，寧夏先后舉辦了20余次各種形式的民歌“花兒”演唱會及“花兒”歌手大賽。1980年至1984年曾分別在吳忠、固原、同心三縣，舉辦了三屆寧夏民歌花兒演唱會。1998年至今，經(jīng)文化部批準，由文化部社圖司牽頭與寧夏回族自治區(qū)黨委宣傳部、寧夏文化廳及西部十二省、市、區(qū)文化廳（局）及新疆生產(chǎn)建設兵團文化廣播電視局在寧夏先后連續(xù)成功舉辦了“沙湖杯”、“蘭一山莊杯”等數(shù)屆中國西部民歌（花兒）歌手大賽。參加者多是各地的農(nóng)民歌手，這些大賽，不僅增進了西部各省區(qū)間的藝術交流，還使寧夏涌現(xiàn)出了一批優(yōu)秀民間歌手。如馬生林、馬漢東、李鳳蓮、王明星、張明星等。

三、原生態(tài)歌手后繼乏人、資料存儲不完整使得傳承受阻

隨著現(xiàn)代社會的快速發(fā)展與變遷，“花兒”也同我國其它傳統(tǒng)文化藝術一樣，受到?jīng)_擊與阻礙，導致民間歌手后繼乏人。近年來，雖然有一些民間“花兒”歌手走進城市、走進社會，走出省界國門，進行了一些表演性和商業(yè)性演出活動，但基本上都是為臨時性任務及營業(yè)場所服務，缺乏較高藝術水準。一直以來，寧夏省級專業(yè)文藝表演團體沒有一名原生態(tài)回族“花兒”歌手，回族民歌，特別是回族“花兒”傳承狀態(tài)岌岌可危。還有一些從各縣調(diào)演來的優(yōu)秀的花兒傳承歌手在城市的環(huán)境影響之下也慢慢的在流失自己花兒質(zhì)樸的風格，與城市音樂元素開始混搭，傳統(tǒng)風格的，原汁原味的“花兒”也在環(huán)境影響下慢慢的“串味”也是不利于“花兒”的傳承和發(fā)展的。

加之，由于寧夏縣級以下文化館站音樂普查人員有限，因此，對“花兒”的普查采錄未能做到全面徹底。已經(jīng)普查收集到的音響資料，由于單位人員變動等客觀因素，使部分音響資料未能以樂譜形式記錄保存下來。

20多年前采錄的“花兒”音響資料，由于當時錄制設備簡陋落后以及錄制環(huán)境等各方面條件所限，致使音響品質(zhì)很差，加之保存方法落后，使不可再得的一些珍貴的“花兒”資料有相當一部分已無法利用。

從以上幾點我們可以看出，目前，“花兒”雖然具備一定的基礎資料與探索實踐，舉辦過一些回族“花兒”交流活動，但這僅僅是一個起點，它與我們保護、繼承、研究、發(fā)展“花兒”還有很大的距離。。

四、制約“花兒”傳承發(fā)展的主要因素

一是“花兒”是土生土長于鄉(xiāng)村，一直以來，其傳播途徑主要依賴于歌者的興趣及長者的口傳心授。而今，由于現(xiàn)代社會的快速發(fā)展與變革，廣播電視媒體、互聯(lián)網(wǎng)、現(xiàn)代娛樂場所等入住農(nóng)村，這不僅使“花兒”自身對廣大農(nóng)民的娛樂作用大大降低，而且，還直接影響了他們對“花兒”原有的興趣。因為“花兒”演唱是自由，即興創(chuàng)作，不受約束的，因而一般都沒有伴奏。

五、綜上所述有以下幾點建議

其一是要搶救原聲資料。應盡快利用高科技手段對26年前采錄的大量“花兒”音響資料進行搶救，要組織安排專業(yè)人員，利用最專業(yè)的高科技設備下鄉(xiāng)采風。把那些還健在的、為數(shù)不多的幾位老“花兒”歌手請出來，將他們的“家底子”全部采錄來。必要時，請他們到城里專業(yè)的錄音棚進行錄制，為今后專業(yè)藝術理論研究人員提供真實可靠的、有研究價值的第一手資料。

其二是要重視“花兒”研究。 “花兒”研究者，首先當拓展研究視野，擴展新的研究空間。研究者要用敏銳的、長遠的、發(fā)展的目光看待“花兒”、研究“花兒”。由于寧夏至今還沒有一部較為系統(tǒng)、全面，可供指導“花兒”演唱者學習演唱的、有一定專業(yè)水準的音樂理論研究專著，所以，“花兒”的學習演唱依舊停留在過去的口傳心授中；所唱曲目依舊不能夠從單純反映愛情的傳統(tǒng)模式中解放出來；依舊走不出去?！盎▋骸毖芯空邆?，要加強理論研究，使“花兒”能夠浸入到社會的各個層面，以滿足不同文化背景下的不同階層人們的文化心理需求。其次，研究者要注重研究方法、提高理論研究水平與研究層次。盡快出版一部從音樂角度針對“花兒”在調(diào)式、調(diào)性、和聲語言、曲式結構等方面較為權威的研究專著。這不僅會為“花兒”歌手提供有力的理論基礎，還會對“花兒”的對外宣傳、推介和交流起到良好的作用，使得理論與實踐更好的、有機的結合。

其三是要在校園普及花兒。教育是一個國家或一個地區(qū)強盛的基礎。“花兒”要想得以良好的傳承，要想走出寧夏、走向世界，人才起著決定性的作用。首先：可由地市級以下文化館將選拔出來的、有潛力、有發(fā)展的回族“花兒”歌手集中起來，在條件成熟的鄉(xiāng)間，建立“花兒”歌手培訓基地。定時定點對他們進行文化知識、音樂基礎理論知識、演唱技巧、音樂表現(xiàn)力等多角度、全方面的培訓，提高他們的文化知識水平與藝術修養(yǎng)，使他們的演唱水平有一個較大的提升，為下一步選拔優(yōu)秀“花兒”歌手做好基礎準備工作。其次：我們應對從民間吸納、選拔出來的、優(yōu)秀的、有潛力可挖的原生態(tài)“花兒”歌手進行在音樂基礎知識、演唱技巧、演唱表演、氣質(zhì)風格、著裝姿態(tài)等等方面的專業(yè)培訓與包裝。通過舞臺、廣播、電視、網(wǎng)絡等媒介，讓更多的普通百姓認識、了解“花兒”、從而喜愛“花兒”。對個別非常優(yōu)秀的、突出的“花兒”人才，可以推薦他們進入寧夏專業(yè)文藝團體，可以將他們派送到寧夏本地藝術院校進修學習，當然，條件允許的話，甚至還可以將他們派送到全國知名藝術院校進行深造。

其四是要在保持原風格的基礎上，適度同時代的發(fā)展，應該是在不失去它自身的藝術發(fā)展規(guī)律及原有的風格和韻味的基礎上予以創(chuàng)新。

我以為，“花兒”的保護傳承與改革發(fā)展，可按兩條思路走。第一條：必須從其源頭上加以保護傳承，保護挖掘一批“花兒”原生態(tài)曲目，保護培養(yǎng)一批能夠原汁原味、不加任何修飾、純正的演唱“花兒”的歌手。因為，“原生態(tài)”是指一切在自然狀態(tài)下生存下來的物質(zhì)。應把“搶救”放在第一位，搶救原生態(tài)回族“花兒”曲目、搶救原生態(tài)回族“花兒”歌手。應立即行動起來，積極投入到這項嚴峻的工作中。我們只有保住“花兒”的根、保住“花兒”的魂，才能使它永葆自己特殊的原汁原味的演唱方法和獨有的風格特點；才能使它永葆純樸、自然和清新；才能使它能夠在當今快速發(fā)展的現(xiàn)代社會中有一席之地；才能為改革發(fā)展“花兒”做好準備并打下堅實的基礎，使“花兒” 的改革與發(fā)展不致失去根基。第二條：在原生態(tài)的基礎上進行改革、創(chuàng)新。注重“花兒”在原生狀態(tài)下的保護傳承，使其能在保持“花兒”的靈魂和自身音樂特征的同時，做到萬變不離其宗，這是改革發(fā)展“花兒”的關鍵。因為，對“花兒”曲目無論是在創(chuàng)作、演奏還是演唱方面進行過分的“突破”和“變革”，會使聽（觀）眾失去對“花兒”原生音調(diào)韻味的欣賞。所以，要在保持其原汁原味的基礎上予以適度的發(fā)展和改造，使得原生態(tài)的花兒在尊重傳統(tǒng)的基礎上，更具有傳播性和時代意義。