文化空間視角下傳統(tǒng)武術(shù)文化的移植

(重慶人文科技學(xué)院 體育部， 重慶 401524)

文化空間視角下傳統(tǒng)武術(shù)文化的移植

陳榮浩

(重慶人文科技學(xué)院 體育部， 重慶 401524)

以“文化空間”為視角，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代化發(fā)展過(guò)程中的“移植”現(xiàn)象進(jìn)行分析。研究認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”在社會(huì)發(fā)展背景下，出現(xiàn)了不可避免的空間轉(zhuǎn)向和再生性“文化空間”的發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展應(yīng)加強(qiáng)文化空間的“活態(tài)”傳承、優(yōu)化再生性“文化空間”和發(fā)揮政府社會(huì)組織雙驅(qū)動(dòng)力，從而更好地維系和保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展。

文化空間；傳統(tǒng)武術(shù)；移植

文化是社會(huì)構(gòu)造的深層維度，具有其所屬空間維度。隨著社會(huì)多元結(jié)構(gòu)的形成，文化生態(tài)學(xué)者對(duì)文化所屬環(huán)境和歷史的遷徙現(xiàn)象，將其認(rèn)定為“文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式”[1]。傳統(tǒng)武術(shù)作為一種歷史和社會(huì)文化的屬性，需要在依附于自身的社會(huì)環(huán)境中存在，不能脫離其自身的“文化空間”而獨(dú)行。從文化生態(tài)學(xué)角度看，在傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展中，伴隨傳統(tǒng)武術(shù)在環(huán)境和歷史空間中的變遷，其所屬“文化空間”屬性已逐漸被現(xiàn)代社會(huì)“移植”，從村落的傳統(tǒng)師承制發(fā)展到現(xiàn)代商業(yè)化的表演，從傳統(tǒng)的門派武館到現(xiàn)在納入統(tǒng)一教育體系的武術(shù)學(xué)校，從風(fēng)格迥異的拳種到國(guó)際統(tǒng)一的競(jìng)技套路,等等。因此，就目前傳統(tǒng)武術(shù)“生境”而言，需要在所屬文化特征的支撐下，尋找適宜的現(xiàn)代化發(fā)展之路。

1 傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”的架構(gòu)

傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”是指“某個(gè)集中展示武術(shù)文化活動(dòng)或武術(shù)文化元素的地點(diǎn)，或確定在某一周期舉辦與武術(shù)文化有關(guān)活動(dòng)的一段時(shí)間”[2]?！拔幕臻g”具有空間和時(shí)間雙重屬性，存有空間屬性的武術(shù)“文化空間”往往是在村落等各級(jí)社會(huì)環(huán)境結(jié)構(gòu)而界定，存有時(shí)間屬性的武術(shù)“文化空間”側(cè)重于活動(dòng)的歷時(shí)性和歷史流變。

1.1 文化空間視角下武術(shù)發(fā)展的空間維度

在武術(shù)的“空間”傳承發(fā)展過(guò)程中，由于競(jìng)技武術(shù)空前的發(fā)展態(tài)勢(shì)，在一定程度上造成對(duì)村落傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生禁錮區(qū)，也使得傳統(tǒng)武術(shù)舉步維艱?，F(xiàn)今武術(shù)“空間” 的商業(yè)街區(qū)傳播，對(duì)競(jìng)技或傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展起到了一定的輔佐作用，但是，這一舉措呈現(xiàn)出不同的利弊兩面性。一方面，商業(yè)街區(qū)武術(shù)在其所屬的“文化空間”內(nèi)對(duì)武術(shù)的傳播與發(fā)展起到了一定的積極作用；另一方面卻在傳播途徑中，由于夾雜過(guò)多商業(yè)因素而導(dǎo)致武術(shù)原始形態(tài)的夸大與膨脹，使其進(jìn)入誤區(qū)，對(duì)武術(shù)本質(zhì)造成負(fù)面影響。如有些學(xué)者認(rèn)為“武術(shù)電影雖對(duì)武術(shù)進(jìn)行了積極的宣傳，并吸引了較多觀眾，但其負(fù)面卻引起了武術(shù)文化的異化影響，使得武術(shù)更加奇幻神秘”。為此，“需要加深傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)現(xiàn)代生活的文化滲透；轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練、表演、競(jìng)賽方式，找到適合自己的宣傳方法”[3]。

傳統(tǒng)武術(shù)的傳承形式上主要是 “口傳”，但在此種文化傳播模式的過(guò)程中，其傳承精髓是內(nèi)在主流文化的延續(xù)，而附屬的邊緣“神秘”因素則運(yùn)用于書籍、影像等傳播因子中。但是，就傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”中的傳播形式而言，神秘的邊緣文化因素卻成為大眾不懈追求、觀眾親睞追捧的對(duì)象，這也將傳統(tǒng)武術(shù)推入一次次完美重塑。例如，“內(nèi)功”、“飛檐走壁”、“點(diǎn)穴”等武功更是讓大眾對(duì)武術(shù)有了更多的“想象”。所以，從另一個(gè)層面可以說(shuō)，武術(shù)在人們的理想主義的追捧中不斷虛構(gòu)而傳播形成的文化符號(hào)。

1.2 文化空間視角下武術(shù)發(fā)展的時(shí)間維度

一直以來(lái)，民間是傳統(tǒng)武術(shù)傳播和發(fā)展的主要文化空間，就其傳播的“時(shí)間”維度中，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承態(tài)勢(shì)還一直保持在師徒傳承模式。首先，此現(xiàn)象在一定程度上限制了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，同時(shí)使得習(xí)練人群受也到了一定的局限性。其次，“傳統(tǒng)武術(shù)傳人是武術(shù)文化存在的根基。武術(shù)屬于技藝性項(xiàng)目, 其技術(shù)與文化都是無(wú)形的、活態(tài)的存在”[4]，其傳承方式主要依靠師父長(zhǎng)期對(duì)徒弟口傳要領(lǐng)、身心授藝。再次，由于師者身心的精力有限，以及需要達(dá)到精良技法的傳授質(zhì)量，所以，在一定層面上使得傳承制中傳人的選擇過(guò)程中要求“少而精”，要求傳承人數(shù)量的名額限制，得其精髓衣缽者寥寥數(shù)人。這種傳播或發(fā)展模式在催生武術(shù)精英的同時(shí)，也造成了武術(shù)傳播的局限性。

縱觀現(xiàn)今武術(shù)的發(fā)展，盡管民間仍然是中國(guó)武術(shù)的傳統(tǒng)傳播陣地，然而，不可否認(rèn)，體育學(xué)院武術(shù)專業(yè)人才的培養(yǎng)已經(jīng)成為當(dāng)今的主流趨勢(shì)。但同時(shí)，由于院校競(jìng)技武術(shù)的一枝獨(dú)秀和當(dāng)今競(jìng)技武術(shù)賽事的導(dǎo)向，在廣泛習(xí)練競(jìng)技武術(shù)的同時(shí)，傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目也因 “復(fù)制化”走向了統(tǒng)一化，缺乏傳統(tǒng)的功力或功架練習(xí)的院校傳統(tǒng)套路也頗然走形，失去了傳統(tǒng)本質(zhì)的文化色彩和意蘊(yùn)。

2 傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的委頓

“傳統(tǒng)武術(shù)‘文化空間’是民族文化認(rèn)同和交流較為集中的一個(gè)空間和時(shí)間[5]?！碑?dāng)“異化”文化悄然進(jìn)駐“文化空間”的同時(shí)，已影響初始化文化本真性的沿襲。為此，傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”在遭遇諸多不利環(huán)境因素而導(dǎo)致在歷史的傳承流變中日趨“變味”。

2.1 傳統(tǒng)武術(shù)初始性“文化空間”轉(zhuǎn)向

傳統(tǒng)武術(shù)初始性“文化空間”，是指武術(shù)拳種的發(fā)源地及其傳承歷史，即生態(tài)性傳承和文化傳承。其中，傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”中的生態(tài)性傳承包含了客觀存在的山川河流，以及器物、遺跡和典籍資料等；文化傳承可以認(rèn)定為是在傳承傳統(tǒng)武術(shù)中相關(guān)的語(yǔ)言、觀念、習(xí)俗、禮儀、道德等部分。在其傳承過(guò)程中，文化傳承相較于生態(tài)性傳承較難保存，易發(fā)生“轉(zhuǎn)向”，因此傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展，也是固有的“文化空間”嬗變的一個(gè)過(guò)程。

武術(shù)自農(nóng)耕時(shí)期到發(fā)展成具有典型地域文化特征的中原武術(shù)、巴蜀武術(shù)、荊楚武術(shù)等，在一定程度上，表現(xiàn)了“文化空間”的特點(diǎn)與文化區(qū)域性。不論是何種武術(shù)文化形態(tài)類別，其傳統(tǒng)性是傳統(tǒng)武術(shù)的本真特點(diǎn)，是“傳統(tǒng)武術(shù)‘文化空間’所反映出的最真實(shí)一面，是一種尚未被西方體育異化的運(yùn)動(dòng)形式[5]。”當(dāng)今武術(shù)主要為競(jìng)技武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)兩大陣營(yíng)。競(jìng)技武術(shù)經(jīng)過(guò)30多年的改革完善，基本具備了與現(xiàn)代化接軌的高、難、美、新的特點(diǎn)，在高度“文化模仿”的身體意識(shí)趨勢(shì)下，有些項(xiàng)目甚至已經(jīng)逐步走向了市場(chǎng)化運(yùn)營(yíng)，如現(xiàn)在較為流行的武術(shù)搏擊對(duì)抗賽等。然而，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展具有本身文化空間的制約性。傳統(tǒng)武術(shù)在保持“文化傳統(tǒng)”的基礎(chǔ)上，沿襲了文化的傳統(tǒng)性和整體性，無(wú)論在演練風(fēng)格和技法使用等方面都使傳統(tǒng)武術(shù)與競(jìng)技武術(shù)之間產(chǎn)生了一定的區(qū)別，從而使得傳統(tǒng)武術(shù)在“轉(zhuǎn)向”大眾傳播過(guò)程中增加了一定的難度，即所謂的“文化空間”轉(zhuǎn)向的局限性。

由于傳統(tǒng)武術(shù)初始性文化空間的發(fā)展受環(huán)境影響，帶有一定的局限性。所以，在“異化”文化進(jìn)駐主流文化時(shí)，對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)本真主流文化的發(fā)展產(chǎn)生了一定阻礙因素。 當(dāng)今“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展提供了契機(jī)，從某種程度上，是國(guó)家對(duì)原真性傳統(tǒng)“歷史印記”的證明和保護(hù)。然而，傳統(tǒng)武術(shù)由于傳播的特殊性，如“口傳身授”、“拜師收徒”等方式，其文化空間的保護(hù)過(guò)程將是一件繁瑣復(fù)雜的工程。但無(wú)論如何，武術(shù)“文化空間”的持續(xù)性和原本性，在社會(huì)不斷發(fā)展變化的境況下，“文化空間”隨著歷史的車輪，其改變已經(jīng)不可避免。“競(jìng)技和傳統(tǒng)武術(shù)套路的爭(zhēng)議是源于本土文化精髓的鬼手和外來(lái)文化的沖擊兩種文化心態(tài)的對(duì)弈，其一是想留住武術(shù)傳統(tǒng)文化的根，以文化原生態(tài)的姿態(tài)對(duì)人類文化遺產(chǎn)進(jìn)行留守；二是因?yàn)闅v史環(huán)境的改變，從而吸收有利于武術(shù)套路新發(fā)展的外來(lái)因素，以長(zhǎng)出茂盛的葉[6]”。

2.2 傳統(tǒng)武術(shù)再生文化“移植”變味

再生性武術(shù)“文化空間”是指“后人為了傳承傳統(tǒng)武術(shù)，在初始地或異地構(gòu)筑起來(lái)的新的‘生境’[5]。由于歷史流變和環(huán)境的變遷，使得傳統(tǒng)武術(shù)文化空間很難保持初始原貌，甚至在一定程度上使得再生文化得以繼續(xù)“移植”變味。

首先，傳統(tǒng)武術(shù)源于民間，其再生性武術(shù)文化空間的“移植”變味與所在社會(huì)環(huán)境休戚相關(guān)。對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”的傳承包含了對(duì)武術(shù)文化內(nèi)容的傳承、傳承途徑的選擇、傳承方式的運(yùn)用和傳承人的選拔機(jī)制四方面的有機(jī)結(jié)合，更需要有益社會(huì)環(huán)境為背景，以及武術(shù)受眾者的參與程度和喜愛度等。其次，隨著人們生活水平的日益提高，一些傳統(tǒng)節(jié)日也逐漸恢復(fù)了原貌，然而在一些村落或者鄉(xiāng)間的集市上已經(jīng)很難看到傳統(tǒng)武術(shù)的蹤影。一些承載了傳統(tǒng)寓意的民俗活動(dòng)和武術(shù)技法的文化內(nèi)涵被“移植”，都未能在現(xiàn)代化環(huán)境中展現(xiàn)。人們所看到的更多是一次次被“復(fù)制”的競(jìng)技競(jìng)賽模式，這種以民間文化為主題的武術(shù)社會(huì)活動(dòng)逐漸從歷史痕跡淡出了人們的視線。如現(xiàn)在的各類武術(shù)節(jié)，在貌似喧鬧的武術(shù)競(jìng)賽背后是為數(shù)不多的社會(huì)關(guān)注和觀眾，只有大量的參賽運(yùn)動(dòng)員的參與和喝彩，社會(huì)武術(shù)活動(dòng)已經(jīng)儼然成為了武術(shù)愛好者狹隘的“自?shī)首詷贰?，很難走進(jìn)民俗文化的視野。

傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”的轉(zhuǎn)向，使其在發(fā)展中逐步脫離了本真特點(diǎn)，表現(xiàn)出一種 “移植”，并以謀求其他的發(fā)展途徑。近年來(lái)，一些傳統(tǒng)武術(shù)交流大會(huì)及比賽，大多命名為以“傳統(tǒng)武術(shù)”為主題，轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙浦沧兾丁钡纳虡I(yè)匯演等，更有甚者，2013年頗受爭(zhēng)議的“天山武林大會(huì)”也最終在一片唏噓中草草收?qǐng)觥＿@不得不讓我們的猜想引以為真，商家們將商業(yè)法則強(qiáng)行運(yùn)用到武術(shù)保護(hù)和傳承活動(dòng)當(dāng)中，出現(xiàn)“武術(shù)搭臺(tái)、經(jīng)貿(mào)唱戲”現(xiàn)象。就像“武林風(fēng)”欄目中，大多都是以傳統(tǒng)拳競(jìng)擂臺(tái)，可以發(fā)現(xiàn)，此種欄目雖然表面看似收視點(diǎn)很高，卻使武術(shù)“文化空間”在本真上開始變味。盡管這種文化空間的重塑很可能是一種促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的可能，但再生“文化空間”的移植已經(jīng)是一種事實(shí)。

3 傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)現(xiàn)“活態(tài)”傳承與文化空間優(yōu)化

文化的繁衍不是單一的，而是多元化的凝聚。未來(lái)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承必須尋求多元化傳承渠道，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的追溯和再造，充分發(fā)揮傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)性和本真特點(diǎn)，以促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和傳播。

3.1 加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的“活態(tài)”傳承

傳統(tǒng)武術(shù)作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)的范疇，“活態(tài)“傳承是其核心部分。所以，在維護(hù)文化傳承、拓寬文化空間的要旨上，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的群體化是必要的，其“師徒傳承”與“身傳心授”也可以作為武術(shù)傳承的文化空間認(rèn)識(shí)。而在傳統(tǒng)武術(shù)的“活態(tài)”傳承動(dòng)態(tài)中，包含了武術(shù)基本技法與形式功能的傳承，以及在傳播武術(shù)歷史、文化、民族精神等一系列過(guò)程中，直接反映出在傳承武術(shù)的“文化空間”內(nèi)的層層關(guān)系。因此，如何更好地確立傳承人的合法地位，明晰權(quán)益關(guān)系，尤其是傳承人的生存條件保障和傳承機(jī)制監(jiān)督等，建立切實(shí)可行的傳統(tǒng)武術(shù)傳承評(píng)估體系，對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展具有積極意義。

3.2 優(yōu)化傳統(tǒng)武術(shù)的再生性“文化空間”

文化是創(chuàng)造出來(lái)的、是習(xí)得的，是依賴于人為代際來(lái)傳承的。這種傳承需要適宜的“文化空間”做背景。傳統(tǒng)武術(shù)流派的龐雜性為傳承的“文化空間”帶了復(fù)雜性。首先，初始性“文化空間”的保護(hù)具有重要意義。這種保護(hù)并非完全“復(fù)古”的人為活動(dòng)，畢竟這種原生態(tài)的社會(huì)環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了變化。因此，這種文化回復(fù)是盡可能的為將被“移植”的文化復(fù)位，從而實(shí)施再生性武術(shù)“文化空間”的人為實(shí)施。如定期舉行名家授拳、比賽、知識(shí)講座和成果展示等內(nèi)容，造訪拳師練功場(chǎng)所，體悟拳師生活等，還原村落傳統(tǒng)習(xí)拳情境，以營(yíng)造傳統(tǒng)武術(shù)文化空間“初始性復(fù)原和再生性建造”方驂并路，規(guī)避在傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過(guò)程中的邊緣文化因素，以真正實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的傳播。

3.3 發(fā)揮政府和社會(huì)組織雙驅(qū)動(dòng)力

傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展需要政府和社會(huì)組織的雙向認(rèn)同。一方面，伴隨國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的實(shí)施，自 2006年起國(guó)家將一大批優(yōu)秀的民間傳統(tǒng)武術(shù)拳種納入了國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)范疇。這是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的最有利的社會(huì)機(jī)緣，從國(guó)家層面對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行保護(hù)，尤其是“國(guó)字號(hào)”的文化標(biāo)簽，已經(jīng)成為各級(jí)省市政府趨之如鶩的“文化資源”。如河南焦作市將“一山一拳”作為焦作市的文化標(biāo)簽，又如峨眉山市將“峨眉武術(shù)”以及國(guó)際武術(shù)節(jié)作為打造旅游城市的城市發(fā)展的引領(lǐng)和標(biāo)志。

同時(shí)，另一方面，由于“個(gè)體或族群的角色和身份隨情景的變化而不斷轉(zhuǎn)換[7]”，所屬文化的產(chǎn)出發(fā)展也同樣依賴于所處環(huán)境，環(huán)境的紛雜決定了文化認(rèn)同程度，文化認(rèn)同又需要在一定的文化空間內(nèi)實(shí)現(xiàn)。所以，在文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳播與發(fā)展需要政府和社會(huì)的“雙驅(qū)動(dòng)力機(jī)制”來(lái)推動(dòng)，建立集文化、體育、旅游等為一體的發(fā)展戰(zhàn)略，摒棄原有的閉塞渠道，打通現(xiàn)代化發(fā)展道路，放寬政府政策，成立相關(guān)傳統(tǒng)拳種社團(tuán)、保護(hù)協(xié)會(huì)以及表演機(jī)構(gòu)等交流平臺(tái)，多方位對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化進(jìn)行推廣、傳播。

4 小結(jié)

文化在不斷的創(chuàng)造、更新，人們對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)的傳承觀念也在不斷更迭。未來(lái)，傳統(tǒng)武術(shù)文化所承載的文化內(nèi)涵會(huì)更加濃厚，傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”也會(huì)被賦予更具有時(shí)代性的表現(xiàn)形式?，F(xiàn)今，以傳統(tǒng)武術(shù)文化空間所屬的環(huán)境以及所承載的文化形式和內(nèi)容，均需保持傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)性和本真特點(diǎn)。在文化語(yǔ)境下，傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展的時(shí)間和空間生境中，認(rèn)真審視影響傳統(tǒng)武術(shù)傳播因素，解讀文化語(yǔ)境下傳統(tǒng)武術(shù)文化空間構(gòu)架，由此更好地促進(jìn)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展。

[1]陳華文.文化學(xué)概論新編[M].北京：首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)出版社，2009:10.

[2]吉燦忠.競(jìng)技武術(shù)“文化空間”之研究[J].西安體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2012,29(2):197-200.

[3]郭玉成.傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代社會(huì)的傳承與發(fā)展[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2008(32):51-56.

[4]胡繼云.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的認(rèn)識(shí)[J].搏擊，2008,5(8):20-22.

[5]吉燦忠,邱丕相,聞一鳴.傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”委頓與雄起[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2011,45(9):50-54.

[6]陳振勇，杜春林.表意主義視域下中國(guó)武術(shù)套路的本質(zhì)研究[J].中國(guó)體育科技，2013,49(2)：69-75.

[7]祁進(jìn)玉.群體身份與多元認(rèn)同——基于三個(gè)土族社區(qū)的人類學(xué)對(duì)比研究[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2008:2.

A study on traditional Wushu culture from the perspective of cultural space

CHEN Rong-hao

(Dept.of P.E.,Chongqing College of Humanities,Science & Technology,Chongqing 401524,China)

From the perspective of “culture space”,the “transplant” phenomenon of traditional martial arts in the process of modernization is analyzed. It is believed that the “culture space” of traditional martial arts has appeared unavoidable spatial turn and reproducibility under the social background. To develop traditional martial arts, we should strengthen the “dynamic” transmission, optimize regenerative “culture space” and play the double role of government and social organizations, with a view to maintain and protect its inheritance and development.

cultural space;traditional martial arts; transplant

2013-09-20

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《少數(shù)民族體育文化促進(jìn)民族關(guān)系和諧的理論與實(shí)踐研究》(編號(hào)：10CTY008)。

陳榮浩(1981- ),男，重慶人，講師，碩士，研究方向體育教學(xué)。

G80-054

A

1009-9840(2014)01-0028-03